非遺傳承創新范文10篇

“活化”非物質文化遺產(以下簡稱非遺)是國家與民族的寶貴財富，是我國文化建設的重要組成部分。在國家大力弘揚優秀傳統文化，積極推動生態文明建設的政策背景下，在新經濟、新消費、新常態的發展態勢下，中國非遺的傳承與發展已經進入了新的歷史時期，而與之相應的傳承與發展觀念在很多方面卻還顯得較為滯后。因此，探討新時期中國非遺傳承發展的新觀念，進一步厘清其發展思路，意義重大。

1中國非遺傳承發展的觀念與實踐探索的流變

非遺根植于民間、傳承于當代，具有活態流變性特征，是最為鮮活與生動的民族文化精華。非遺理念及其實踐演進的重要線索是發現非遺的重要價值并促進其活態傳承，保護與發展的關鍵是要使其在當前社會空間中繼續繁衍，發揮思想、文化、經濟的多元作用，而不能僅僅將其作為文化標本、檔案與歷史記憶［1］。事實上，非遺及其保護發展的認知與實踐歷程并不長，是一個逐漸深化的過程。在21世紀全球經濟一體化發展背景下，文化趨同化與異質化使得人們將目光投向保護文化多樣性這一議題，“非物質文化遺產保護”的思潮開始蔓延。在聯合國教科文組織對非遺保護的大力倡導與積極推動下，中國于2004年正式加入《保護非物質文化遺產公約》，由此開啟了一系列積極的非遺探索與實踐，并在政府機構改革、法規健全、政策完善、理念深化等方面取得了重大進展，走出了一條具有中國特色的非物質文化遺產保護道路，陸續形成并提出了搶救性保護、整體性保護、本真性保護、活態性保護、生產性保護、生活性保護及立法保護等一系列保護概念與方法。如今，在消費拉動與新技術推動的共同作用下，非遺領域的融合發展趨勢越來越顯現，非遺的深層價值在新業態的涌現下被更充分地發掘與呈現出來，這些凝結在非遺文化與技藝中的價值內涵、審美哲學等內容，正是有效滿足大眾精神消費需求，推動我國經濟發展的重要戰略資源。在這一背景下，非遺的傳承發展決不能被困于狹小封閉的循環中，而要樹立“非遺的搶救保護是重點，但非遺的資源化及其管理是核心”的新發展理念［2］。從把非遺作為一個狹窄的歷史遺存的搶救保護、歷史文化現象的挖掘整理，到把非遺作為歷史文化信息與傳統的保護與活態化傳承，再到把非遺作為一種資源狀態進行保護與發展這樣一個開放的、寬視域的非遺觀念的形成，不僅是其保護發展不斷深入的結果，更是其保護發展內在規律的要求，也是非遺量大、點多、分散及多元化、多層次、多樣態發展狀態的生存需求與價值呈現［3］。

2中國非遺傳承發展中存在的問題

2.1非遺資源管理問題。非遺資源管理問題是提升中國非遺保護與發展能力建設的重要舉措。非遺保護與發展既要立足于我國非遺發展的現實基礎，又要服從與服務于世界文化藝術發展格局和世界產業發展格局。非遺資源管理問題需要重點關注三個方面:一是要加強非遺理論及其前沿實踐的研究與總結能力，實施總體規劃布局與制定相關發展戰略，尤其要關注非遺資源重點環節的管理問題;二是在管理體制及體系建設方面積極提升，如建構完善非遺管理的支撐體系與服務體系;三是要加強監管，從法律制約、政策引導等方面完善監管，推動非遺資源的可持續發展［3］。2.2非遺推廣與傳播問題。從某種意義上講，非遺的推廣與傳播決定著非遺發展的未來。目前中國非遺在推廣與傳播方面存在的問題很多，也較為嚴重，最為突出的就是其推廣與傳播的能力不強，亟待提升。從根本上看，一是非遺傳播推廣的能力建設問題，其中首推非遺資源的活化能力問題，如傳承人的培育與管理、傳承與創新，非遺文化與技藝的資源化、系統化，非遺資源的轉化尤其是其數字化轉化，非遺推廣與傳播平臺建設，推廣路徑及方法建設等。其次是非遺體制與政策的支撐問題。一直以來，在強勢當代文化的沖擊下，中國非遺的推廣與傳播處于十分不利的地位，因此對其發展不僅需要在戰略地位上進一步確立，還要在相應的體制與政策支撐方面予以增強。二是非遺融合發展問題。一方面，在非遺資源傳承與創新的基礎上，要積極吸收不同元素融合發展;另一方面，要對非遺資源及其要素開展跨界融合。當前在非遺實踐領域中開展的非遺要素與當代設計融合，以及非遺與相關市場及產業業態融合等就是重要的非遺推廣與傳播路徑。融合發展能夠極大地推動非遺的發展創新，加速非遺新業態的產生，而這些創新的方向與全新的業態正是探索中國非遺推廣與傳播的重要基礎。需要注意的是，中國非遺的推廣與傳播既是一個過程，又是一個立體狀態，按相應模式與歷史可將其分為三個基本階段:一是傳統媒介環境下的推廣與傳播;二是基于非遺資源數字化的媒介融合環境框架下的推廣與傳播;三是以深度體驗為核心的體驗傳播，這三個基本階段相互交叉、共融發展，在當前階段，其相互交叉存在的屬性尤為顯著［4］。2.3全球化進程中的非遺安全問題。全球化進程的內在邏輯在于，政治全球化是經濟全球化發展的結果，而經濟與政治全球化共同推動文化全球化。與全球化進程的積極影響共存的是人類文化發展的土壤正遭受到急劇破壞。在這一背景下，非遺價值及其重要性越來越被人們再認識、再發現，非遺安全問題成為了全球化進程中的重要議題。關于非遺安全問題，需要處理好以下幾個關鍵點:一是非遺傳承發展的獨立性與多樣性的關系問題;二是非遺的搶救保護與非遺的傳承發展關系問題;三是非遺傳承發展過程中的“出新”與“變異”之間的界限關系問題;四是非遺活態化生產保護與非遺產業發展的關系問題;五是非遺的民族性與非遺是人類文明的關系問題;六是非遺的知識產權保護與拓展推廣利用的關系問題;七是非遺發展的大眾化與法制化關系問題等［5］。

3中國非遺發展在新時期面臨的重大挑戰

摘要：為了培養兼具非遺技藝與創新意識的高素質專業人才，山東特殊教育職業學院服裝藝術系將非遺項目化教學嵌入傳統專業教學中。文章主要研究曹州堆繡在山東特殊教育職業學院服裝系非遺項目化教學中的應用，對曹州堆繡進行實地調研，結合服裝系聽障學生的特點，將曹州堆繡藝術體系與服裝專業課程設置相融合。在開展項目化教學的過程中，開展教學基礎、教學內容、教學成果和教學評價研究。

關鍵詞：曹州堆繡；非遺項目化教學；特殊教育；服裝專業

近年來，山東特殊教育職業學院服裝系致力于中國傳統服飾技藝和非遺文化方面的研究，多次組織師生考察和調研旗袍、泥塑、年畫等非物質文化遺產項目，在課程教學中，已經開展了刺繡、扎染等相關非遺課程，逐步形成了“非遺+創新”型人才培養實踐教學體系[1-2]。研究曹州堆繡項目化教學，前期已經對曹州堆繡進行了實地調研，結合職業教育改革制定了人才培養方案，進行了可行性論證，并對師資培訓、設備完善制定了初步的方案，具備了研究的基礎條件。

1應用目的

研究曹州堆繡非遺項目化教學，以進一步完善非遺傳承專業課程體系，充分利用現有的課程資源，挖掘曹州堆繡的藝術特色，將曹州堆繡技藝傳承嵌入相關課程，將當地非遺技能傳承和非遺知識產權保護等教學內容與專業課程體系相結合，培養兼具非遺技藝與創新意識的高素質專業人才。特殊教育學校開展非遺項目化教學，要符合聽障學生身心特點和就業特點，通過非遺項目化教學，培養“能工巧匠”“非遺傳承人”，提高聽障學生的就業能力、就業質量，擴大就業的選擇面[3-4]。研究曹州堆繡在特殊教育學校非遺項目化教學中的應用，結合國家職業教育改革政策，注重在非遺項目化教學中融入創新創業教育，在傳承非遺文化的基礎上，結合教育目標進行創新，積極開展校企合作、產教融合，推動非遺成果轉化，保護、傳承、創新非物質文化遺產，為當地文化旅游貢獻力量。

2應用方法

【摘要】非物質文化遺產是中華民族優秀文化的重要部分，高校美術教育應在傳承發展非物質文化遺產過程中發揮一定的作用。高校美術教育應從藝術傳承的角度進一步考察研究非物質文化遺產，構造非物質文化藝術性體系；將非物質文化遺產傳人邀入高校美術教育課堂，注重言傳身教；從藝術創新的角度傳承發展非物質文化遺產，在高校中打造全新的文化遺產發展體系。

【關鍵詞】高校美術教育；傳承發展；非物質文化遺產；現狀；對策

非物質文化遺傳作為中華民族文化的重要部分，是我國人們的精神支柱。隨著經濟和文化全球化的發展，我國傳統的文化或多或少受到了外來文化的侵襲，因此在此背景下建立完善的非物質文化遺傳的傳承體系顯得尤為重要，高校美術教育促進非物質文化遺傳的創新也具有重要的價值。

一、非物質文化遺產概述

非物質文化遺產作為一種無形的資產，是一種世代相傳，并且與人們生活有密切關系的文化表現形式，也是各種觀念表達、技能知識、實物工具、手工藝術等，其中文化遺產主要包括民間風俗活動、傳統的手工工藝、民間表演藝術、民間風俗節日慶賀以及民間傳統實踐和知識，還主要包括各種傳統文化表現出來的不同的文化空間。非物質文化遺產具有可傳承性和活性態的特點，是活性文化表現的一種基因，具備著對古老生命的記憶。在非物質文化遺產傳承過程中主要依靠口頭傳授，很少有非物質型的文化遺產是由書籍保留下來的，傳承者需要用心領悟，然后一代接著一代認真的繼承下去，具有可發展、可繼承的性質，非物質文化遺產通過傳承者將文化中的主要內涵傳播給人們，同時在傳承過程中進行進一步的創新和改革，因此可以說非物質文化遺產是人類文化的一種活性態化石。

二、非物質文化遺產與高校美術教育之間存在的淵源

摘要：新化舞獅是貴州省錦屏縣新化鄉新化所村具有代表性的一項民俗傳統活動，亦是國家非物質文化遺產。文章采用文獻資料法、訪談法、實地考察法剖析體育非遺新化舞獅在傳承角度下的體育文化價值，找出新化舞獅雖是非物質文化遺產，但仍存在“舞獅”文化保護意識認知不強、舞獅傳承人斷層缺失、缺乏政策扶持，原生態傳承缺乏創新、新化舞獅產業文化開發單一等問題。傳承發展路徑：加強宣傳力度，提升政府和群眾對其的重視，注重傳承人的栽培，加強非遺保護政策，結合體育業和旅游業提升產業層次、增加融資渠道，促進新化舞獅和當地經濟的可持續發展。

1相關的界定概念

1.1舞獅“龍獅運動凝聚著中華民族精神的傳統體育項目，是華夏文明的傳承與發展，是中國特有的文化衍生出的民俗傳統體育文化，對于傳承和發展我國民族傳統體育活動具有重大意義”。[4]舞獅是中國流傳已久的民間藝術，舞獅有南獅北獅兩種，南獅也被稱為是醒獅。舞獅是獅文化傳承的一種形式，它是獅子的形態與舞蹈相結合的產物。人們認為舞獅是驅邪避災的吉祥瑞物，每逢重要節日都有舞獅表演助興。“舞獅運動是集武術、音樂、舞蹈、表演、競技于綜合一體的多元社會文化現象，舞獅是一項綜合的民族傳統體育運動項目，更是一項民族風俗”。[5]

1.2新化舞獅新化舞獅起源于明清之際，發展高潮是在民國，且新化舞獅系北派舞獅系列，以表演威武雄壯的“武獅”為主,[6]是新化傳承久遠的民間文化活動，至今已傳承六百余年。2007年新化鄉被貴州省人民政府授予了“舞獅文化藝術之鄉”的著稱，同年也被列為貴州省第二批非物質文化遺產名錄。因其形象逼真，動作矯健活潑，擅于表演高難度動作。能強身健體又能娛情怡志而深受當地人民群眾喜愛，傳承至今，經久不衰。因其濃厚的漢文化色彩和獨特的地方文化特色，原屬于移植的民間文化，經過歷史的不斷演變，已經與當地人民的勞動生活和民俗民風融匯在一起，形成獨樹一幟的錦屏特色體育文化。

2新化舞獅的概況

貴州省黔東南苗族侗族自治州錦屏縣的新化舞獅是當地獨具特色的民俗傳統體育文化活動，政府對民傳體育的扶持力度在改革開放后逐漸增大，并且建立專門體育工作機構培養民族傳統體育人才來促進新化舞獅運動的展開。新化舞獅逐漸成為當地政府的品牌特色，舞龍舞獅活動一般是在特定的時間地點，以一定的流程展現的，它不僅是一項傳統體育活動，更是一種有儀式感，可傳承文化的活動。通過實地調查和與傳承人交談得知，新化在早年活動的舞獅道具靠自己用麻袋和布料做成獅子的毛發，在長布條里塞谷子或是鋸木灰做成獅子的脊背，是新化傳承了數百年的民俗文化活動，因其形象性逼真、動作矯健活潑。獅頭圓又大且不失靈活，前額突起和黑亮有神的眼睛，凸起的鼻子，操縱自由的大嘴，威武靈動的雙耳是新化舞獅的典型造型。頭頂上的彩球是由彩綢扎成的憨態可掬的模樣，具有驚、險、奇、絕、美的藝術特征。2007年新化鄉被授予了“舞獅文化藝術之鄉”的稱號，同年也被貴州省列為第二批非物質文化遺產名錄。

摘要：在紀錄片《尋找手藝》中，導演運用多元的敘事策略，講述非遺故事，倡導和諧的價值觀念，呈現非遺魅力，弘揚非遺精神，建構積極的社會意義。這些紀錄片不僅全面挖掘和呈現我國非物質文化遺產的文化基因和生態環境，調動社會民眾的積極參與意識，使非遺保護轉變為全民族的自覺行動，而且通過影像的忠實記錄和廣泛傳播，賦予非遺更為持久和鮮活的生命力，多維度演繹出中華民族的審美意蘊、價值取向和精神信仰。

關鍵詞：非物質文化遺產；紀錄片；《尋找手藝》；創作要義

近年來，《留住手藝》《手工云南》《我在故宮修文物》《薪火相傳》等以非遺為題材的紀錄片創作呈現井噴之勢，合力記錄與傳播我國豐富多樣且工藝獨特的非遺文化，受到了觀眾的熱愛與追捧，但卻日益陷入敘事模式單一化、故事內容同質化的窠臼中。因此，本文以紀錄片《尋找手藝》為對象，具體剖析其運用多元的敘事策略以講述非遺故事，倡導和諧的價值觀念以呈現非遺魅力，建構積極的社會意義以弘揚非遺精神等方面的創作要義，以期為當下非遺類紀錄片的創作提供一些有益的啟發。

一、運用多元的敘事策略，講述非遺故事

在紀錄片的創作傳統中，格里爾遜式紀錄片推崇以旁白來統攝敘事，展露上帝視角，詩意化地關注現實問題。直接,電影主張以觀察為主，保持旁觀者地位，讓生活自然流淌于影像的呈現中。真實,電影強調以訪談為主，融入主觀色彩，在創作者與訪談者的對話過程中生發出復雜多義的詮釋意涵。自我反射式的紀錄片將旁白、觀察與訪談等語匯手法全部囊括其中，甚至將創作者同時作為觀察對象，以多重呈現的方式反映人物內心世界，盡力祛魅被遮蔽的真相，追求逼近人物靈魂深處的本質真實。在《尋找手藝》中，導演以自我反射式的創作方法，生動呈現非遺的生存空間，還將追蹤記錄與回訪相結合，真實還原非遺的傳承困境。拓展了紀錄片的表現空間，賦予影片更為多元的文化想象和闡釋意義。

（一）自我反射式的創作方法，呈現非遺的生存空間

摘要：非遺產業化是新農村建設中開發保護非遺、發展文化產業的一項重要內容。非遺生產性保護將非遺資源轉化為產品，推動非遺產業化，使非遺在生產中得到保護。寧波提出非遺“三位一體”傳承模式：做到非遺項目、傳承人、傳承基地三聯合；創建非遺展示館，做到政府、企業、個人三聯建；加強生產性保護，做到政府主導、社會參與、市場運作三聯動。這種模式非常有利于非遺的產業化發展和生產性保護，對非遺傳承創新具有探索性的意義。

關鍵詞：新農村建設；非遺產業化；非遺生產性保護；傳承與創新

新農村建設是指在社會主義制度下，按照新時代的要求，對農村進行經濟、政治、文化和社會等方面的建設，最終實現把農村建設成為經濟繁榮、設施完善、環境優美、文明和諧的社會主義新農村的目標。新農村建設是一項重大歷史任務，抓住新農村建設這一歷史機遇，推動我國農村非遺的保護，不僅是為了傳承和弘揚優秀傳統鄉土文化，更是實現廣大農村地區經濟和社會全面發展的重要途徑。

一、新農村建設中非遺產業化對非遺生產性保護的意義

新農村建設的根本任務是促進農村經濟和社會的全面發展，從而推動建設中國特色社會主義的進程，而非遺產業化正是新農村建設中開發保護非遺，發展文化產業的一項重要內容。非遺產業化是指由政府主導、將非遺資源轉化為文化產業引向市場參與競爭，借助市場拓展非遺的生存空間。非遺生產性保護是通過“產業化”經營而達到“非遺”核心技藝和核心意蘊的保護。兩者對立統一，相輔相成。非遺生產性保護是非遺產業化的前提，非遺產業化是非遺生產性保護的升華。在新農村建設中非遺產業化對非遺生產性保護具有重要意義：

（一）非遺產業化為非遺注入新的生命力，促進農村非遺資源的開發利用

一、非物質文化遺產保護工作的方針、原則和基本理念

近年來，我國積極貫徹落實《保護非物質文化遺產公約》，根據我國國情和非遺的發展規律，形成了具有我國特色的非遺保護工作基本方針、原則、理念，并指導了我國非遺保護政策法規、名錄體系、傳統工藝振興、搶救性記錄、傳承人群研培等工作實踐。工作方針：“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”。處理好非遺傳承和發展的關系，切忌損毀非遺核心價值和表現形式，濫用開發非遺，切忌非遺產業化。基本原則：政府主導、社會參與，明確職責、形成合力;長遠規劃、分步實施，點面結合、講求實效。基本理念：一是非遺傳承要有整體文化觀。非遺是我們身處其中，并以自己的日常生活來體驗、實踐和傳承發展的文化傳統；是由主體、載體和實踐構成的文化現象整體，單個的工具、產品乃至技藝，可能是某種文化傳統的要素，但還不是非遺的整體。在這樣的非遺觀下，保護非遺的工作，實際是保護人們運用相應載體開展相應實踐的文化氛圍。二是見人見物見生活的生態保護理念。非物質文化遺產與環境息息相關，失去了特定的環境，便失去了其賴以生存的土壤和條件。只有人的積極參與和實踐，才能確保非遺的生命力，才能在繼承傳統的同時不斷豐富人類文化的多樣性。因此，要把非物質文化遺產項目和其得以孕育、滋養的人文環境一起保護，支持非遺實踐回歸社區，回歸生活，讓非遺在千家萬戶的日常生活中得到體現和傳承，成為人們今天的生活方式。三是非遺是實踐的。實踐是非遺延續的核心，是非遺活力的基本體現。四是非遺是不斷發展的。傳統與再創造的密切互動，融鑄了文明的進步和文化的發展。正因為有繼承，有發展，有創造。五是非遺保護要尊重傳承人群的主體地位和權利。這是非遺保護工作的重要原則。

二、可行性工作和影響

（一）強化組織領導，夯實工作基礎。一是政策法規體系不斷健全。近年以來，省委、省政府相續制定印發了《省落實中華優秀傳統文化傳承發展工程的實施意見》、《關于加強全省非物質文化遺產保護工作的意見》、《關于加強文化遺產保護的實施意見》等多個非遺指導性文件。二是工作機制基本建立。江西省非物質文化遺產保護中心是全國第一家成立的專門的省級非遺保護機構。各市縣也在群藝館、文化館設立了相應的工作部門。三是非遺代表性項目名錄及傳承人制度已經建立。為加強對代表性傳承人的保護管理，我省率先在全國實行了代表性傳承人年度審核的“動態管理”制度，有的被取消資格，有的警告。四是財政性保障體系初步形成。（二）加強宣傳展示，促進傳承傳播。一是展示傳播活動影響力不斷擴大。近年來，我省的非物質文化遺產傳播工作形式多樣，亮點頻現。打造了一批非遺品牌活動，如已連續舉辦了11屆的“江西民俗文化節”，以豐富的板塊呈現、精彩的項目展示、獨特的互動體驗而廣受群眾歡迎，在全國有一定的影響力和美譽度。在全國率先建立了省級非遺保護門戶網站——江西非物質文化遺產網和檔案資料數據庫，創辦了非遺微信公眾平臺。營造了濃厚的保護氛圍，提高了社會各界支持、關心和參與非物質文化遺產保護的意識。二是“非遺進校園”活動深入開展。面向青少年的非遺普及教育深入開展，采取日常教學、基地建設和展覽、展示活動相結合等多種舉措和形式，越來越多的優秀非遺項目進入校園、課堂。先后組織舉辦了一系列規模較大、覆蓋面廣、層次較高的傳統戲曲進校園活動等，受到廣大師生的熱烈歡迎。三是挖掘整理成果成系統出版。近年來，組織全省開展非遺項目搶救性記錄整理。四是構建新型非遺傳承傳播體系。推動實施非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃，已委托部分大學和藝術職業學院開展了多期對具有較高技藝水平的傳統工藝、傳統戲劇傳承人或資深從業者進行的研修培訓。（三）遵循非遺特點，開展多樣性保護。隨著工作不斷深入，非遺保護工作更加科學化、規范化、系統化，保護傳承方式多措并舉。一是“搶救性”保護，開展了國家級非遺代表性傳承人搶救性記錄工程，我省共有37名國家級非遺代表性傳承人列入搶救性記錄建設任務，由省非遺保護中心建設實施。二是“生產性”保護，開展非遺生產性保護示范基地創建活動，命名了多個省級非遺生產性保護示范基地。三是“整體性”保護，開展了省級文化生態示范區、傳統節日示范地創建活動，公布了數個文化生態保護實驗區和傳統節日示范地。四是“數字化”保護，建立了第一家省級非遺檔案資料數據庫，開展了非遺數字化保護，已存儲了10T非遺資料。此外，還開展了近百年省級非遺傳播基地、傳承基地、研究基地等創建活動，使非遺保護傳承工作成體系化發展。鼓勵和引導一些高校、企業、社會力量參與非遺傳播和保護，我省非遺保護“政府主導、社會參與”的保護格局正在漸入佳境。（四）注重合理利用，惠及人民群眾。堅持處理好繼承和創新的關系，堅持創作性轉化和創新性發展。一是培育了一批非遺品牌企業。發揮非遺在育民、惠民、富民方面的積極作用，從政策扶持、宣傳推廣等方面予以傾斜，部分非遺項目已成為當地重要的文化產業。二是堅持非遺和旅游融合發展。各種地域特色的民俗活動節慶旅游等等廣受游客歡迎。三是推動傳統工藝走進現代生活，開展非遺文化創意設計大賽、全省文化創意設計大賽等活動，讓現代設計與傳統工藝相得益彰。四是堅持非遺+互聯網，培育引導非遺電子商務發展，促進傳統工藝品的電商平臺建設。（五）圍繞中心工作，服務社會發展。配合國家重大發展戰略開展規劃性工作。一是積極參與國家鄉村振興、傳統工藝振興及“非遺+扶貧”等重點工作。以全國“非遺+扶貧”試點豐寧滿族自治縣為重點，推動全省非遺助力精準扶貧工作深入發展。二是積極推進長江流域非遺保護。以非遺深厚的傳統文化滋養為冬奧會增添人文內涵。

三、工作思路及重點工作

加強非遺保護工作，是貫徹落實新時代中國特色社會主義思想和黨的精神，進一步增強文化自信的重要內容。下一步，省文化和旅游廳將全面高效貫徹實施《非物質文化遺產法》《非物質文化遺產條例》等法規，以關于弘揚優秀傳統文化有關講話為指導，堅持與時代同步伐、以人民為中心、以精品奉獻人民、用明德引領風尚，培根鑄魂，守正創新，大力弘揚中華優秀傳統文化，推動文旅深度融合，保護和培育非物質文化遺產傳承發展的文化生態，支持開展非物質文化遺產的傳承實踐，營造全社會共同參與、關注和保護傳承優秀傳統文化的濃厚氛圍。（一）進一步提高認識，切實加強對非遺保護工作的領導。強化政府主導，增強責任使命感，依法推動并監督落實各地將非物質文化遺產保護、保存工作納入各級國民經濟和社會發展規劃，推動非遺保護的法制化。非遺保護作為一項社會文化事業，應堅持和完善聯席會議制度，形成發改、財政、住建、教育、民宗、旅游、文物等多部門統一協調聯動的長效保護工作機制，為非遺保護營造有利外部環境，推動非遺保護工作的規范化；依法開展非遺名錄體系和項目代表性傳承人體系建設，并健全監督管理制度和責任追究制度，推動非遺保護工作的制度化；遵循非遺自身發展規律，謀定而后動，重視保護規劃的制定和落實，推動文化生態保護實驗區建設，更應重視保護規劃的制定和執行，推動非遺保護的科學化；實行動態保護制度，加強對非遺項目和項目代表性傳承人的動態管理，不斷了解非遺發展的新動向新需求，協助解決發展中遇到的困難，及時處理違法違規行為，推動非遺保護工作的健康化。（二）進一步加大資金投入，為非遺保護提供物質保障。進一步加大非遺立法落實情況監督檢查，推動落實《非遺條例》第五條“將非物質文化遺產保護專項資金列入本級財政預算，并隨著非物質文化遺產項目的增加而增加”的規定，爭取省財政大幅度提高省級非遺保護專項資金，加強對非遺專項資金的監督檢查，確保非遺保護工作有必要的物質保障。加強非遺基礎設施建設，爭取省發改、財政、住房和城鄉建設等部門，對非遺展示、展覽、傳習等設施建設進行調查、規范編制和實施。鼓勵依托圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構場所以及民間博物館、傳習所等，開展非遺傳習展示活動，努力突破非遺傳承場地有限的瓶頸。（三）進一步加強隊伍建設，強化非遺人才支撐。采取有計劃的教育培訓、理論研究評獎等多種途徑，促進非遺從業人員提升自身工作能力和業務水平。充分利用科研院所、高等院校的人才優勢和科研優勢，大力培養非遺保護專門人才。實施非遺代表性傳承人研修研習培訓計劃，并擴大到更多門類，最終形成覆蓋非遺各門類的研培工作體系。（四）進一步轉變思路，促進非遺創新性發展。一是積極拓展非遺保護傳承思路，力爭使我省非遺保護進入一個與時代接軌的新階段。各級非遺保護部門將通過各種宣傳展示、培訓交流等途徑幫助傳承人群轉變思路，深化對自身所傳承發展的非遺項目的認識，提高再創造能力，促進非物質文化遺產可持續發展；二是深入推進非遺進校園，力爭落實到實處。與教育部門合作，編寫非遺教材，在高校設立非遺專業，并給予一定的招生計劃，或開設選修課，設立學分制，把非遺傳播教育活動更好的納入教學工作范圍；三是宣傳展示力爭開啟新的窗口。充分利用江西省民俗文化節、“我們的節日”等已經成熟的全省性大型非遺宣傳展示品牌，在場地、規模、范圍、方式等方面爭取突破原有模式，將保護成果更大范圍惠及人民群眾，使非遺宣傳展示活動成為培育社會思想道德的重要平臺。

摘要：伴隨全媒體深度融合時代的到來，數字鄉村的發展迎來新機遇。該文以廣州市從化區鳳二村的客家非遺文化為例，通過黨建與非遺文化引領，產業帶動，凝聚政府、高校、企業、當地村民、媒體和非遺傳承人等多方力量，通過創建融媒體傳播矩陣將非遺資源轉化為文化資產、經濟資本，扶持地方特色產業發展，促成新的文創產業輸出，激發鄉村內生動力，創新扶貧方式。希望該研究能為促進鄉村非遺傳承、文化重塑和產業升級，推動鄉村振興提供策略借鑒。

關鍵詞：融媒體；非遺文創設計；品牌文化；產教融合；鄉村振興

鄉村非遺文創產品，即鄉村“非物質文化遺產+文化創意”產品，是鄉村民俗、表演藝術和傳統技藝等鄉村傳統文化的表達形式和各種物質載體的結合，通過緊跟時代的發展潮流，不斷創新和開發，在展示現代社會元素的同時，也促進了非遺文化的傳承和發展。優秀的鄉村非遺文創產品既能有效詮釋鄉村非遺文化所蘊含的傳統文化底蘊，又具有商品的實用價值，并能基于消費者反饋不斷調整和增添新的魅力，從而吸引更多消費者的關注。

1鄉村振興和非遺文創的聯系

2017年10月，習近平總書記在黨的十九大報告中提出了實施鄉村振興戰略的重大決策部署，其中指出，走鄉村文化興盛之路是鄉村振興的重要路徑之一。2022年出臺的《中共中央國務院關于做好2022年全面推進鄉村振興重點工作的意見》中提到“啟動實施文化產業賦能鄉村振興計劃”，以文化產業賦能鄉村人文資源和自然資源保護利用，加快農業農村現代化發展，并且要“持續推進農村一二三產業融合發展”，在著重發展鄉村休閑旅游、農村電商等產業過程中開展品牌打造、標準化生產等提升行動[1]。根據以上黨的政策指引，基于鄉村本土非遺特色開發非遺文創產品，打造鄉村非遺文創品牌，是保護、傳承、發展和宣傳鄉村優秀傳統文化的途徑之一，也是將文化資源轉化為經濟資本，激發鄉村內生發展動力，扶持鄉村特色產業發展從而助推鄉村振興的有效措施。

2廣東省非遺文創產品的開發現狀

一、拯救民族音樂傳統文化

閻老師和俊文老師做了政府文化部門應該做的事，他們二位幾十年如一日的奔跑在拯救傳統民族音樂文化的道路上。在拯救過程中，像王效端這樣有造詣的民間藝人一位接一位離世，國家才意識到非遺傳承人搶救性記錄工程刻不容緩。王效端對幾乎所有祁太秧歌傳統經典劇目劇情了如指掌；隨便提出任何一出祁太秧歌戲，無論生角、旦角唱段唱腔他都熟記于心，張嘴就來，行腔婉轉自如韻味獨特；說起劇目劇情更是如數家珍滔滔不絕。先生主要編創作品有《秧歌要唱給咱老百姓聽》、《婦女自由歌》、《寬心謠》等。秧歌名家康志強演唱沁源秧歌《十勸人》。

二、發展保護我省非物質文化遺產

2018年7月21日——9月20日，山西省文化廳、山西省旅游發展委員會、山西工美集團主辦：首屆山西非物質文化遺產博覽會，主題是：非物質文化遺產融入現代生活，保護，傳承，轉化，發展。非遺傳承人——古交武四新的民間撕紙藝術已走出國門。中國民協授予武四新“中國民間（品牌）藝術家”稱號，山西省民協授予“民間文化遺產杰出傳承人”稱號，武四新老藝術家一直致力于傳統文化的傳播，在“六一”節期間走進校園，為學生們展示撕紙藝術，讓學生們近距離的認識、認知、親身體驗非遺。2018年11月28日上午，太原師范學院“中國非物質文化遺產傳承人群研培計劃”河曲二人臺、祁太秧歌開班儀式隆重召開。這次研培計劃使廣大學員“強基礎、拓眼界、增學養”更好的發展山西文化，傳承民族瑰寶。

三、傳承民族音樂文化

中央文史館館員、中國藝術研究院研究員、著名音樂學家田青希望山西在民歌傳承上有更多擔當。著名音樂家田青在2019年2月19日來到了山西左權縣與盲人宣傳隊藝人、民歌王石占明、左權縣領導及廣大人民群眾等一起歡度元宵佳節，現場成了民歌的海洋。著名歌唱家閻維文說“讓年輕人愛上民族音樂，就是藝術的傳承”，他說“挖掘整理民歌資源只是基礎性工作，要讓民歌傳承下去，關鍵還得擴大民歌的受眾群體。”山西民歌的打撈者任俊文，他說：“學習民歌很多時候在于引導，只有真正接觸原汁原味的民歌，大家才有機會去了解并且喜歡上中國的傳統音樂。”搜集、傳承、傳播經典民歌，就是抒發一段記得住的鄉愁，留住一份流淌著民族基因的文化記憶。腳下沾有多少泥土，音樂文化素養的積淀就有多豐厚。山西省著名民歌藝術家、作曲家、山西師大教授芝達林教授對山西民歌有很深的研究，創作了很多民歌合唱作品，他的作品被國內很多合唱團演唱并獲得金獎。堅持民族的肯定是主流，是趨勢！但也別否定西洋，拿來主義，有用就借鑒。著名音樂家李光曦說“將基本功化作自己的血肉才能感動觀眾”。我個人認為：無論什么唱法，不管什么形式，但民族音樂的基因不能丟。

1引言

非物質文化遺產是人類社會發展留下的無形文化遺產，是歷史文化的“活化石”。近年來，不少非物質文化遺產因為各種各樣的原因正在逐漸走向消亡，對非物質文化遺產的宣傳和保護已刻不容緩。1975年，國際圖聯明確指出，公共圖書館有四大社會職能：保存人類文化遺產、開展社會教育、傳遞科學信息及開發智力資源[1]。公共圖書館有義務投入到宣傳和保護非物質文化遺產的工作中去，并發揮積極作用。各地公共圖書館對本地區的非物質文化遺產的宣傳和保護更是責無旁貸。本文以金陵圖書館近幾年對南京市非物質文化遺產進行宣傳和保護的實踐為例，通過分析這一案例，同時結合其他圖書館的一些具體做法，提出一些創新性的思考和建議，以期幫助公共圖書館在宣傳和保護地方非物質文化遺產工作中更好地發揮作用。

2公共圖書館與非物質文化遺產的關系

2.1保護非物質文化遺產是公共圖書館的職責所在。我國2011年頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》中第四章第三十五條規定：圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構和非物質文化遺產學術研究機構、保護機構以及利用財政性資金舉辦的文藝表演團體、演出場所經營單位等，應當根據各自業務范圍，開展非物質文化遺產的整理、研究、學術交流和非物質文化遺產代表性項目的宣傳、展示[2]。之前國務院的《關于我國非物質文化遺產保護工作的意見》中也多次提出各級圖書館等公共文化機構要積極開展對非物質文化遺產的傳播和展示。公共圖書館作為公共文化單位，擔負著保護人類遺產和社會教育的職能，應該積極投身于非物質文化遺產的保護工作中去，這是法律要求、文化擔當，更是公共圖書館的職責所在。2.2保護非物質文化遺產拓寬了公共圖書館的發展空間。非物質文化遺產以人為核心，通過人的活動來展現，這一活態性要求公共圖書館對其的保護一方面要從資料的保存入手，另一方面要從活動的開展入手。非物質文化遺產項目眾多，在保護過程中會產生大量的復合資料，有文獻、音頻、視頻、圖片等，這必將大大豐富公共圖書館的館藏。同時，圖書館要利用好自己這一公共文化活動空間，將非物質文化遺產保護與開展社會教育、文化娛樂等功能結合起來，舉辦展覽、沙龍、講座、培訓班等主題活動來宣傳、推廣和傳承非遺，這也將大大拓寬公共圖書館的發展空間，豐富公共圖書館的服務形式，提升公共圖書館的社會影響力。

3南京市非物質文化遺產概況

百里不同風，千里不通俗，各個地方都有自己獨特的非物質文化遺產。以南京為例，目前，南京市國家級非物質文化遺產代表性項目11項，其中，南京云錦織造技藝、中國雕版印刷技藝（金陵刻經印刷技藝）、中國剪紙（南京剪紙）、古琴藝術（金陵琴派）等4項被聯合國教科文組織列入人類非物質文化遺產代表作名錄。此外，還有南京板鴨鹽水鴨制作工藝、留左吹打樂等江蘇省級非物質文化遺產代表性項目64項；六合民歌、南京白話等南京市級非物質文化遺產代表性項目70項，區級非物質文化遺產代表性項目290多項[3]。地方非物質文化遺產具有唯一性和不可替代性，稍有不慎，就會消失在歷史的長河中，以南京評話為例，2008年，最后一位南京評話演員孔幼平因病逝世，他的離世意味著南京評話這一說唱形式的非物質文化遺產在南京傳統文化中黯然消失。因此，公共圖書館在加強對非物質文化遺產保護的同時，一定要注重方法，要在宣傳、推廣的基礎上進行保護和傳承。