非遺文化傳承范文10篇

摘要：文化對于一個民族來說是靈魂的載體，也是一個民族文化的有效印記，它也體現(xiàn)著一個區(qū)域內生活的固有方式，這是各族人民世代傳承的文化內容。它和群眾的生產和生活有著緊密的聯(lián)系，也是人們實踐活動以及思想活動進步的表現(xiàn)。非物質文化遺產廣泛存在于民間，也體現(xiàn)在人們生產以及生活中，對群眾活動的傳播也起著關鍵性作用。基于此，本文主要探究了保護以及傳承非遺文化的行為對群眾文化活動所起到的積極作用。

關鍵詞：非遺文化；群眾文化活動；傳承；保護

非物質文化遺產是我國的文化瑰寶，對于我國群眾文化活動的開展起著重要的鋪墊作用，對于文化以及文明的傳承起著非常重要的作用，同時群眾文化對于非遺文化的傳播也起到促進作用。基于此，本文結合具體的非遺文化保護的案例，對其在群眾文化活動中的地位以及作用進行了探討與分析，希望為非遺文化的保護以及傳承工作提供一定的參考，為我國的非文化遺產保護工作做出貢獻。

一、群眾文化與非遺文化

1.群眾文化內容。群眾文化也就是指在自身所從事的職業(yè)之外，人們自行開展的自我娛樂的社會文化形式。在開展群眾文化活動時，群眾活動本身是主體，開展方式采用自娛自樂的形式，來達到滿足自身精神世界追求的效果，這也是對自身精神世界進行建設的有效途徑。2.非遺文化內容。根據(jù)相關非遺文化條例的要求，非遺文化是各族人民實施代代相傳的文化形式，同時它也是文化的重要組成部分。它的表現(xiàn)形式可以是某些實物或者是某些場所地點，比如戲曲、雜技、節(jié)慶習俗等。通過上述的介紹，我們發(fā)現(xiàn)群眾文化與非遺文化之間是相互交融的，非遺文化是群眾文化中的關鍵性組成部分，而群眾文化為非遺文化提供了傳承以及發(fā)展的有效平臺，兩者是不可分割的整體。

二、梅溪鎮(zhèn)非遺文化概述

摘要：中華民族傳統(tǒng)文化歷史悠久，博大精深，經(jīng)過五千年的傳承與積淀，給現(xiàn)代社會留下了寶貴的精神財富，以非物質文化遺產的方式流傳于后世。非遺文化是人類在生產勞動與社會實踐中創(chuàng)造、積累的優(yōu)秀文化精髓，是一種難以再生的文化資源，為了更好地進行弘揚與傳承，近幾年教育部推出了“非遺進校園”的模式，也推動了校園文化的良好建設。本文就非遺文化對校園文化建設的作用及融入校園文化的良好策略進行探討。

關鍵詞：非遺文化；校園文化建設；作用；策略

非遺文化體現(xiàn)了我國傳統(tǒng)民族精神，是我國中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。而校園既是傳播知識的載體，也是人類文化遺產的學習與傳承之地，承擔著文化傳承的使命。將非物質遺產文化很好地引導入校園，能夠較好地推動校園文化建設，提升學生及教師的整體精神文化水平，塑造良好的校園風骨與靈魂，增強校園文化核心競爭力，同時也能夠弘揚與傳承優(yōu)秀的非遺文化。

一、非遺文化對校園文化建設的作用

（一）提升了校園文化核心競爭力。校園文化核心競爭力，顧名思義便是校園文化所傳遞出來的價值取向及思想導向能夠深入觀測新時代中國特色社會主義思想，引導學生及教師樹立正確的人生觀價值觀，為社會和諧發(fā)展做出合理的鋪墊。在非遺文化中，包含了全國各地當?shù)匚幕木ㄟ^非物質文化遺產這一紐帶傳遞出萬物和諧、壽與天齊的美好意愿。無論是名震世界的“五大刺繡”，還是風趣幽默的“皮影戲”，這類非物質文化遺產都流露出古時候的人們對于美的向往與追求，蘊含著獨特意趣和境界的完美結合，給人以強烈的心靈震撼，具有積極向上的審美教育意義。在將這類非遺文化引入校園后，學生與老師在專業(yè)人員的指導下，積極參與到創(chuàng)作與展示的過程中，能夠充分感受到其中的樂趣，也能夠從中領會到非遺文化所傳達的美好精神品質，對于校園文化核心競爭力的提升大有裨益。（二）增強了校園精神文化層次。將非遺文化在校園中進行宣傳推廣，不僅是中華民族傳統(tǒng)文化在校園中的良好傳承，同時非遺文化中的美好精神品質能夠增強校園精神文化層次。教師與學生通過學術講座、參與非物質文化遺產相關活動等方式，學習了非遺文化的相關知識，了解了非遺文化的底蘊，能夠增強廣大師生的民族認同感，激發(fā)傳承傳統(tǒng)文化精神的責任與義務，讓廣大師生能夠形成良好的愛國情懷，樹立了正確的世界觀、價值觀與人生觀，有效推動了校園精神文化的建設。在非遺文化中，諸如珠算、中醫(yī)針灸等項目，都具有較高的技術性，充分展示了古代人民的求知與創(chuàng)新精神，體現(xiàn)了他們積極進取的理想追求，在將非遺文化引入校園時，能夠讓教師與學生認識到非遺文化的深刻內涵，端正對非遺文化的思想觀念，求知與創(chuàng)新精神也能夠帶動校園精神文化的提升，讓師生在日常教學過程中能夠形成良好的風氣，一方面提升了校園精神文化的層次，另一方面也使非物質文化遺產得到了良好的弘揚與傳承。比如珠算這一非物質文化遺產，教師與學生在參與過程中了解了算盤的使用技巧，能夠折服于古人的高超智慧，同時珠算中所體現(xiàn)的運算技巧也可以被教師與學生用于日常教學生活中，從而鍛煉數(shù)學思維能力，讓校園精神文化從根本上得以提升，也促進了非物質文化遺產在校園中的傳承與應用，呈現(xiàn)一種雙贏的局面。（三）創(chuàng)新了傳統(tǒng)文化傳承的途徑。將非遺文化引入校園，不但能夠使校園文化建設得到推動，同時校園文化建設也能夠有效帶動非遺文化的良好傳承，使非遺文化以一種全新的途徑得以發(fā)揚光大。眾所周知，非遺的保護與傳承工作專業(yè)性較強，涉及方面較廣，要想較好地對非遺文化進行有效地保護與傳承，就應當創(chuàng)新傳承的途徑，培養(yǎng)出傳承的新生力量。而校園作為培養(yǎng)人才的搖籃，其主體是青年師生，他們的思想及行為影響著校園文化的建設，也為非遺文化的良好傳承提供了條件。因此，在校園文化建設匯總引入非遺文化，能夠積極推動非遺文化以校園文化為土壤而扎根發(fā)芽，通過高素質人才為載體進行良好的傳播與繼承。比如畬族文化的保護。畬族歷史悠久，畬族人民在長期的歷史發(fā)展進程中，創(chuàng)造了豐富多彩的獨具民族特色的民間文化，但隨著經(jīng)濟社會和現(xiàn)代化進程的加快，畬族傳統(tǒng)文化已經(jīng)受到嚴重沖擊，許多畬族民間傳統(tǒng)文化形式正面臨著瀕臨消失的危機。作為全國最大的畬族聚居地，近年來，福安市通過非遺進校園活動，引導更多的孩子認識和關心畬族傳統(tǒng)文化。福安市民族中學以畬鄉(xiāng)為特色，在學校走廊上，布置了畬族歷史，畬族民族，畬族服飾，畬族文藝等宣傳畫，使校園文化洋溢著畬族文化的氣息。每逢畬族三月三節(jié)俗，同學們穿上失傳已久的畬族服飾，全校師生共同參與唱畬歌，打畬拳，跳畬舞，手工制作畬族三寶（菅棕，烏米飯，糍粑）等活動，親身體驗非遺文化蘊涵的美，同時也傳承了畬族非遺文化。非遺進校園這一舉措，不但推動了校園文化的建設，也能夠讓非物質文化遺產的傳承途徑得以創(chuàng)新，符合新時代的發(fā)展特點，非遺文化也能夠代代相傳，造福千秋。

二、非遺文化融入校園文化的良好策略

摘要：伴隨全媒體深度融合時代的到來，數(shù)字鄉(xiāng)村的發(fā)展迎來新機遇。該文以廣州市從化區(qū)鳳二村的客家非遺文化為例，通過黨建與非遺文化引領，產業(yè)帶動，凝聚政府、高校、企業(yè)、當?shù)卮迕瘛⒚襟w和非遺傳承人等多方力量，通過創(chuàng)建融媒體傳播矩陣將非遺資源轉化為文化資產、經(jīng)濟資本，扶持地方特色產業(yè)發(fā)展，促成新的文創(chuàng)產業(yè)輸出，激發(fā)鄉(xiāng)村內生動力，創(chuàng)新扶貧方式。希望該研究能為促進鄉(xiāng)村非遺傳承、文化重塑和產業(yè)升級，推動鄉(xiāng)村振興提供策略借鑒。

關鍵詞：融媒體；非遺文創(chuàng)設計；品牌文化；產教融合；鄉(xiāng)村振興

鄉(xiāng)村非遺文創(chuàng)產品，即鄉(xiāng)村“非物質文化遺產+文化創(chuàng)意”產品，是鄉(xiāng)村民俗、表演藝術和傳統(tǒng)技藝等鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的表達形式和各種物質載體的結合，通過緊跟時代的發(fā)展潮流，不斷創(chuàng)新和開發(fā)，在展示現(xiàn)代社會元素的同時，也促進了非遺文化的傳承和發(fā)展。優(yōu)秀的鄉(xiāng)村非遺文創(chuàng)產品既能有效詮釋鄉(xiāng)村非遺文化所蘊含的傳統(tǒng)文化底蘊，又具有商品的實用價值，并能基于消費者反饋不斷調整和增添新的魅力，從而吸引更多消費者的關注。

1鄉(xiāng)村振興和非遺文創(chuàng)的聯(lián)系

2017年10月，習近平總書記在黨的十九大報告中提出了實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重大決策部署，其中指出，走鄉(xiāng)村文化興盛之路是鄉(xiāng)村振興的重要路徑之一。2022年出臺的《中共中央國務院關于做好2022年全面推進鄉(xiāng)村振興重點工作的意見》中提到“啟動實施文化產業(yè)賦能鄉(xiāng)村振興計劃”，以文化產業(yè)賦能鄉(xiāng)村人文資源和自然資源保護利用，加快農業(yè)農村現(xiàn)代化發(fā)展，并且要“持續(xù)推進農村一二三產業(yè)融合發(fā)展”，在著重發(fā)展鄉(xiāng)村休閑旅游、農村電商等產業(yè)過程中開展品牌打造、標準化生產等提升行動[1]。根據(jù)以上黨的政策指引，基于鄉(xiāng)村本土非遺特色開發(fā)非遺文創(chuàng)產品，打造鄉(xiāng)村非遺文創(chuàng)品牌，是保護、傳承、發(fā)展和宣傳鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的途徑之一，也是將文化資源轉化為經(jīng)濟資本，激發(fā)鄉(xiāng)村內生發(fā)展動力，扶持鄉(xiāng)村特色產業(yè)發(fā)展從而助推鄉(xiāng)村振興的有效措施。

2廣東省非遺文創(chuàng)產品的開發(fā)現(xiàn)狀

摘要：群眾文化在人們的生活中有著重要作用，可以推動經(jīng)濟的發(fā)展與進步。如果能夠在非物質文化遺產保護與傳承中充分發(fā)揮群眾文化的價值，會對非遺保護工作產生積極影響。文章簡述了非遺文化與群眾文化活動的關系，分析了群眾文化在非遺保護與傳承中的作用，并對以群眾文化促進非遺文化保護與傳承策略進行了探討，希望可以促進民族文化的繁榮發(fā)展。

關鍵詞：群眾文化；非遺文化；宣傳

群眾文化是指人們在所從事的職業(yè)外開展的娛樂文化形式，群眾活動是群眾文化的主體，通過自娛自樂的形式實現(xiàn)精神滿足，建設精神世界。非遺文化作為人們代代相傳的一種文化形式，也是文化的重要組成部分。非遺文化是群眾文化的重要組成，群眾文化是非遺文化保護傳承的平臺，群眾文化與非遺文化是不可分割的整體，要充分發(fā)揮出各自的作用。

一、非遺文化與群眾文化活動的關系

首先，非遺文化保護與傳承離不開群眾文化活動。非遺文化誕生于人們的生產生活，涵蓋原始的群眾文化，如民間文學、舞蹈、戲曲、手工雜藝、節(jié)慶活動等。這些群眾文化都是由人們創(chuàng)造與參與形成的，是具有時代特點的文化活動，滲透于各個領域，彰顯出古代文化的輝煌。非遺文化產生于群眾，因此其保護與傳承也離不開群眾。其次，非遺文化是群眾文化的一個重要表現(xiàn)形式。我國有遼闊的地域以及眾多民族，每個民族、每個區(qū)域都有著獨特的文化，在社會實踐中完善并得以發(fā)揚，這些文化具有民族特色，是群眾文化的核心。因此，非遺文化誕生于群眾中，需要立足群眾進行保護與傳承，要充分融合群眾文化才能實現(xiàn)共同發(fā)展。最后，群眾文化的發(fā)展與非遺保護息息相關。群眾文化以人民群眾為基礎，是為了更好地滿足大眾精神需求而產生的一種社會性文化，以文化娛樂為主，其主要的特征是主體為人民群眾，內容豐富、涉及范圍比較廣。群眾文化作為公共文化服務體系的組成部分，也是建設文化強國的重要力量。社會的發(fā)展以及外來文化的沖擊，使得部分非遺文化逐漸消失在人們的視野中，但文化具有時代性與繼承性，當社會脫離了傳統(tǒng)文化就會對文化事業(yè)發(fā)展造成較大影響。因此，要做好非遺保護與傳承工作就要以傳統(tǒng)文化為基礎，不斷探索與創(chuàng)新[1]。

二、在群眾文化中保護與傳承非遺存在的問題

【摘要】音樂類非遺文化是中華民族在長期歷史發(fā)展進程中創(chuàng)造的獨特文化形式，具有民族性、多元性等基本屬性。為傳承、發(fā)揚歷史悠久的民族非遺文化，必須對音樂教育體系進行改革，引導學生在生活中運用音樂類非遺文化，組織多種形式的實踐活動，彌補現(xiàn)有教材的局限，拓寬學生藝術視野，調動學生學習的主動性。本文主要分析了音樂類非遺文化的基本特性與傳承價值，并指出了在高校音樂教育中滲透音樂非遺文化的必要性，總結了革新音樂教育制度、傳承音樂類非遺文化的正確措施。

【關鍵詞】非遺文化；音樂教育；滲透路徑；傳承價值

現(xiàn)代高校必須順應時代發(fā)展潮流，集中力量努力探索中國傳統(tǒng)音樂教學體系的創(chuàng)新發(fā)展路徑，將富有民族特色的音樂類非遺文化融入音樂課堂的教學活動之中，并將音樂類非遺文化編入音樂教材，將其有計劃地引進課堂、納入研究課題，在提升高校音樂教育質量的同時，做好非遺文化的傳承保護工作。

一、音樂類非遺文化的基本特性與傳承價值

音樂類非物質文化遺產具備獨特的藝術價值，是結合多種文化元素、通過特定人群采用個性化演奏技巧展現(xiàn)出的藝術表達方式，能夠充分體現(xiàn)創(chuàng)作者的個人經(jīng)歷、藝術情感、心態(tài)，具備鮮明的民族性、地域性特征，是隨著我國傳統(tǒng)文化的發(fā)展而不斷變化的藝術形式。多數(shù)音樂類非遺文化能夠精確地展現(xiàn)特定族群、社群的文化生活原貌，是人類精神文化的非物質化表現(xiàn)形式，可記錄某一歷史時期人民的生活方式、集體習俗、文化理念，表達了人民的精神需求，屬于民間常見的音樂形態(tài)，其傳承方式多以口傳為主，缺乏文字或現(xiàn)代信息媒介記錄，容易受到現(xiàn)代社會流行文化的影響。非遺音樂文化是現(xiàn)代高校音樂教育可利用的本土化資源，體現(xiàn)了中華民族傳統(tǒng)文化的精華，其藝術內涵、文化思想、舞臺表現(xiàn)形式與歐美音樂文化有著較大差異，在我國古代民間文學、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇曲藝以及民俗慶典中較為常見，是一種富有活力與文化魅力的生活行為方式，同樣也承載著廣大勞動人民的精神寄托和文化品格[1]。音樂類非遺文化不僅僅是一種簡單的民俗藝術表演形式，而是與表演體系、藝術技能有關的工具、制作工藝、節(jié)目編導技巧等一系列藝術文化要素，能夠起到一定的宣傳教育作用，可增強民族凝聚力，能夠全面激發(fā)現(xiàn)代社會人民的藝術創(chuàng)造力。

二、高校音樂教學體系中滲透音樂類非遺文化的必要性

［摘要］我國非遺文化門類眾多，音樂文化作為其中重要的一項，是我國傳統(tǒng)文化的重要構成，我國不斷提高非遺文化保護的力度，并取得了良好的效果。基于保護和傳承非遺音樂文化的意義，分析民間音樂傳承萎靡的原因，探索保護和傳承面臨的問題，進一步提出保護和傳承非遺音樂文化的路徑，以推動非遺文化的傳承弘揚。

［關鍵詞］民間音樂;非物質文化遺產;保護傳承對策

一、引言

截止目前，我國已有昆曲、京劇、蒙古長調等多種民間音樂形式，成功申報非遺音樂文化，民間音樂的保護和傳承處境艱難，不容樂觀。受到全球文化融合的影響，非遺音樂文化面臨重大危機，諸多罕見的民間音樂文化逐漸銷聲匿跡，是我國傳統(tǒng)文化和精神文明的重大損失。因此為了保護我國傳統(tǒng)文化，保護非遺音樂文化，需要不斷加強保護力度，采取合理的保護措施，提高保護傳承效果。

二、民間音樂類非物質文化遺產

我國作為多民族國家，經(jīng)過漫長的歷史歷練，創(chuàng)造多種民間音樂文化，在非遺音樂文化中，不僅包含了社會群眾的智慧結晶，也凝聚了我國手工技藝、民俗風情、歷史宗教等多方面的文化內核，通過音樂的形式呈現(xiàn)出來，這也是非遺音樂文化的精華。民間音樂作為主流文化和邊緣文化的矛盾體，具有民俗特征，通過大眾口頭表演傳承，民間音樂作為流傳于民間的形式，包括民間器樂曲和民間歌曲等多種形式，主要通過口頭創(chuàng)作形式傳播。民間音樂類非物質文化遺產主要可以根據(jù)表演形式、旋律等角度，進行多級劃分。民間音樂主要可以分為民間歌曲、民間宗教音樂、民間器樂以及綜合性樂種。(1)民間歌曲又可以分為民歌類，如國家二級非遺文化天門民歌;曲調類，如漢江磨調;號子類，如江河號子［1］。(2)民間宗教音樂又可以分為佛教音樂、道教音樂以及其他宗教。(3)民間器樂又可以分為膜鳴樂器類、體鳴樂器類等。(4)綜合性樂種，如維吾爾族木卡姆藝術、南音等。

摘要：隨著社會繁榮昌盛，非物質文化遺產的保護與傳承得到社會各界越來越多的關注與重視，成為博物館研究的關鍵課題之一。本文就“博物館+文創(chuàng)視角+非物質文化遺產”展開分析研究，探討非物質文化遺產有效保護和傳承的方式方法，推進博物館非物質文化遺產的有效保護與傳承，以非物質文化遺產特有的價值助力國家經(jīng)濟發(fā)展，推進社會主義精神文明建設。

關鍵詞：博物館；文創(chuàng)；文化；保護

非物質文化遺產是國家民族文化傳承中重要的組成部分，非物質文化遺產的有效開發(fā)，是保護與傳承非物質文化遺產的重要舉措，具有可觀的經(jīng)濟價值和文化價值。多年來，我國博物館始終秉持著“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針展開系列工作，使太極拳、中秋節(jié)、端午節(jié)等非物質文化遺產得到了較好的保護和傳承。博物館作為一個國家歷史和文化的收藏地，匯集了民族文化的精華。傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提升國家及全民的軟實力，博物館有著不可推卸的責任。對此，本文就博物館的文創(chuàng)與文化遺產保護、“非物質文化遺產”跨界共享融合發(fā)展進行了分析研究，以幫助博物館非物質文化遺產典藏“出圈”，走進大眾生活，踐行博物館的社會價值和文化功能。

一、非物質文化遺產保護的新模式

隨著國家的繁榮發(fā)展，文化的日益昌盛，非物質文化遺產的保護與傳承呈現(xiàn)出前所未有的發(fā)展勢態(tài)。在“文化+”“互聯(lián)網(wǎng)+”等新思潮的影響下，研發(fā)創(chuàng)意型產品成為非物質文化遺產保護與傳承的重要新模式。生產性保護成為非物質文化遺產走進千家萬戶，“活”在人們心間的一種特別的保護方式，是非物質文化遺產傳承正確的途徑。博物館通過對館內典藏的傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術等非物質文化遺產展開貼合國情的創(chuàng)意性研究，開發(fā)具有獨特文化特色的創(chuàng)新性商品，借助消費形式與公眾連接開展特殊交流與傳承；博物館活用典藏文物及其歷史文化內涵，通過特色創(chuàng)意開發(fā)出符合時代審美的商品，借用流通與銷售渠道開展交流與傳承，形成對非物質文化遺產的特別保護。至今，非物質文化遺產文創(chuàng)產品以其巨大的經(jīng)濟價值，成為一種獨特的創(chuàng)意產業(yè)資源。

二、博物館非物質文化遺產創(chuàng)產品特性評價

摘要：自互聯(lián)網(wǎng)下茶文化流行以來，各類茶非遺元素開始被人們重視。為復興傳統(tǒng)文化，提高人們對非遺文化的保護積極性。國家立足于年輕人對傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展，開始嘗試將教育與非遺文化融合。藝術教育作為與非遺文化關聯(lián)性最高的教育科目，對非遺的保護有重要的意義與積極影響。

關鍵詞：茶文化；藝術教育；非物質文化遺產；保護

1茶文化非物質文化遺產保護現(xiàn)狀

1.1傳承人與傳承方式。我國傳統(tǒng)的非物質文化遺產種類頗多，但傳承人卻不多，傳承方式也較為單一。首先，非物質文化遺產的現(xiàn)有傳承人許多都是無后代子孫的中老年人，缺少直系傳承對象。加之傳統(tǒng)非物質文化遺產鮮為人知，許多年輕人也沒有學習的興趣，因此造成了非物質文化遺產的傳承斷層。其次，部分地區(qū)因地域風俗原因，傳承方式太過封閉。以采茶戲為主的部分茶鄉(xiāng)，規(guī)定戲曲演唱技法只傳承本村女子。傳承方式過于古板和單一，不利于非物質文化遺產的傳播弘揚。最后，傳承人的基數(shù)過小，無法在整體文化圈形成有機循環(huán)。綜上，在現(xiàn)有非物質遺產傳承人與傳承方式的發(fā)展中，還需政府和各類藝術院校助力，提高非物質文化遺產的傳承多元性及傳承效果。1.2二元互動物質傳承。教育作為立國之本，是提高整體國民素養(yǎng)的重要環(huán)節(jié)。在我國經(jīng)濟實力和綜合國力日益上升的情況下，我國傳統(tǒng)藝術文化逐漸登上國際舞臺。基于此，藝術院校和高校的藝術專業(yè)的重點，開始從國際化的西方樂器轉為中國的傳統(tǒng)樂器，例如二胡、大鼓、箜篌等。中國傳統(tǒng)民俗樂器的教學，能夠促進以采茶戲為主的非物質文化遺產的傳承和發(fā)展。除此之外，藝術院校的雕塑、設計等專業(yè)，也開始致力于茶具、茶桌、茶樓的設計發(fā)展。從樂器、物件設計等物品，能夠促進以茶文化為主的我國各類非物質文化遺產的傳播，從而提高傳承質量與效果。除此之外，藝術教育與傳統(tǒng)元素的融合，可以提高傳統(tǒng)元素的書籍、輔助教具、器具甚至含有傳統(tǒng)元素的場所的經(jīng)濟效益，從而促進傳統(tǒng)文化的資金支持與文化發(fā)展。物質與非物質文化的二元互動，使得非物質文化遺產的傳承保護能夠有序進行、優(yōu)質發(fā)展。1.3理性理解精神傳承。精神傳承是非物質文化遺產傳承與保護的核心，只有傳統(tǒng)文化的內涵深入人心，才能夠提高人們的自發(fā)保護意識，從而促進傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展。年輕人作為文化保護的前驅動力，必須加深年輕群體對傳統(tǒng)文化歸屬感。目前，各類藝術教育院校在國家政策的扶持下，開始致力于藝術教育與非物質文化遺產保護的融合教學。在音樂類藝術院校中，茶戲曲和采茶歌等特殊茶民俗文化，開始作為民族曲目類別進行教學。這類融合教學能夠從客觀的角度，以音樂性的理性理解，潛移默化地提高學生的各類演唱技巧。高校內茶戲曲的教學，能夠讓更多的年輕人接觸到這類非物質文化遺產，從而提高對傳統(tǒng)文化的心理關注度。在受教育的過程中，學生的內心、情感與精神境界都得到升華，促進了茶文化理性理解下的精神傳承。

2茶文化類藝術教育辦學影響分析

2.1傳承基數(shù)分析。傳承基數(shù)包括傳承人的群體數(shù)量以及傳承基礎的構建效果。一方面，在互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展下，茶文化逐漸年輕化、流行化，其傳承人的基數(shù)正在不斷擴大。但傳承人的擴大效率過慢，無法滿足我國豐富的非遺文化。因此，各類藝術院校開始以茶文化為核心，進行茶藝、茶器、茶戲曲等巡回藝術演出，豐富學生的實踐能力與對傳統(tǒng)文化的歸屬力。另一方面，藝術教育的傳承基礎從元素基礎上升到主題基礎，甚至有以茶文化為核心開展校園藝術培訓的教育機構。綜上，非遺文化的傳承基數(shù)正在不斷擴大穩(wěn)固。2.2資源優(yōu)勢分析。茶文化類藝術教育的辦學資源具有高度優(yōu)勢，對非遺文化的發(fā)展也具有積極影響。首先，茶文化的覆蓋面較廣，在文學、音樂、設計、美術等都有涉及。其茶元素能夠有機融合到各個藝術類學科當中。加之目前在國家倡導下人民對精神財富的重視度提高，藝術類學科的政策資源、師資力量都十分充足。茶文化非遺與藝術教育的結合，也為其他非遺文化的傳承發(fā)展提供了良好的借鑒參考和創(chuàng)新平臺。其次，我國高校藝術教育日益與國際接軌，其良好的國際平臺對茶非遺文化來講有巨大的平臺資源優(yōu)勢。國際茶文化活動與孔子學院的創(chuàng)辦，也對茶非遺文化的藝術教育有承上啟下的連接意義。綜上，茶文化類藝術教育的辦學具有社會資源、文化資源等各類平臺優(yōu)勢。茶非遺文化的復興崛起，也同樣是為其他非遺文化提供了高效傳承平臺。2.3遺產收集與檔案管理。非物質文化遺產的收集與管理，是傳承過程中的重要環(huán)節(jié)。只有保護好各類文獻資料，才能夠做到有序傳承、真實傳承。在藝術院校進行藝術教育時，會對教學時的研究參考資料做到有序收集與檔案管理。在對學生進行藝術教育的同時，保護了許多當?shù)卦嫉奈墨I、視頻等資料。隨著非物質文化遺產在藝術教育中的滲透內容加深，滲透范圍擴大，其教研資料開始建立正式的數(shù)據(jù)庫進行數(shù)字化管理。部分山區(qū)茶鄉(xiāng)的原始參考文獻，也通過3D建模進行修復處理。藝術教育對非物質文化遺產保護的積極影響，不僅在于提高了非遺的傳承受眾度和傳承教育方式，更是對非遺的重要資料進行梳理保存。但介于藝術教育機構與高校藝術專業(yè)的分布密度較小，許多三四線茶鄉(xiāng)城市的非遺藝術教育覆蓋度低。因此，全國性的遺產資料聯(lián)網(wǎng)收集還未能普及實現(xiàn)。

摘要：在融媒技術推動下，非遺文化的傳播方式不斷革新，微信朋友圈、公眾號、短視頻、網(wǎng)絡直播等移動傳播平臺風起云涌，5G網(wǎng)速的提升與流量資費的下降，促使移動終端遠超傳統(tǒng)路徑，成為傳播的主流。非遺文化的傳播方式要緊貼時代，合理利用移動媒體的各種優(yōu)勢，發(fā)掘自身的文化特色并引入多元流量，以簡潔、高效的切入方式推動非遺傳播生態(tài)化。另一方面，非遺文化還應加強與受眾之間線上線下的交流互動，發(fā)展高粘性的非遺“鐵粉”，編輯優(yōu)質的視頻、推文，組建專業(yè)的直播陣營，從方式、路徑、內容、視覺等多個方面合力促進非遺文化的傳播發(fā)展。

關鍵詞：融媒時代；非遺文化；木版年畫；朱仙鎮(zhèn)；傳播

融媒時代，移動平臺成為信息傳播的主要路徑，網(wǎng)速的提升帶動多元化的傳播方式，數(shù)據(jù)資費的下降促生了諸多的移動流量池，可移動、視聽、交互、分享的信息界面成為目前網(wǎng)絡傳播的主流。信息的固定推送與流量的后期發(fā)酵不斷更新著人們的感受與認知，傳統(tǒng)的傳播渠道正在向便捷高效的集群式服務性傳播方式轉變。實際來看，新媒體技術集合多元傳播功能，將信息的搜集整理、編輯制作、傳播反饋融為一體，使人們僅靠點擊便能瀏覽參與各種資源。信息技術的空前發(fā)展推動各個領域的與時俱進，而非遺文化的傳播還沒有完全與移動端口相對接。本文結合對非遺傳播的現(xiàn)狀，以開封朱仙鎮(zhèn)木版年畫為案例，對當前非遺文化主要的傳播路徑進行對比分析，反思其欠缺與困境，嘗試建構新媒體技術下非遺文化傳播的多元方式。

一、開封朱仙鎮(zhèn)木版年畫當前的傳播路徑

開封朱仙鎮(zhèn)木版年畫作為國家首批非物質文化遺產，其歷史久遠影響較廣，在工藝上，主要包括起稿、畫版、雕版、設色、套印等過程，機器印刷出現(xiàn)后，由于傳播不暢銷路短缺，逐漸走向沒落，而今急需傳承與保護。中國木版年畫最早的傳播方式就是沿街張貼售賣，在北宋的《清明上河圖》中，開封王家紙馬店門前的門神畫清晰可辨。木版年畫的傳播內容主要體現(xiàn)在三個方面：一是題材內容的傳播，主要包括歷史人物與風俗故事；二是創(chuàng)作形式的傳播，即數(shù)百年來人們對年畫人物的造型特征、裝飾技法、設色規(guī)律的文化認同；三是制作工藝與作品的傳播，主要包括對年畫的雕版、套印、宣傳、展示、研討、銷售，等等。作為特色的非遺文化，開封朱仙鎮(zhèn)木版年畫急需人們關注與挖掘，在傳播、傳承與保護一體化的進程里，傳統(tǒng)的傳播路徑面臨著新媒體科技帶來的諸多挑戰(zhàn)。

（一）廣電與紙媒傳播

摘要：傳統(tǒng)的非物質文化遺產是我國歷史中遺留下來的珍貴財富，是富含獨特文化的古老藝術。隨著時代的發(fā)展，一些傳統(tǒng)文化的傳承正面臨著危機。為更好地對傳統(tǒng)文化進行保護，應該積極思考非遺與現(xiàn)代影視藝術之間的關系，賦予非遺更新鮮的生命力。借助影視藝術，非物質文化遺產能夠得到更廣泛的宣傳，普及非遺知識，加強非遺保護。因此，本文將系統(tǒng)性地介紹非物質文化遺產與影視藝術的基本概念和現(xiàn)狀，并通過分析二者的關系，討論如何發(fā)揮影視藝術的作用對非遺進行有效保護。

關鍵詞：影視藝術;非物質文化遺產;保護研究

我國有五千年的歷史，許多經(jīng)典的民族文化已經(jīng)被列為非物質文化遺產的名錄之中。而隨著社會經(jīng)濟發(fā)展水平的逐步提高，人們開始提升對文化藝術的關注程度，審美的方式也逐漸發(fā)生了變化，對傳統(tǒng)非遺文化的保護成為了發(fā)展的重點之一。我國的傳統(tǒng)文化項目范圍十分廣泛，在進行非遺文化保護的過程中，應該根據(jù)地域特點和文化特點進行區(qū)分，將現(xiàn)代影視藝術與非遺文化相結合，使其得到創(chuàng)新和發(fā)展。影視藝術獨特的記錄功能和傳播功能可以為非遺文化的保護與傳承帶來全新的思考。

一、非物質文化遺產的概述

1.非物質文化遺產的基本概念非物質文化遺產是指在歷史發(fā)展的過程，遺留下來的、融合了人民智慧的古來的藝術文化。目前的非物質文化遺產需要由聯(lián)合國教科文組織審核與確定，可以分為國家級、世界級等不同的登記。非物質文化遺產的內容十分廣泛，包含了生活中常見許多藝術內容。目前我國的非物質文化遺產中有戲曲文化、雜技演出、民族風情等，有多種多樣的形態(tài)，受到了世界各國人民的關注。非物質文化遺產是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積淀，是寶貴的文化資源。隨著時代的進步與社會的發(fā)展，人們的物質生活得到了基本滿足，開始追求精神文化和藝術層面的享受，非物質文化遺產的保護與傳承問題逐漸擺在了面前。為了更好地對非物質文化遺產進行傳揚，必須積極結合現(xiàn)代化的手段，賦予其新鮮的生命力。2.我國非物質文化遺產保護現(xiàn)狀我國目前對非物質文化遺產的保護工作重視程度很高，但依然有一些非遺文化正面臨著失傳的危機。首先，由于社會結構發(fā)展的變化，非物質文化遺產所以來的傳統(tǒng)手工業(yè)模式逐漸沒有了市場，難以跟上飛速發(fā)展的工業(yè)生產，效率較低是制約其快速發(fā)展的一大因素。在追求經(jīng)濟發(fā)展的現(xiàn)代社會，非物質文化遺產沒有形成完整的文化產業(yè)發(fā)展鏈，其發(fā)展呈現(xiàn)出了衰頹的趨勢。其次，隨著時代的改變，人們審美意識也不斷覺醒，在一些西方文化和流行文化的贏下之下，傳統(tǒng)藝術的受眾群體逐漸縮小，并且呈現(xiàn)出了老齡化的趨勢，非遺的繼承人缺失使傳統(tǒng)文化有了失傳的問及。非遺文化的獨特性需要繼承者付出幾十年的學習才能夠取得成就，快速發(fā)展的社會使傳統(tǒng)文化的精華正在不斷地流失。

二、影視藝術的概述