民俗文化功能范文
時間：2023-09-22 17:22:38
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篇1
河南偃師東蔡莊的“二鬼摔跤”俗稱“二鬼扳跌”，是東蔡莊村每年正月初五春節廟會時所表演的一種民俗舞蹈。“它雖名為‘二鬼’，但實際上是一人獨舞，舞者將兩個假上身縛于肩上，用兩手臂作另一小鬼鬼腿，手掌插入鞋內，好似雙腳。這樣，一人就變成了兩人，在鑼鼓聲中，表演者作出搏斗狀。”其表演滑稽詼諧，生動有趣，因此深受廣大民眾的喜愛。東蔡莊“二鬼摔跤”作為一項傳統的民俗表演藝術，是民眾智慧的結晶。而挖掘和分析其所具有的民俗文化特征和社會功能，又是對這一民間藝術的有效補充和保護。
一、“二鬼摔跤”的起源
“二鬼摔跤”，又稱“二貴摔跤”、“二娃摔跤”、“二喜摔跤”、“二鬼扳跌”等，在不同的地區有著不同的叫法。關于這種藝術形式的起源也有著多種說法，由于在現有的史志資料中缺乏明確的文字記載，所以到目前為止，“二鬼摔跤”的起源只能從各種民間傳說和假說中獲得。1、“摔跤”演變說“摔跤”是中國傳統體育競技活動中的一種，秦漢時出現的“角抵”，已經具有摔跤的性質，這在出土的秦漢文物資料中得到證明。“江陵鳳凰山秦墓出土的木篦漆盤上所繪角抵圖，二人摔跤，一人旁觀，三人頭不著冠，只束發髻，上身，著短褲，腰系長帶。山東臨沂金雀山西漢墓帛畫所繪角抵者穿袍系帶，怒目相向，作欲摔跤狀。”到魏晉南北朝時期，“角抵”被改稱為“相撲”，并作為練兵強身的手段，在各族人民間和軍中流傳較為廣泛。隋唐五代角抵因是徒手相搏，故又稱“手搏”或“卞”，在軍中更為盛行，并且在宮廷宴會和祭祀場和也多有角抵表演。到了宋代，相撲發展到頂峰，宮廷宴會、外交宴會都要用到相撲表演，軍中的相撲比賽更是備受關注。與之前最大的不同是，“民間的相撲運動極為盛行。在城市中有瓦市相撲，頗具特色，并且是一種商業性的藝術表演。”漢民族的相撲在元代依然盛行，并且民間的角抵比賽，常在廟會上舉行。明清時期，尤其是到了清代康熙皇帝，還專門設立“善撲營”，格外重視摔跤之技。由于“二鬼摔跤”的表演動作是對真實摔跤動作的一種模仿，所以不少研究者認為“二鬼摔跤”的造型就是從傳統的體育競技摔跤中來，早在漢代就已經出現，到唐宋時頗為盛行。2、土行孫戰張奎說傳說殷商時代，武王興兵伐紂，其麾下大將土行孫與商朝猛將張奎于戰場上拼命廝殺。二人從天明殺到天黑，從馬上打斗到馬下，不分勝負，最后都丟下手中兵器，赤身相搏，摟抱廝打。兩人一胖一瘦，一高一矮，但又都各懷絕技，難分輸贏。隨后這在民間傳為一段佳話，人們模仿他們便有了“二鬼摔跤”的表演。3、蒙恬背草人戰匈奴說相傳秦始皇時期，匈奴進犯，來勢兇猛，攻破了雁門代州。蒙恬大將軍奉旨率領軍隊與匈奴作戰，但由于匈奴騎兵驍勇善戰，秦國將士們與之相持數日抵擋不過，損傷慘重。正在無計可施之時，蒙恬將軍從民間得一計策，即讓將士們身背草人作戰，接近敵軍戰馬時彎腰直擊馬腿，而讓背后的草人直立，誘得敵人誤砍草人，最終取得戰爭的勝利，擊退匈奴。從此士兵們在演練之余，常將兩草人相抱捆綁在一起，并將其背在背上假扮摔跤動作，滑稽可笑，之后這便在軍民中廣泛流傳。4、康熙智擒鰲拜說“清初，康熙帝即位時，大臣鰲拜恃權肆行，且其為人剽悍，入宮更是刀不離身。因此，康熙帝專門訓練了一批擅長布庫的宮中侍衛，乘機將鰲拜擒住，掃除了政治隱患。”這里的“布庫”就是摔跤在滿語中的說法。后來，民眾為了頌揚康熙帝的圣明，在民間將競技摔跤衍化成“二貴摔跤”這一民間藝術表演活動，“二貴”是民眾對少年侍衛的敬稱。直至道光末年，“二貴摔跤”作為民間表演活動才興盛起來。5、傀儡戲演變說“二鬼摔跤”的起源，最早可以追溯到古老的“儺儀”與“儺戲”。其演變順序是，由“儺儀”發展出了“儺戲”，進而由“儺戲”發展出了“傀儡戲”；“傀儡戲”的一個分支——“肉傀儡”雖已失傳，但民間藝人借鑒它的表演形式，發展出了道具舞蹈——“二鬼摔跤”。這一說法相對于體育競技“摔跤”演變說，是從“鬼”文化的角度對“二鬼摔跤”的來源做出的一種推論和假說，具有一定的合理性，但仍然需要得到進一步的證實。6、小鬼打碌碡說在陜西省的關中、銅川、戶縣等地區，民間對“二鬼摔跤”流傳著這樣一種說法：彭祖活了八百八，沒見過小鬼把碌碡打。傳說彭祖活了八百八十歲，最終被閻羅王察覺，派黑白無常到人間去勾取彭祖的魂魄。他們按照生死簿上彭鏗的名字多方打聽而沒有結果，因為彭鏗早已隨著祖祖輩輩的逝去而改名為彭祖。百無聊賴之際，兩個小鬼打起了碌碡，恰巧被彭祖看到，引得彭祖大笑：“我彭祖活了八百八，沒見過小鬼把碌碡打！”小鬼一聽，立刻反應過來，用鎖鏈把彭祖帶走。經拷問，彭祖也不知道自己為何能活到八百八十歲。最終，還是機靈的小鬼發現，彭鏗之名被粘在了書縫中而被閻王忽略，因此得以長壽。在民間，人們模仿“二鬼”打碌碡便有了“二鬼摔跤”的表演。東蔡莊“二鬼摔跤”的起源，也同樣沒有確切的文字資料記載。民間相傳，“在宋仁宗時，汴梁城中住著兩個趕考舉子，盡管囊中羞澀，仍在酒樓中狂飲暴食，在結賬時都爭著付錢，最后原型畢露，二人廝打起來。看熱鬧的人說：‘這兩個酒鬼怎么奪魁？扳跌倒是高手。’后來，民間藝人就根據他倆的廝打場面，創造了這種藝術形式。”而在偃師市文化局申請“二鬼摔跤”為洛陽市非物質文化遺產的資料中提到，“二鬼摔跤”源于渭河平原，明朝洪武年間由晉入豫，扎根豫西，落戶于洛陽地區。但也沒有相關的史志資料作為支撐。因此，還需要多方面查找資料來對這一說法進行論證。
二、東蔡莊“二鬼摔跤”的道具制作及表演形態
東蔡莊“二鬼摔跤”所用的道具，既不是頭小身大、形象粗陋、面部猙獰的小鬼形象，也不是身著旗裝、嘴叼辮梢的滿族“二貴”形象，而是身穿藍色工裝、頭戴灰色工帽的普通工人形象，且大小設計與真人接近。這雖然減弱了“二鬼”的夸張性，但卻以其形似真人取勝，更加貼近現實生活，是時展的產物。由于道具要被捆綁在表演者的背部，所以其基底用了一塊相對穩妥的厚木板。兩個“小鬼”的上身是固定在木板兩端的兩個十字形圓木樁。互相搭在一起、擺出“支架子”形態的雙臂是四根捆綁著干草和棉花的圓木。頭部輪廓則是用紙漿層層堆積塑造而成，然后再用顏料繪制出五官形象。兩者都膚色粉白，濃眉大眼，一個表情凝重，像是在表現要摔倒對方的不易，另一個則面帶微笑，似乎胸有成竹、志在必得。架子做好之后，還要有所裝飾。先給“小鬼”穿一層薄衫，再套上寬大的藍色工裝，既能夠將道具各個部分的接口遮掩，又能夠發揮工裝“布圍子”的作用。為了與工人的身份相契合，還特意在袖口處縫上了白色的線手套，在頭上固定了灰色的工作帽，這使兩個“小鬼”的形象更加逼真。至于雙腿則只有一個“小鬼”能夠擁有，不過也只是在其身下固定一條黑色的褲子，褲腳處縫上一雙黑色的鞋子。表演時，表演者需要將道具牢牢地捆在背上，俯身彎腰，雙臂伸進道具上事先固定好的褲子里，雙手伸進鞋中，來扮演一個“小鬼”的假足。而表演者的雙腿作為另一個“小鬼”的雙腿。頭與臀分別為兩個“小鬼”的臀。待鼓樂奏響，鞭炮齊鳴，表演者便開始做出推、摔、壓、掄、拌、踢、轉等多種動作，活靈活現地展示兩位壯漢摔跤的場面。表演者雙腿、雙臂交替彎曲，便表現出兩個“小鬼”你推我搡的姿態。表演者雙腿由彎曲到倒地的過程與雙臂的上揚相結合，呈現出的又是“兩鬼”互摔的姿態。更為滑稽的是，一“鬼”倒地后，表演者雙手支在地上，形象地表現出另一“鬼”壓倒對方的情形。起身后又是新一輪的較量，表演者用雙臂與雙腿之間的互相纏繞、磕碰加入“使絆子”的動作；用向前踢腿或向前揚臂加入“踢”的動作；用雙腿屈膝撐地、雙臂揚起劃弧線，或雙臂撐地、雙腿揚起劃弧線來加入“甩”和“滾”的動作；用雙腳、雙手的同向移動畫圓，并不斷猛換方向來加入“轉”的動作等。這些摔跤動作的呈現，全靠表演者雙腿和雙臂的配合，出神入化地表現出摔跤時的情景，相互搏斗，互不退讓。“二鬼”的上體是僵硬的，但卻能夠隨著表演者手腳配合的動作呈現出活靈活現的摔跤姿態，從而使其具有詼諧滑稽的表演效果。
三、東蔡莊“二鬼摔跤”的民俗文化特征
1、穩定性與變異性“民俗的穩定性是指民俗一旦產生，就會伴隨著人們的生產及生活方式長期相對的固定下來，成為人們日常生活的一部分。也就是說，只要社會穩定，人們的生產方式及生活方式不發生劇烈變革，民俗文化的穩定性就會越強。”東蔡莊“二鬼摔跤”是農耕文明的產物，農業經濟是其產生的經濟基礎。幾百年來這一經濟基礎并沒有發生大的變化，這也就為“二鬼摔跤”的傳承和發展提供了保障。“二鬼摔跤”的表演者都是半農半藝之人，農忙時從事農業生產，農閑時才學習和琢磨表演技藝。并且長期以來，推、摔、壓、掄、拌、踢、轉等多種摔跤動作在表演中的運用也并沒有發生大的變化。依靠藝人們口耳相傳保存至今的東蔡莊“二鬼摔跤”，依然是每年春節廟會上一道靚麗的風景，深受廣大民眾的喜愛。但是，民俗文化的穩定性是相對的，穩定中隨時包含著可變因素，這就是變異性。“變異性也是民俗文化的顯著特征，它是指在民俗傳承和擴布過程中引起的自發和漸進的變化。”東蔡莊“二鬼摔跤”在產生和發展的早期，多為藝人們謀生的一種方式。演出結束后，表演者會起身站立，露出本人面貌，作揖求錢。現在則是由村委會出資表演，民眾只是作為觀看者。雖然這并不能說明“二鬼摔跤”對于藝人來說不再具有謀生功能，但可以肯定的是，這一功能相比較以前已經在很大程度上有所減弱。從整體上來看，東蔡莊“二鬼摔跤”的表演形式并沒有發生大的變化，始終是單人表演。但“二鬼”的形象卻在隨著時代的發展而改變著。上世紀七十年代以前，“二鬼”的確是面目猙獰，青面獠牙的“鬼”的形象。傳至藝人石萬斗，才對道具進行了大膽革新，使古老傳統的“鬼”樣轉變為現代人的形象，一直沿用至今。這種變化與時代的發展和現代人的審美需求相符合，是“二鬼摔跤”文化機能的自我調適，也是其不斷發展的生命力所在。2、地域性“不同地域的人們有著不同的生活習慣和風俗習慣，這就為其民俗文化的生長提供了獨特的土壤。即使同一種文化藝術，在不同的地域和不同的民族間，亦有其獨特的藝術性格和文化內涵。”在東蔡莊村，人們習慣將“二鬼摔跤”稱為“二鬼扳跌”，或者加入偃師方言慣用的兒化稱之為“小鬼兒扳跌”。在正月初五春節廟會上表演時，它很少單獨出現，而是常常伴隨著“高抬故事”的浩大隊伍走入場地，待六道“故事”擺好、鑼鼓敲起、鞭炮齊鳴時，才開始“二鬼摔跤”的表演。演出結束后，觀眾們往往意猶未盡，要求續演，因此藝人會當場卸下道具，附加一段“耍棍”的表演，來展現自己為演好這門技藝而練就的真功夫，引得觀眾陣陣叫好。同樣是屬于邙嶺鎮的楊莊村，也有這一民俗事象，但其表演時間一般是在大年初一。兩者最大的不同主要還是體現在道具所展現的“二鬼”身上，即楊莊“二鬼摔跤”使用的是依然是“鬼”面形象。而與河北省隆化滿族“二貴摔跤”相比，凸顯出的則是民族文化的差異。其“二貴”身著滿族旗裝，頭上蓄有辮子，且辮梢被銜在嘴里，互相搭著雙肩，腳下配一雙薄底布靴，具有濃郁的滿族風情。3、融匯性東蔡莊“二鬼摔跤”在發展的過程中不斷吸收戲劇、舞蹈、武術和雜技等藝術活動中的養分，為自身所用。首先，從其道具上看，兩個“小鬼”改頭換面是對時展要素的吸納，是對人們在生活中服飾發生改變的呼應。同時，“小鬼”面部的妝容采用了豫劇中人物的化妝方法，在粉白底妝的基礎上重筆勾勒五官。其次，從表演動作上看，推、摔、壓、掄、拌、踢、轉等不僅僅是對摔跤動作的運用，也是對戲劇、舞蹈、武術、雜技等表演技藝的學習。正如藝人所說：“由于‘二鬼摔跤’的本質不是摔跤，而是表演。如何才能把這些動作巧妙地、恰到好處地、用力得當地表現出來，不露破綻，讓觀眾們喜歡，才是最重要的。而要做到這一點并不容易，武術的功底要練，壓腿、踢腿、練柔韌等舞蹈演員要練的我們也要練。而真正到表演的時候又感到自己像是在耍雜技，功夫練到才能游刃有余。”此外，“就地十八滾”是“二鬼摔跤”的傳統絕技，難度較大，如今少有人習得，這便又要求其積極吸納現代摔跤中的各種招式，來使這一民間絕技獲得長足的發展。4、服務性“民俗文化傳統是一個龐大的知識系統，包括信仰、宗教、道德、法律、文學、藝術等創造，它是人類取之不盡，用之不竭的文化寶庫。民眾在統一的意志和行為中，創造了豐富多彩的民俗文化，而這種創造又處處體現著它的服務。”服務性是民俗的重要特征之一，而協調民眾心理，滿足民眾的審美需要又是體現其服務性的基本途徑之一。東蔡莊“二鬼摔跤”有其獨特的物質載體，同時也蘊含著一定的精神文化。在產生之初，它是人們驅邪祈福的一種方式，是由人們的信仰心理所激發出來的一種藝術表現行為。“在原始的思維邏輯中，人之所以有各種災病、不能夠完全平安的生活，主要原因正是在于鬼靈的作祟，因而驅鬼除邪便成為人類生存和發展的重要的事。”于是巫術、儺儀、儺戲以及儺舞等應運而生，它們都是人們鬼神信仰心理的產物。作為道具舞蹈的“二鬼摔跤”與古老的假面藝術“儺”有相通之處，它們都與“鬼”有著密切的聯系，都是對民眾鬼神崇拜心理的一種調適。從這個角度講，“二鬼摔跤”又可以視為一種儀式，人們希望通過這種舞蹈儀式來獲得神靈庇佑，驅除災禍，進而求得心理上的平衡。據老人相傳，以前的“二鬼摔跤”在出演之前也要和“高抬故事”一樣，到火神廟參加祭典儀式，結束之后方才到既定場地進行表演。但如今人們已經省去了這些儀式，“二鬼摔跤”也已經隨著時代的發展改掉了“鬼形”，因此以其滑稽、夸張的表演動作來取樂觀眾便成為它在現代生活中所體現出的服務性特征。“從美學角度講，舞蹈其實是一種對人類日常行走姿態的變形化處理。這種變形化處理，可以朝不同的向度展開。”而東蔡莊“二鬼摔跤”是將舞蹈動作朝著滑稽可笑的方向發展，以看似僵硬，實則靈活多變的表演動作來迎合觀眾，滿足民眾的審美需要。
四、東蔡莊“二鬼摔跤”的社會功能
東蔡莊“二鬼摔跤”之所以能夠傳承下來，依賴它所具有的社會功能。驅鬼除邪既是其服務性文化特征的一個方面，又是其社會功能的重要組成部分。長期以來，人們將其作為消災祈福的一種手段，從而來滿足自身的愿望。除此之外，東蔡莊“二鬼摔跤”還具有維系社會文化和民眾情感、調節社會生活的功能。1、維系社會文化和民眾情感“東蔡莊是一個有著悠久歷史的自然村，傳說春秋時蔡國公主與晉國世子成了親，因公主回蔡省親，鑾駕常在此地停歇，故取村名為省蔡莊。省蔡莊西有一自然村，借其意亦命名為西蔡莊，省蔡莊更名為東蔡莊。”在漫長的歷史發展過程中，東蔡莊保留了許多具有地方特色的民俗文化，以“高抬故事”和“二鬼摔跤”最具代表性。它們在社會生活的世代更替中，不斷被后代復制，并且不斷吸收新的文化因素，從而有效防止了民俗文化傳承的中斷，由此保持著文化和社會的連續性。從這個角度講，“二鬼摔跤”發揮著自身維系社會文化生活相對穩定的功能。同時，在每年正月初五，“為了酬謝神靈對世人生活的照拂，期盼未來生活的平安和美好，同時也是為了表達特殊時刻的喜悅、興奮心情，”東蔡莊的“社火”組織都會照例組織民俗表演活動，十里八鄉的群眾都會前來觀看。村民們會提前一個月來籌備這場盛會，對參加各種民俗表演活動表現出極高的熱情。屆時他們又會向親朋好友介紹“二鬼摔跤”等民俗活動，在講述中體現著民眾對“二鬼摔跤”的認同，對當地民俗文化的認同，一種特定的集體心理也因此被維系和強化。2、調節社會生活東蔡莊“二鬼摔跤”是人們生活的調節劑。無論是青面獠牙的“二鬼”，還是形似真人的“二鬼”，都能夠在表演時引人發笑。尤其是在它驅邪祈福的功能弱化之后，“二鬼摔跤”便在很大程度上成為人們的一項娛樂活動，其娛樂功能顯而易見。此外，“二鬼摔跤”也有使民眾的情感得到宣泄的功能。“人類社會中，個體的生物本能在群體中必然受到一定程度的壓抑。無論是肉體行為壓抑，還是心理壓抑，對人來說都是一種破壞性的力量，如果不在某種程度上得到宣泄，一旦積郁起來集中爆發，其后果不堪設想。”從整體上看，東蔡莊正月初五的春節廟會本就是一場農民大眾的狂歡。在平日的生活中，人們一方面要從事農業生產，另一方面又要應對生活中的諸多事務，并沒有太多的閑暇時間。而到了年關，沒有了太多的農活兒，人們也開始停下來對即將過去的一年進行盤點，這也是一年中人們放松和休息的最好契機。也正是在這時，村民們才會有空閑去張羅和準備民俗表演。廟會上鼓聲震天，秧歌、高蹺、旱船表演應有盡有。作為壓軸節目的“二鬼摔跤”，一出場便能夠引起觀眾們的轟動，表演過程更是伴隨著陣陣的掌聲、歡笑聲和叫好聲。這使得民眾的心理能量得到一定程度的宣泄。
五、結語
河南偃師東蔡莊“二鬼摔跤”是當地傳統民俗文化的重要組成部分，堪稱民間絕技。在其傳統而富有地域特色的道具制作工藝和表演形態中，體現著東蔡莊“二鬼摔跤”所具有的穩定性、變異性、地域性、融匯性和服務性等民俗文化特征。而其社會功能經歷由驅鬼除邪向維系社會文化和民眾情感、調節社會生活的轉變，又表明東蔡莊“二鬼摔跤”的發展必須與民眾的需求和社會的發展相契合，才能實現自身的長遠發展。
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篇2
關鍵詞：企業民主管理，職工文化素質，職工技能素質
中圖分類號： B848.2 文獻標識碼： A 文章編號：
一、企業民主管理與職工文化、技能素質的關系
（一）加強企業民主管理，必須要加強職工文化素質建設
職工文化素質建設必須著眼于全面提升職工隊伍的精神文化素質。職工文化作為一種文化群體環境，具有潛移默化地影響人、教育人、塑造人和改造人的作用，豐富多彩的文化活動能夠有效陶冶職工情操、營造先進文化氛圍、激發職工的勞動熱情和創造活力。實踐證明，提升職工隊伍的精神文化素質是新時期、新形勢對企業的必然要求。企業要發展，人才是關鍵，高素質的職工是企業和社會的寶貴財富，也是先進生產力代表的基本內核。因此，提高職工文化素質是人才建設的重要一環。只有職工文化素質得到了進一步提升，才能增強職工參與企業民主管理的自覺意識，更大限度調動廣大職工的積極性和創造性，提高職工參與企業民主管理的質量和效果。
（二）加強企業民主管理，必須要加強職工技能素質建設
提高職工技能素質，關系到增強企業競爭力，是促進企業又好又快發展的重要保障。可以通過職工技能競賽、職工培訓、職工技術委員會、職工自主管理、職工自學成才和“創建學習型企業、爭做知識型職工”等活動，加快培養知識技能型、技術技能型、復合技能型人才，引導職工干在崗位、學在崗位、練在崗位、奉獻在崗位、成才在崗位，推動職工隊伍知識化、技能化進程。只有職工技能素質得到了進一步提升，才能更加有效的參與企業民主管理，提高民主決策水平，增強民主監督意識，及時發現企業現行不合理的規章、制度，并能通過企業民主管理改進不足、廢除不合理的規章、制度，進而提高職工參與企業民主管理的水平，推進企業民主管理進程。
二、提升職工文化、技能素質，促進企業民主管理的對策建議
（一）建立學習型組織，為企業民主管理提供文化、技能保證
學習型組織主要強調“終身學習”、“全員學習”、“全過程學習”、“團體學習”，是具有濃厚的學習氛圍，充分發揮廣大職工的創造性思維而建立起來的一種有機的、高度柔性的、扁平的、符合人性的、能持續發展的組織。可以通過大力開展建設學習型組織的活動，進一步提高職工的思想道德、科學文化、專業技術、崗位技能和創新能力，提升職工文化素質和技能素質，從而提高企業民主管理水平。企業可以通過創建優良的組織文化，實踐“以人為本”的管理理念，建立職工共同認可的價值觀，建立統籌全局的思想，充分調動全體職工學習與工作的創造力，進而提高職工參與企業民主管理的意識和水平，為職工參與企業民主管理提供暢通的渠道，提升企業民主管理成效，推進企業民主管理進程。
（二）豐富職工文化素質建設內容，為企業民主管理提供文化保證
工會在組織、引導職工開展文化建設上具有不可替代的優勢。要充分運用工會宣傳、教育職工的主陣地，以“安全生產月”、“安康杯”、“工人先鋒號”、“職工技能大賽”、“合理化建議”“技術創新”等群眾性活動為載體，積極開展內容豐富的勞動競賽，不斷增強職工民主參與意識，進一步激發職工工作的積極性和創造性；要堅持服務職工、活躍文化，不斷引導職工開展積極向上的文體活動，愉悅身心、促進工作；繼續推廣、促進工會職工書屋建設，完善職工文化基礎設施建設；要將元旦、春節、五一等節假日文藝匯演活動常規化，不斷創造各種各樣的職工文化項目，活躍職工文化形式；要不斷把“創建學習型組織、爭做知識型職工”讀書活動引向深入。通過多樣化的職工文化活動開展，培養職工的團隊精神，增強企業凝聚力，提升職工文化素質，營造良好的企業民主管理環境，進而推進企業民主管理進程。
（三）加強職工技能素質建設，為企業民主管理提供技能保證
要結合企業自身實際，積極采取行之有效的措施，大力提高職工技能素質。通過定期組織技能培訓、舉辦技能競賽等形式，逐步提升職工技能水平和技能素質。在培訓形式上，堅持送出去培訓、請進來授課、派下去鍛煉的方式，構建職工實踐培訓體系，幫助職工拓展視野，提升素質。在職工技能培訓上，可以按照崗位必備的能力素質要求和職工的實際需要，確定培訓內容、設計課程，有針對性地提高職工的業務知識、管理能力和綜合素質。要堅持職工轉崗培訓，對新來的大專院校畢業生堅持開展師帶徒“一幫一”活動，使新進大專院校畢業生能更快地適應工作崗位。堅持送出去培訓工作，定期選派項目經理參加項目經理繼續教育，選派項目技術人員參加安全員、質檢員、機械員、預算員、特種作業人員、財務人員的業務培訓和繼續教育，通過系列培訓，可以讓職工從理論到實踐的結合上逐步提升業務素質，促進經營管理工作水平的提高，進而提升職工參與企業民主管理的水平和質量。
（四）加強職工主人翁責任感和民主意識教育，為企業民主管理提
篇3
關鍵詞：民俗；民俗文化；對策
我國民俗文化是我國民族文化的重要組成部分，是我國文化大發展大繁榮不可或缺的一部分，是提高國家軟實力和文化國際影響力、建設社會主義先進文化的重要內容。在我國民俗文化發展的過程中，伴隨著民族的融合、民族戰爭、民族遷徙、自然災害等等，民俗文化不斷發生變化，同時也隨著生產力的發展、現代化和全球化進程的不斷推進，民俗文化賴以生存和發展的基礎和人文條件也已經發生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒落。我國民俗文化發展的現狀不容樂觀，我們必須在充分認識民俗文化重要性的基礎上，制定積極對策，大力推動我國民俗文化的復興和發展。
一、民俗的定義
民俗文化，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。民俗起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布和演變，為民眾的日常生活服務。民俗文化一旦形成，就成為規范人們行為、語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習得、傳承和積累文化創造成果的一種重要方式。民俗既是社會意識形態之一，又是一種歷史悠久的文化遺產。早在《漢書?王吉傳》一書中就有“百里不同風，千里不同俗”的記載。《禮記?王制》云：“歲二月，東巡守。至于岱宗，柴而望祀山川。覲諸侯，問百年者就見之。命太師陳詩，以觀民風”。這里說的王者巡守之禮，就是國君深入民間，對鄉村社會的民情風俗進行一番調查研究。太師是掌管音樂及負責搜集民間歌謠的官吏，他把民間傳承的民歌（國風）呈遞給國君。國君通過這些民歌，“觀風俗，知得失”，制定或調整國家的方針政策。我國古代詩歌總集《詩經》中的《風》，就是古代各民族之間流傳的民歌。這些民歌，反映了古代人民的風俗習慣，包含著大量的古代民俗事象，對研究我國古民俗具有重大價值。就比如《水滸傳》中的江湖文化、俠義文化都屬于民俗文化意識范疇。而非物質文化遺產就是指我們以往熟悉和研究的民間文化、民俗文化。“非物質文化遺產”和“民俗”，“民間文化”的概念是可以互相置換的。
二、民俗的形成
任何一個民族的民俗形成都是一定地域內的社會歷史發展階段的產物，并具有很深的社會根源、歷史根源和地理根源。在人類社會發展史中，民俗經歷了一個從無到有，由簡到繁的發展過程。隨著生產的發展，社會的進步，各具特色的物質生活和與物質生活密切相關的人類社會生活的組織形式以及婚、喪、禮俗等也日益形成，久而久之，就逐漸形成為民族的風俗習慣，即民俗。民俗是在長期社會歷史中逐步形成的一種社會現象，是歷史的產物。因此，不同的民族由于所處的社會歷史階段不同，所形成的民俗亦保留著不同社會歷史的階段性。
許多民俗則與自然地理環境有密切關系。人類生產活動的原始階段，生產工具簡單，生產力水平低下，這時表現了對自然環境條件明顯的直接的依賴關系。民族之間由于地域的不同，條件的不同，生產活動或經濟生活方式也有明顯差異。如我國的鄂倫春族，過去只是單一的狩獵生產，現在已開始走向以林業為主，護養獵并舉的多種經營發展經濟的道路。但是，民族的經濟生活特點將長期存在，不易改變。有些民俗則是由而產生的，具有非常濃厚的宗教色彩。如有些宗教對教徒的婚喪、嫁聚、飲食等方面的規定，慢慢地形成為民族的風俗習慣。
總之，民俗的形成是十分復雜的，它從各個方面反映著一個民族的特點，并經過長期歷史的發展，逐步形成為一個民族的共同心理感情，它對民族的發展起著重要影響。民俗形成后并非一成不變，而是隨著一個民族的社會歷史進程而變化的。因為在一個民族的發展過程中，有的民俗有利于生產和民族的繁榮，有的則會阻礙經濟的發展和民族的繁榮。所以，有的民俗不斷地被改革或淘汰，而新的民俗又會逐漸形成發展起來。
三、民俗的特點
民俗作為民族社會心理的表現形式，是一種重要的文化現象，直接反映并影響著一個時代的民族精神和社會生活面貌，是民俗文化的組成部分。它具有在內涵和外延兩個方面的一些特征。
內涵的特征包括民族性，即各民族有自己的獨特的區別于其它民族的風俗習慣；地方性，由于地理環境對民族的經濟和生活影響，民族具有明顯的地方性；集團性。不同的社會階層、階級等形成的社會集團之間風俗習慣也可能不盡相同。例如，俄國在沙俄時代，上層社會中以講法語為榮，而平民大眾則沒有這種習慣；約束性。某種習俗可能成為全體民族成員的行為規范，具有某種不成為法的約束力。西方國家流行的狂歡節即是在這種約束力的作用下形成的，成為消除緊張的一種方式，同時也形成為一種民俗。
外延的特征包括承傳性，每一種民俗都是歷史遺傳的結果，有一種自然的承傳性；變異性，民俗并非一成不變，隨著社會經濟方式的發展與變化，舊有的一些民俗會發生變化，同時形成新的民俗。可以說，沒有承傳性與變異性，民俗就不可能形成并發展。
四、民俗的功能
優秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神和歷久彌新的精神財富，是發展社會主義先進文化的深厚基礎。應充分尊重和肯定中華優秀傳統文化的豐富價值，堅持保護利用、普及弘揚并重，加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘和闡發，大力建設中華優秀傳統文化傳承體系，使優秀傳統文化成為新時代鼓舞人們前進的精神力量。而我國的民俗文化是中國特色的文化之一，民俗文化作為我國民族文化的重要組成部分，是中國傳統文化的“活化石”，民俗文化是維系一個民族，一個國家的重要紐帶。具體而言，我國的民俗文化有以下四大社會功能：
第一，民俗文化的教化功能。人是文化的產物，民俗是一種文化現象，在每個人社會化的過程中起著決定性的作用。人從一出生就進入了民俗的規范：他從周圍人群中學習語言，在生活中模仿人們生活，從交往中逐漸了解人際關系，然后按照特定的風俗生活一輩子。
第二，民俗文化的規范功能。民俗是起源最早的一種社會規范，而且是一種約束面最廣的行為規范。在日常生活中，民俗不同于法律，它不是強制實施的，而是一種不成文的，自覺的行為準則。它在無形中支配著人們日常生活的各種行為，包括衣食住行，婚喪嫁娶。這是一種無形的控制，卻是一種最有力的精神的控制。
第三，民俗文化的維系功能。民俗文化是長期以來，一定區域內的人們在無形之中形成的一種約定俗成的認同感。所以在這個特定的區域內，該民俗文化就受到大家的一致認同。而且，在社會生活的世代繁衍中，民俗文化一直被無意識的傳承下來，不斷被后代所復制，從而保持著社會的持續性。就算社會有大的變革，民俗文化發生的變化也只是局部的、緩慢的，這樣就維護的文化的持續和穩定，從而也維系了社會生活的穩定。進一步講，民俗文化是一種群體的、民族的習俗和文化，是特定的民族心理，因而民俗文化是人們認同自己所屬集體的標志。
第四，民俗文化的調節功能。人類創造民俗文化的目的之一就是為了娛樂，為了能在勞作之余，適當的進行精神上的放松和休息，有時也為了慶祝或者婚配等活動。而且，人類在社會生活中，往往受到自然的或者社會的約束，民俗活動有時就是為了能宣泄這種心理壓力。比如葬禮中的哭喪。同時，民俗活動也是為了補償人們在日常生活中所經歷的苦難與壓抑，從而使生活充滿希望。所以民俗文化通過娛樂、宣泄、補償等方式調節著人們的心理。
總之，民俗文化有以上四種社會功能，在人們的日常生活中起著十分重要的作用。當然，這并不是民俗文化的全部功能，由此可充分證明我國民俗文化的重要性。
五、我國民俗文化的發展現狀
在我國民俗文化發展的過程中，伴隨著民族的融合、民族戰爭、民族遷徙、自然災害等等，民俗文化不斷發生變化，同時也隨著生產力的發展、現代化和全球化進程的不斷推進，民俗文化賴以生存和發展的基礎和人文條件也已經發生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒落。具體表現為在以下幾個方面：
第一，民俗文化的同化。原本我國的少數民族大多分布在祖國的邊陲地區，與外界交流甚少，各民族的習俗文化可以得到很好的保留，但是隨著民族風情旅游的大力開發，我們的民俗文化和傳統在多種因素的作用下逐漸消失，被別的民族和地區的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏穩定性的少數民族的民俗文化就很可能被逐漸淡化，甚至消亡。
第二，民俗文化的商品化。由于我國某些地區民俗文化別具特色，這就成了旅游開發的巨大商機。就是把我國的民俗文化作為一種旅游資源，加以開發利用，然后出售給游客。這樣，我國的民俗文化就變成了一種商品，變成了賺錢的手段，也就失去了民俗文化原本的意義，也阻礙了民俗文化的進一步發展。
第三，民俗文化的庸俗化。在民俗文化被當作旅游資源開發時，為了迎合游客的需要，往往夸大其詞、大肆渲染，甚至為迎合一些低級趣味的游客，不尊重少數民族的自尊和宗教感情。而且，在旅游開發的過程中缺乏科學把握，表現形式簡單化，生搬硬套，不能真正表現民俗文化的淳樸性和民族性，進而導致我國民俗文化的庸俗化。
第四，民俗文化傳承的斷層。我國的民俗文化歷史悠久，源遠流長，是世代相傳得以發展的。而在旅游開發的過程中，對民俗文化的生搬硬套，必然失去民俗文化原本的淳樸性。而且，在旅游開發時，原著居民往往需要大規模的搬遷，導致民俗文化賴以生存和發展的“原生土壤”遭到破壞，從而使得民俗文化的傳承出現斷層，甚至消失。
第五，民俗文化認同感的弱化。民俗文化的發展依賴于人們對該文化的認同，而在旅游開發的過程中，一些民眾受外來風氣的影響，加上商品意識和貨幣觀念的深入人心，民俗文化的認同感弱化，甚至消失。這就必然導致民俗文化的意識和沒落，必然嚴重影響我國民俗文化的繼續發展。
由此可見，我國民俗文化發展的現狀不容樂觀，我們必須在充分認識民俗文化重要性的基礎上，制定積極對策，大力推動我國民俗文化的復興和發展。
六、推動我國民俗文化發展的對策
十七屆六中全會在宏觀上對我國文化發展作出了重大的戰略部署，這就為我們民俗文化的復興和發展提供的重要的理論來源。我們在復興、保護、發展、繁榮我國民俗文化的過程中，一定要緊跟黨的戰略部署，把握好民俗文化的發展方向，制定出既符合我國傳統文化的發展要求又符合我國中國特色社會主義文化建設的方針的對策。只有這樣，我們才能在新的歷史起點上，大力推動我國民俗文化的復興和發展，大力增強國家文化軟實力。
1.黨和國家要制定有利于民俗文化發展的政策。全會指出，要進一步深化改革開放，加快構建有利于文化繁榮發展的體制機制，完善政策保障機制。十七屆六中全會的決定就是黨和國家為了建設中國特色社會主義先進文化而作出的重大戰略部署，這讓全國人民都把對文化、對民族文化、對民俗文化的重視和認識又提高到了一個新的高度。這次全會引起了學界和社會各界的廣泛關注和支持，這樣就引導了大眾的輿論，引領大眾重視維護和發展我國的民族文化、我國的民俗文化。同時，我認為黨和國家要制定和完善保護我國民族文化和民俗文化的法律法規，比如關于民俗文化旅游開發的法律法規。只有這樣才能規范我國文化發展的行為和途徑，使我國民俗文化的發展走上法制的軌道。而且，我國民俗文化的維護和發展需要大量的資金，我們在社會各界共同努力的同時還應加大國家財政的支持力度，需要國家的引導和監督，只有這樣才能保證我國民俗文化發展的社會主義方向。
2.大眾要樹立保護、弘揚民俗文化的價值觀。全會指出，我們要充分認識推進文化改革發展的重要性和緊迫性，更加自覺、更加主動地推動社會主義文化大發展大繁榮而目前，我國民俗文化逐漸被遺失和沒落，現狀堪憂。而且，人民大眾對于保護和發展我國的民俗文化的責任感還有所欠缺，甚至是漠不關心，尤其是青少年群體。所以，我們要首先對人民大眾進行各種形式的輿論引導和宣傳，摒棄一些西方腐朽文化的腐蝕，深刻認識到我國民俗文化的歷史淵源和重大意義。這樣我們才能在精神上保持凝聚力，才能用自己的實際行動去保護、捍衛、發展、繁榮我國的民俗文化。
3.社會各界要大力扶持民俗文化產業。全會指出，發展文化產業是社會主義市場經濟條件下滿足人民多樣化精神文化需求的重要途徑。必須大力發展文化產業，推動文化產業成為國民經濟的支柱產業，構建現代文化產業體系，形成公有制為主體、多種所有制共同發展的文化產業格局。毫不動搖地支持和壯大國有或國有控股文化企業，毫不動搖地鼓勵和引導各種非公有制文化企業的健康發展。而目前，我國的民俗文化產業還很有限，除了國有的民俗文化產業，大部分是特色民俗文化旅游資源的開發產業，我們應該在壯大國有民俗文化產業、規范民俗旅游資源開發的同時，注重多種文化產業的發展。鼓勵個人、企業、社會以各種形式創辦國家政策許可的民俗文化產業，對其在規劃建設、土地使用、稅費政策、從業人員職稱等方面與國有民俗文化單位同等的政策。這樣就有利于形成“百花齊放、百家爭鳴”的民俗文化發展氛圍。
4.國家教育部門要大力培養民俗文化傳承發展所需要的人才。全會指出，推動社會主義文化大發展大繁榮，隊伍是基礎，人才是關鍵。要堅持尊重勞動、尊重知識、尊重人才、尊重創造，深入實施人才強國戰略，牢固樹立人才是第一資源思想，全面貫徹黨管人才原則，加快培養造就德才兼備、銳意創新、結構合理、規模宏大的文化人才隊伍。在目前，我國民俗文化不斷遺失和沒落，來傳承民俗文化的人才也逐漸減少，甚至出現斷層。比如我國的皮影，皮影藝術堪稱當今影視藝術的鼻祖，起源于中國，是我國出現最早的戲曲劇種之一。據史書記載，皮影戲始于先秦，興于漢朝，盛于宋代，元代時期傳至西亞和歐洲，
可謂歷史悠久，源遠流長。但由于歷史和政治的原因，廣藏于民間的皮影家底毀失殆盡，傳藝斷代，皮影戲面臨瀕危。所以，我們應該大力進行民俗文化傳承人才的培養，鼓勵民俗文化產業單位與高校聯合，發展和民俗文化相關的高等教育，特別是在高等院校中培養民俗文化高級專門人才，為民俗文化事業持續發展提供人力資源保證。同時，我們還應該發揮人民群眾的力量。我們應該保護民間藝人，發揮他們傳承民俗文化和培養民俗文化傳承者的重要作用。
總之，民俗文化是我國民族文化的重要組成部分，是我國文化大發展大繁榮不可或缺的一部分，基于民俗文化發展現狀，我們應該站在十七屆六中全會的新起點上，制定各種對策，復興、保護、傳承、發展、繁榮我國的民俗文化。這樣，才能加快建設中國特色社會主義先進文化的步伐，才能不斷增強國家文化軟實力和國際影響力。
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篇4
關鍵詞：民俗文化；當代價值；旅游開發與保護；寶山石頭城；納西族
一、民俗文化的內涵及基本特征
民俗文化，是產生并轉承于民間的、世代相襲的文化事項，是在普通人民（相對于官方）的生產生活過程中所形成的一系列物質的、精神的文化現象。民俗文化因其核心要素民俗是集體遵從的、反復演示的、不斷實行的，所以具有有增強民族的認同，強化民族精神，塑造民族品格的功能。
“十里不同風，百里不同俗”，由于自然環境和社會環境的差別，民俗常常會呈現出錯綜復雜的特點，但其也有一些穩定的特征。一般民俗都具有社會性、地域性、變異性、轉承性、規范性等特征。
二、民俗文化的當代價值
民俗是民族文化之根，是博大精深的民族文化的重要組成部分，沒有民俗，就沒有傳統，也就沒有民族文化。民俗的傳承，保證了民族文化的持續發展繁榮和長久性；民俗的變遷，是民族文化適應當代社會的需要，也是民俗自身發展的要求。傳統的民俗文化，民俗文化影響著人們的社會心理、價值觀念、道德標準、審美追求,在現代社會，民俗文化成為民族認同的載體、社會團結的紐帶，其和諧價值觀正日益成為全球化時代人類的核心價值,在當代仍然有其極重要的價值，仍然發揮著積極的不可替代作用。
（一）傳承中華文化，是傳統文化載體
傳統民俗是各種民族民間文化最重要的綜合載體。包括神話、傳說、民間戲曲、民間美術、交際禮節、人生儀式、娛樂游戲、藝術技能、信仰心理等等，內容豐富，包羅萬象，無一不在傳統民俗中得到存活和賡續。我們弘揚了民俗文化，也就使它們所承載的豐富文化得到了延續。
（二）培育民族精神，增強民族認同感
在民間，深藏著博大雄沉的優秀文化因子，構成了綿延不斷的歷史信息鏈，無所不包地傳遞著中華民族心理的密碼，它們是民族個性特征和獨特精神的重要表征，為民族精神提供著無盡的營養、彰明的昭示和有益的啟迪。其中，文化信息承載最為密集、情感色彩最為濃烈、道德教化作用最為深刻、記憶傳承最為有力的，當屬中華民俗文化。
（三）維系民族團結，團結中華民族
民俗的維系功能，指民俗統一群體的行為與思想，使社會生活保持穩定，使群體內所有成員保持向心力與凝聚力。
（四）寄托民眾情感，調節大眾心情
傳統的民俗活動，常常融入了人們的各種情感，通過民俗活動中的娛樂、宣泄、補償等方式，使人類社會生活和心理本能得到調劑的功能。如教化人心、匡正風氣等功能。
（五）現代產業利用的資源
民俗文化作為一種傳統的文化資源，早已為旅游業所利用，取得了很好的經濟效益、社會效益和文化效益。同時，它也帶動相關產業的發展，解決了部分人的就業問題。
三、我國目前民俗文化的現狀
民俗變遷總的狀況是：表層變化迅速，深層觀念盡管變遷緩慢，但很多傳統觀念也都面臨被打破的命運。傳統民俗文化發生變遷或變革或消失，這是民俗發展的一種正常趨勢，而且，在一些民俗文化的變遷過程中，我們的確感受到了現代化的魅力。但不管物質層面還是觀念層面，民俗文化的變遷還有一些負面的效應。
（一）傳統文化價值流失
在民俗文化的變遷中，有一個現象特別需要我們的注意，那就是傳統文化價值的流失，它包括無形文化的流失和有形文化的流失這兩個方面。在無形方面主要表現在隨著西方圣誕節，愚人節、情人節、父親節、母親節進入我們的日常生活，我們很多年輕人都喜歡西方的這些節日，但對我國傳統的節日如端午節、農歷七月十四、重陽節等越來越冷淡。即對我國的傳統節日味道淡化和洋節越過越熱鬧。在有形方面主要表現在我們民俗文化的傳統活動逐漸減少，有的甚至消失了。這些傳統活動有的需要有專業的人員，而現在很多年輕人都對這些活動缺少興趣，更不會參與，這樣就造成這些活動后來無人。
（二）民俗文化開發中的不足
雖然我國在民俗旅游開發中取得了良好的效應，我們采用“人創民俗文化村、實地民俗文化村、民俗博物館、節慶活動方式、民族生態博物館、民俗專題旅游”等民俗旅游開發模式，使民俗旅游健康穩步發展。但在開發的過程中也存在不少不容樂觀的問題，具體表現在四個方面：
1.保護力度不夠，保護方式不完善
在保護民俗文化的立法不足，使得民俗文化“無法可依”，沒有培訓好民俗文化接班人，使民俗文化面臨“后繼無人”的尷尬境界，大部分保護措施都據有“滯后性”，即民俗文化遭受破壞后才采取保護措施。
2.把民俗文化當成“搖錢樹”
很多地方民俗文化被注冊成商標并運用于商業操作。例如被稱為“銅鼓之鄉”的河池沒有注冊銅鼓商標，但遠在北京、上海、廣州就紛紛有人搶著注冊銅鼓商標。采取“文化搭臺，經濟唱戲”的開發模式，使民俗文化和經濟建設的關系越來越密切，有了民俗文化商業化的趨勢。這種開發模式弊大于利，正如馮驥才所說“繼續拿文化搭臺，經濟唱戲，產生的危害可能在10年以后才看到”。
3.民俗文化開發中偽造、破壞、同化嚴重
為了吸引廣大了旅客，創造更多的經濟價值，有的地方不斷模仿經典民俗文化創造文化，有的地方一味追求經濟效益而忽視社會效益和生態效益，有的地方竟然表演一些低俗的文化。
4.粗俗文化遺毒未盡
有些地區把糟粕當精華，甚至有封建迷信活動，損害地區民俗文化形象，影響社會主義精神文明建設。
四、寶山石頭城納西族民俗文化資源
寶山石頭城是全國不多見的建在石頭上的城市，也是納西人最原始的聚集地。這里有著豐富的獨特的民俗文化資源。
納西族的男人一般是漢人打扮，只是腳上穿的是馬靴，但女人們穿的都是納西族的典型服式――“披星戴月”。所謂“披星戴月”，就是頭上帶著七個手工縫制圓形墊子，代表天上的星星和月亮，后背披一塊羊皮，前面系圍裙，加上各種顏色的花邊修飾，華麗但不張揚。
寶山石頭城的傳統文化十分豐富。就東巴文化而言，東巴教有“四大派”之說，其中的一派就是“寶山派”，指如今麗江寶山、奉科、鳴音、大具這幾個鄉的東巴文化，因上述地區在歷史上屬于寶山州，因此稱為“寶山派”。在這些區域里，很少受到佛教、道教等外來宗教的影響，納西族的傳統文化習俗保留得比較完整，因此，“寶山派”對納西族東巴教的發展產生過較大的影響。
1950年以前，僅寶山行政村（今寶山村民委員會）就有40多個東巴祭司。
石頭城的居民十分重視祭祖，一年祭祀兩次，在農歷六月的祭祀稱為“塔補”，農歷七月半舉行的祭祀稱為“波敬”。
除了祭天、祭大自然神“署”等這些納西族傳統的節日外，寶山石頭城的納西人還保留著一些豐富多彩的節慶，如“洗牛角”， “喊谷魂”等。
在石頭城的夜晚，經常聽到歌聲，那是一種舞蹈伴奏音，而這種舞蹈，納西語叫“打跳”，是納西族特有的一種舞蹈，以前主要是為了慶祝豐收而舉行的，而納西族年輕的姑娘和小伙子們也是通過“打跳”這樣的方式相互認識甚至私定終生。現在有游客到村子觀光旅游了，所以村民不定期地會自發組織到一起進行表演，作為一個旅游項目。
一塊0.5平方公里的巨石承載著納西族1300多年的歷史。在風雨洗刷后，更清晰地表達著納西族的點點滴滴。自納西族先民在石頭城聚居，完成了從游牧到畜牧農耕文化的轉變，到經濟發達、信息暢通的今天，石頭城依然以它原始的面貌屹立于此。
五、寶山石頭城納西民俗文化旅游開發與保護
寶山石頭城擁有豐富的獨特的民俗文化資源，如何開發和保護這些資源，將成為政府重要的任務。
政府應該將民俗文化的發展作為一項重要事業納入經濟社會發展總體規劃，在實施總體規劃時又將文化事業的發展逐一落實，政府更加注重通過政策和立法手段來保護傳承民族民間傳統文化，使得民族民間傳統文化的保護傳承工作迅速納入法制化、規范化的軌道。
尊重民間文化傳人，加強培訓，建設好隊伍，建立人才庫。面對瀕臨失轉的民俗文化，文化傳人應在政府的主導下對民族民間傳統文化進行搶救和保護。被世界公認“唯一活著的象形文字”的東巴文面臨著使用人數越來越少的尷尬境界，政府應該鼓勵支持學校在中小學階段創建雙語教學班并創建納西東巴文化藝術教育基地，讓學生從小就了解納西于東巴文化。
關注生態建設，建立民俗文化“保護區”，建立民族文化生態博物館。應在石頭城周邊建立寶山石頭城納西文化民族博物館，建成以后成為云南納西人民文化中心。建議在寶山石頭城、麗江、玉龍等納西人民聚居的地方建立“納西族自然生態保護區”，對納西族民俗文化進行集中式保護。
政府應該經常邀請國內外專家學者到寶山石頭城實地考查，參加民俗文化發展規劃，為石頭城開發保護民俗文化獻策獻計。與大專院校（特別是民族高等院校）和科研機構聯合建立研究基地，一方面對民族民間傳統文化進行系統挖掘和記錄，另一方面也對當地文化生態、文化遺產保護以及經濟建設和社會發展提出有益的建議；積極開展文化交流和學術交流，擴大環江民俗文化在外界的影響。
結論
民俗文化是我國博大精深的民族文化的主要組成部分，但民俗文化的現狀卻不容樂觀，我們在發展經濟的同時跟應該注重保護好我國的民俗文化，注重經濟效應的同時更要注重文化效應，注重精神文明建設，發揚我國優秀的民俗文化。要通過立法來保護好我國的民俗文化，使民俗文化保護有法可依，讓民俗文化健康發展。相信通過各方的積極參與及努力，我國的民俗文化開發保護肯定做得很好！（沈陽師范大學2008級旅游英語；遼寧；沈陽；110034）
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民俗文化可以培養民族精神，提高民族的認同感。在民間，各種民俗文化中蘊含著各種優秀的文化，并且形成了龐大的歷史信息鏈。民俗文化中蘊含了豐富的智慧與獨特的精神，民俗文化有著獨特的個性特征與啟迪。
民俗文化中承載著具有濃重色彩的情感，是我國傳統文化有力的傳承。民俗文化可以加強民族之間的團結，提高中華民族的凝聚力。民俗文化具有維系的功能，可以使我國不同民族之間保持良好的向心力與凝聚力，對于社會的和諧穩定發展有著重要的意義。人們的日常生活離不開豐富的民俗活動，各種民俗活動的進行，可以讓人們寄托民族情感，并且對生活和心理進行調劑。民俗文化中包含了傳統的文化資源，是現代社會旅游業中的重要內容，民俗文化的繁榮與發展可以為社會帶來良好的效益，推動相關產業的發展，為社會就業問題的解決提供了良好的保證。
我國民俗文化現階段的現狀不容樂觀，需要得到有效的保護與推廣，從而保證民俗文化得到良好的發展。我國目前民俗文化存在著變遷與消失的現象，民俗文化的發展變化中，消失和變遷是正常的現象，但是需要對其中變化存在的負面效應進行重視和解決。在民俗文化的變遷當中，傳統文化價值存在著嚴重的流失情況。傳統文化價值的流失包括有形的和無形兩種流失的方面。
傳統文化無形流失的方面主要體現在西方節日在進入中國后，中國傳統節日逐漸的被忽視，傳統節日淡化，外來節日則受到了廣泛的關注。在傳統文化價值流失的有形方面體現上，很多傳統民俗文化形式和活動不斷的減少甚至消失，年輕人缺乏參與的熱情與興趣，使得傳統民俗活動越來越落寞。
另外，民俗文化的價值開發存在著很多的不足。我國對于民俗文化的價值開發目前已經取得了一定的進展，建立了很多的開發模式，促進了我國旅游事業的發展。但是在對于民俗文化價值開發過程中，存在很多的問題，需要進行反思。
首先，對于民俗文化缺乏有力的保護，并且保護方式不夠完善。民族文化保護的相關立法不足，民俗文化存在著后繼無人的現象，很多保護措施的滯后性使得民俗文化難以得到良好的保護。
其次，民俗文化過分的受商業操作的影響，很多人在追求利益的同事，過分的利用民俗文化作為經濟來源的措施，對民俗文化的長期發展會存在一定的危害。
最后，民俗文化在開發過程中，存在著同化、破壞、偽造等現象。
很多地區為了創造經濟效益，模仿其他地區的民俗文化，并且采用各種封建迷信活動，影響了我國社會安定的發展。民俗文化現階段發展情況不容樂觀，各地區必須重視對民俗文化的保護與合理開發，才能達到弘揚民族文化的目的。政府和相關部門需要對民俗文化的立法等手段，為民俗文化的傳承提供法律基礎。在對于民間文化的發展上，要建立合理的人才庫，避免出現人才斷層，民俗文化失傳的現象。另外，對于民俗文化的保護上，要尊重民俗文化的內涵，禁止對民俗文化不合理的開發與利用，嚴謹各種基于民俗文化上的模仿、偽造等不良活動的開展。
民俗文化作為我國民族文化的重要基礎，在國家經濟快速發展的同事，需要對傳統的民俗文化進行重點的保護，推進經濟與文化的雙重發展。
篇6
【關鍵詞】新疆高校 民俗文化課 有利條件 教學方法
【中圖分類號】G642 【文獻標識碼】A 【文章編號】1674-4810（2014）09-0001-03
民俗學作為一種新興的學科發端于19世紀初期的德國，并被稱為“人民學”（Volkskunde），在英國及歐洲其他國家被稱為“大眾古俗”（popular antiquities）或“大眾文學”（popular literature）。1846年，英國考古學家湯姆斯（W. J. Thomas）首次提出民俗學（folklore）一詞，從此之后，這一學科風靡歐洲。到了20世紀初，隨著西方先進的人文科學和社會學說的輸入，科學意義上的民俗學也傳入我國。從廣義上講，民俗學是一門關于傳統文化的學問，是關于發生在人們周圍的各種生活現象的學問。而民俗是依附民眾的生活、習慣、情感與信仰而產生的文化，是民眾所創造并在民間社會日常生活中傳承的文化事物和現象的總稱。它凝聚著無數勞動人民的智慧，是逐步形成的并進而影響整個民族的，具有穩定的共同精神、心理狀態、思維方式和價值取向等精神成果的總和。本文從新疆各高校開設民族民俗文化課程的有利條件出發，探討了在新疆民族民俗文化課程教學上可以采用的一些方法。
一 開設新疆民族民俗文化課程的有利條件
新疆維吾爾自治區是我國面積最大的省區，其面積構成我國領土的1/6。據新疆維吾爾自治區官方資料顯示，2012年年底新疆的總人口為2232.78萬，其中少數民族人口1385.49萬，占新疆總人口的62.05%。新疆是自古以來多民族居住，多種語言、多種文化、多種宗教并存的地區，在長期的歷史發展過程中，各民族相互依存、共同發展，創造了豐富多彩、特色鮮明的民俗文化，為豐富和發展中華民俗文化作出了貢獻。多源生成、多元并存與多元發展是新疆的文化特色，新疆多元文化的社會環境完全能被高校文化環境所反射。新疆高校是多民族學生共同學習的場所，根據其民族構成特點，在學校構建多元文化環境，是促進民族文化傳承的有效形式。此外，無論是國家教育政策還是國際環境，無論是新疆豐富的民族民俗文化資源，還是師資力量都有利于民族民俗文化課程的開設。
1.政策導向
聯合國教科文組織認為，21世紀教育的使命是“要在充分尊重多元化的情況下，促使每個人將其思想和精神境界提高到普遍行為模式和某種程度上超越自我的高度――這關系到人類生存問題”。高等教育機構不僅是傳授知識的場所，更重要的是要幫助解決社會面臨的某些問題。國家教育部早在2001年就制定基礎教育課程改革綱要，提出要“改變課程管理過于集中的狀況，實行國家、地方、學校三級課程管理，增強課程對地方、學校及學生的適應性”。在新疆高校開設民族民俗文化課程完全符合基礎教育課程改革綱要的要求。另外，新疆維吾爾自治區黨委提出“讓新疆了解世界，讓世界了解新疆”的口號，讓世界了解新疆，也要通過有關新疆民族民俗文化的研究和教學來宣傳新疆。
2.豐富的民俗文化資源
新疆不僅有其自身獨特的地理位置，有瑰麗的山川、神奇的地貌、豐富的物產、遼闊的草原，而且有眾多的民族、多樣的文化、極其豐富的民俗文化資源。目前，新疆有維吾爾族、漢族、哈薩克族、回族等13個世居民族，這些民族都有自己獨特的民族民俗文化。新疆各民族的優秀傳統文化為開設民族民俗文化課程提供了非常豐富的資源，如維吾爾族、哈薩克族、回族、蒙古族、柯爾克孜族、塔吉克族等少數民族的有關農耕、游牧、宗教的節日文化、民族風味的飲食文化、體育文化、五彩斑斕的服飾文化、舞蹈文化、民間手工藝、民間宗教的麻扎文化等，它們是新疆民俗文化的集中表現，且在社會生活中廣泛運用。僅僅以新疆各民族的居住民俗為例，我們可以介紹維吾爾族農民的庭院民宅、哈薩克族牧民的氈房等。雖然都是游牧民族的氈房，但是哈薩克族、柯爾克孜族、蒙古族的氈房裝飾各有區別。要說新疆本身就是個開放的、沒有城墻的民俗博物館一點也不過分。從“節日”上看，古爾邦節、肉孜節、諾魯孜節、那達慕大會、西遷節等都是反映新疆少數民族社會文化、精神文化的傳統節日，它們凝結著各民族的民族精神和民族情感，承載著中華民族的文化血脈和思想精華，是維系國家統一、民族團結和社會和諧的重要精神紐帶，更是建設社會主義先進文化的寶貴資源。民間音樂如維吾爾族的木卡姆演唱、麥西來甫，哈薩克族的阿肯彈唱，蒙古族的那達慕，回族的花兒會等同樣能成為新疆民族民俗文化課程的重要成分。加上2000年6月建立的具有鮮明地方特色的新疆大學民族民俗博物館，也可發揮教學實驗實踐場所的功能。
3.豐碩的研究成果
新疆的民間文學教學的歷史可以追溯到20世紀50年代后期，但直到改革開放才獲得健康發展的機會。1978年開
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* 基金項目：新疆普通高校人文社科重點研究基地建設項目“新疆民族文化沖突與適應”（編號：XJEDU010213C01）
始，由王堡、阿布都克里木?熱合曼等老一輩教授為新疆大學中文系學生開設民間文學課程，為之后的民俗學學科發展鋪平了道路。阿布都克里木?熱合曼教授在1981年用維吾爾文出版教材《民間文學概論》，1986年用維吾爾文出版教材《民俗學概論》。在他們的帶領下，民俗學專業初步形成了一支穩定的教學隊伍，并編寫了具有自身特點的教材，課程建設趨向成熟。民俗學專業從專業設立初期就開始重視實踐教學，有計劃地組織采風活動，以此來加深學生對本專業的認識。自1979年開始便與民間文學課程同步安排民間文學田野調查。從20世紀90年代中期開始，安排學生利用實習的機會到全疆各地收集少數民族民俗物品，通過學院師生多年的努力，2000年6月建立了新疆大學民族民俗博物館，目前存放著維吾爾族、漢族、哈薩克族、回族、蒙古族、柯爾克孜族等新疆13個世居民族的5000多件具有珍貴價值的民俗和歷史文物。2005年，新疆大學民族民俗博物館的介紹圖書以三種語言出版發行。近年來申請到的國家社會科學基金重大課題“新疆喀什地域文化研究”（2011）、“維吾爾族本土知識的保護與傳承”（2013），國家社會科學基金項目“維吾爾族非物質文化傳承研究――以民間麥西來甫為例”（2005）、“維吾爾族民俗文化中的傳統審美觀念研究”（2008）、“喀什非物質文化遺產保護與研究”（2005）等諸多課題研究為民俗學教學提供豐富的教學實例。
4.足夠的師資力量
新疆大學是西北地區最早培養民俗學專業研究生的大學之一。新疆大學中文系在新疆少數民族語言文學碩士點下設少數民族民間文學方向，并從1987年開始招收研究生。1995年“中國少數民族語言文學”博士點獲得批準，阿布都克里木?熱合曼教授被聘為首位博導并開始培養民俗學及民間文學方向的博士研究生。20世紀90年代后期，隨著一批年輕的博士、碩士學成歸來，新疆民俗文化課程的發展迎來了新的契機。2003年民俗學碩士點獲得批準，并根據新疆民族民俗研究的宗旨與任務設立“民俗文化學”、“新疆民俗文化研究”和“新疆民間文學研究”等三個研究方向。目前，畢業于該專業的80余名博士和碩士研究生在各大中院校成為新疆民俗學教學科研的主力軍。
二 新疆民族民俗文化課程的教學方法
新疆民族民俗文化課程在教育內容上更貼近新疆地區高校實際，貼近生活，貼近學生，有利于新疆高校進一步提升學生的綜合素質。通過生動有趣地介紹各民族民俗文化，可以增強大學生對所在院校區域的文化認同感。掌握一定的民俗文化知識，有利于高校學生畢業后迅速融入當地社會，并為成為民族地區的建設者打下堅實的基礎。至于民俗文化課程的教學方法，應尊重該課程的特殊性，它既不是理論課又不是實驗課，它是一門實踐性、應用性都很強的學科。加上選修民族民俗文化課的學生情況比較復雜，他們來自不同地區，分屬不同民族，這就需要積極調整課程設計思路，構建科學合理的教學方法體系。在民俗文化教學過程中，可以參考以下教學方法。
1.傳統教學方法與現代教學手段并用
教師講述民俗文化課程時，不僅使用傳統的“教師主講”方式，而且要充分使用多媒體教學課件進行教學。民俗文化課的教學模式不能停留在老師“滿堂灌”的狀態，要利用多媒體設備觀看相關的影視資料，展現生活場景，建立起生活與課堂的鏈接，生動形象地講述復雜、深奧的民俗文化知識。通過觀看有關新疆各民族民俗文化的影片，可以提高課堂的生動性和趣味性，盡量開闊學生視野，激發學生探索民俗的熱情。選擇影片時，要選比較短、教育性較濃、能展示諸多民俗文化類型的影片。另外，還要注意影片的拍攝效果、娛樂程度和與課程內容的相關性。觀看影片之后，應組織學生討論影片的拍攝方法、攝制者的主觀意圖、影片展示的各種民俗要素，還要把影片內容與其他資料進行比較。這樣學生一方面將會認識各種民俗現象，另一方面他們還學會怎樣鑒賞影視資料。
2.提倡“互動式”教學，引導學生積極參與教學過程
教師根據學生專業、民族成分不同，在上課期間盡可能地發揮學生的各種優勢。當講述到具體民俗文化時，可以適當提問學生，讓學生回憶和介紹本民族的相關民俗，充分傾聽學生的講述，教師啟發、引導學生發現和思考這些民俗文化的深層意蘊，并在該生講述過程中讓其他學生積極參與討論。教師還可根據課程內容需要，采用演唱民歌、臨摹民俗圖案等形式，讓學生在參與中認識和接受民俗文化。如在講述民族服飾民俗時，教師邀請各民族學生給大家介紹其了解的相關服飾及其實際意義、價值；在講述人生禮儀時，教師邀請一些學生介紹本地區、本民族的婚禮和葬禮等習俗。再如，在講述飲食民俗時，教師邀請各民族學生介紹本民族的主要飲食文化、飲食品種、代表性食物制作方法等，其內容包括維吾爾族的香馕、抓飯、烤羊肉串、烤包子、烤全羊、羊雜碎，哈薩克族的熏肉及馬腸、闊茲、奶疙瘩、馬，蒙古族的奶酒、烤餅、沙爾闊勒、寶扎，回族的粉湯等。在講述民間音樂時，還可以讓學生表演維吾爾族的木卡姆演唱、麥西來甫，哈薩克族的阿肯彈唱，蒙古族的那達慕，回族的花兒會等。這樣，學生不僅在娛樂中學習民俗文化知識，同時也能提高自身的學習能力、表達能力、交際能力、實踐能力和創新能力。
3.開辟第二課堂，充分發揮傳統節日的教育功能
開展民俗文化課外教學活動，參與民俗文化田野調查是民俗文化課程教學的重要組成部分。如組織學生到附近村寨、社區進行民俗考察，訪問民間藝人、非物質文化遺產傳承人，甚至引導學生參加相關民俗科研項目，指導學生申報大學生創新項目等。教師還可以安排民俗文化相關題目的作業，要求學生以分組的形式找出相關資料做成課件并在課堂與其他學生一起進行討論。另外，在校園文化建設方面要充分利用各民族傳統節日的民俗教育功能，創造多源文化的校園環境。校園文化對學生的影響往往是持續而又漸進的，能產生“春風化雨，潤物無聲”的效果。新疆各族同胞在長期的歷史發展過程中，形成了各具特色的民族傳統節日，它們是中華民族文化的優秀傳統的重要組成部分。目前在新疆眾多的傳統節日中，春節、清明節、端午節、中秋節、古爾邦節、肉孜節、諾魯孜節、那達慕大會、西遷節等最具廣泛性和代表性。雖然上述傳統節日大部分是放假的，但是慶祝活動幾乎限于本民族的現象較為普遍。各高校將傳統節日文化與校園文化建設緊密結合的現象還不十分普遍，這與人們對民俗文化的價值未能充分重視有關。學校可充分利用校園廣
播、電視臺、校園網、櫥窗板報等新聞媒體把傳統節日宣傳作為重要任務，在節日期間開設專題、專欄，通過新聞報道、言論評論、專家訪談等多種形式，多側面、多角度地宣傳介紹各民族的傳統節日。利用學生餐飲部門，制作各種節日食物，提供給學生“品嘗”傳統節日的機會。通過節慶活動，不僅增進各民族學生的情感交流，豐富他們的精神世界，還可以讓那些未選民族民俗文化課的各族學生在歡樂祥和的節日氣氛中認識并享受民族民俗文化。
總之，由于西方國家“文化霸權主義”戰略的影響和各高校普遍忽視民俗文化教學等原因，新疆各民族民俗文化正在面臨逐漸消退、變化的境地，民俗文化在增強民族團結、維護國家統一、弘揚中華民族優秀傳統等方面的積極作用越來越弱。由于對其他民族民俗文化的不了解，相互看不慣對方的生活習慣，新疆高校學生中的習俗沖突是日常性的，隨處可見的，雖瑣碎細小，卻在持續地、經常性地侵蝕著民族之間的感情。在新疆改革發展穩定的關鍵時期，如何發揮新疆民族民俗文化的應有作用已成為當今社會發展突出的主題之一。為此，首先要改變目前民俗文化課程在新疆高校中地位不明確、時代性和地域性特征不明顯、教學實踐環節缺失的狀態，合理利用新疆民族民俗文化資源，改進教學方法，采用現代化多媒體教學手段，幫助學生熟悉民族文化，懂得民族習俗。這不僅能促進學生進一步了解新疆各民族的文化、民俗，又能激發學生愛國愛疆的熱情。新疆民俗文化中蘊藏著不少優秀的藝術、思想、道德精髓，它們是目前精神文明建設中可利用的文化資源，也是建立新疆精神的靈魂所在。
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關鍵詞：民俗文化；文創產品；轉化
民俗，是指民間的一種文化，它是緊緊依附著人們的日常生活、習慣、情感與信仰而產生并且傳承下來的文化現象。中國博大而深厚的的中華文化中孕育著悠久歷史的民俗文化，這些民俗文化隨著人類產生而產生并且逐步演變發展代代相承。民俗的產生與發展不僅豐富了人們的生活，更對增強民族凝聚力有著至關的作用。但是由于時代的進步發展，外來文化的猛烈沖擊、以鄉土社會為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。安徽地區優秀的民俗文化日益萎縮，有些已經逐步消亡。安徽民俗文化涵蓋內容極其豐富，各類飲食文化、服飾、節慶習俗、建筑文化、等鑄成一幅色彩艷麗的民俗風情圖畫，富有深刻的文化內涵和獨特的美學價值。皖南的跳鐘馗、疊羅漢，阜陽剪紙藝術、旱船等不僅地域特色鮮明，而且有極強的觀賞性。這些豐富深厚的民俗文化的積淀為各種創意設計提供著取之不竭的靈感來源。本文以設計的視角為出發點借助設計手法選取中國三大地域文化中極具地方特色的徽文化作研究探討。試圖通過探究通過設計的方法對民俗文化提取進行創意設計。
一、開發徽州民俗對傳承徽州文化的重要意義
徽州民俗文化是多樣性的，它涵蓋了人們生活的方方面面，涉及人民的日常生活與信仰。民間文學、民間音樂、民間戲曲、民間傳統工藝等，都能夠反應出徽州民間的審美情趣。民間舞蹈有著濃郁的地方特色，反應徽州獨特魅力，傳統戲曲影響深遠，與祭祀、節慶聯系很密切。傳統工藝源于生活、工藝精巧。同時徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理環境，山多而地少，四面環山，在地理上形成了一個相對封閉的單元間。在此地理環境中衍生出來的徽州民俗歷史悠久、類型豐富，成為了徽文化的重要組成部分。徽州民俗已然成為徽文化重要的一部分。通過開發徽州民俗文化資源并進行轉化，從而設計出具有徽文化特色的文化創意產品精品，繼而以此來傳承徽文化。其次面對傳統文化與當代設計、歷史民俗與現實傳承的問題。以徽州民俗為例，嘗試通過設計轉化手法能夠在傳統文化與當代設計、歷史與現實之間傳承中搭建一個橋梁。當前文化創意產業存在一中消極的現狀：我國所開發的文化產業，更多是以保護自然與歷史文化遺產、時尚文化進行，以鄉土社會為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。導致很多傳統的民俗文化逐漸消失殆盡，得不到傳承。例如傳統祁門縣的民俗活動中古老劇種目連戲現在已經很少有人知道，能夠表演出來的人很少了。界首彩陶、霍邱柳編這些傳統手工藝會的人就更少了。這也讓我們認識到了傳承民俗文化迫在眉睫，十分重要。在這種狀態下，通過藝術或者設計的手法進行轉化，將民俗文化代入到現實生活中，在生活中處處展現民俗文化。進而通過這種方式來傳承民俗文化。
二、徽州民俗文化的內容分類
民俗文化隨著人類的產生而產生并且隨著人類的進步而發展著，是最貼近人民身心和生活一種文化。其涵蓋內容也相當廣泛，種類龐大。大致分為：物質生活與生產民俗、社會生活類民俗、精神民俗和語言民俗。想要通過設計手法在眾多的民俗文化中進行提取轉化，首先應對徽州民俗的分類和代表性民俗文化進行梳理，選取每類民俗種類中具有特色的，地域性特征較大的最具代表性的民俗文化進行元素提取。（如圖1所示）。
（一）物質生活民俗
物質生活民俗包括生產民俗、飲食民俗、服飾民俗、建筑民俗等。開秧門”、“祭門神”、“接財神”、“開張禮”等儀式活動。傳統的建筑民俗：馬頭墻、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服飾民俗有“長袍馬褂”、“端午衣”、“襦衣”；飲食民俗有傳統徽菜：臭鱖魚、毛豆腐“、刀板香等特色飲食。2
（二）社會生活類民俗
社會生活類主要。社會組織民俗方面的代表：反映村落習俗的西遞、宏村；反映宗族習俗的牌坊、祠堂。節日民俗有：漁燈會、疊羅漢、五月五“賽龍舟”等。徽州傳統節日：傳統廟會主要有九華山廟會、關帝會、阜陽火把節、徽州婚嫁、五猖會、放水燈節令習俗、鳳陽花鼓節等。
（三）精神民俗和語言民俗
徽州的精神民俗包括民間信仰與禁忌、民間游藝、民間藝術、民間傳說等。民間信仰有皖南建筑“風水論”、“嬉鐘馗”、歙縣漁梁壩的儺舞和祁門縣的目連戲、黟縣的“金扁擔”傳說等。民間藝術有阜陽剪紙、界首彩陶、霍邱柳編、杜氏刻銅、蕪湖鐵畫。語言民俗有徽州歙縣民謠、績溪民謠、休寧民謠、黟縣民謠和祁門民謠。
三、徽州民俗文化在文化創意設計中的轉化方法思路
我們所理解的文化創意產品，既不能單純的認為是精神產品，更不能視為簡單的物質產品，而是兼具精神產品和物質產品的雙重性質。作為物質產品，文創產品要考慮其適用性、產出和投入成本，要注重產品的物質材料的選擇及工藝性、流行性等商業性因素；作為精神產品，文化產品要有創新性內容，更重要的是蘊含情感，賦予故事性，設計師需要把故事的能量通過自身的認知灌輸到產品當中。滿足人民日常精神文化需求，并通過信息、宣傳、教育、文娛等功能，擔負著傳承精神文明、歷史文化、習俗的重任。3所以在文創產品設計中，更應關注的是：好的文化創意產品設計更應該關注人們的需求，從外在變化和內在傳達齊頭并進，從具象到抽象的外在表現和內在傳達的結合。好的文化創意產品設計更應是具有獨創性的，更應是蘊含豐富故事性和情感表達。本文由調查分析人們對文化創意產品的需求，通過挖掘和凝練“徽州民俗文化”元素與特色，研究其文化符號和元素的應用實踐方法，將民俗文化資源進行提煉與創新，從視覺符號元素提煉到文創產品設計，將研究理念融入到設計實踐中去，開發一系列具有徽州地方特色的，并能適應市場需求的文化創意新品，通過設計創意來提升地方民俗文化，繼而起到傳承徽州文化。
（一）文創產品設計元素提取
在進行文創產品設計時首先要分析徽州民俗文化外在表現和內在表現，從而由具象元素中提取探討徽州民俗文化及其深層含義，進而提煉出民俗文化元素轉化為民俗文化符號。通過前期調研、素材收集、草圖設計、具象轉化、提取元素符號、元素符號的應用、傳達文化內涵、進行再設計。徽州民俗文化創意產品的轉化應從外在表現和內在表現兩個方面構成（如圖2所示）。外在表現從民俗資源搜集分類到具象元素的提取和轉化，具象元素的提取可以從服飾、造型、色彩、紋樣等進行抽象提取符號化，最終應用文創產品設計中。內在表現為寓意情感的傳達，從歲月積淀的徽州民俗中傳承情感、通過文創產品傳達徽州民俗的歷史故事。
（二）文創產品的最大特征是創造
文創產品一定是個性的獨特的創造，甚至是多文化交融的產物。本文以徽州民俗文化中的幾個方面為例：徽派建筑、馬頭墻、牌坊和鳳陽花鼓節日習俗為出發點，通過調研歷史文化、形態、表現手法及寓意，結合現代文創產品的風格特點，設計了一系列傳統與現代相融合的文創產品，有環保袋、書架、杯子和杯墊等。通過對上述對徽州民俗文化創意產品的轉換思路，通過前期調研素材收集、草圖設計、具象轉化、元素符號提取轉化傳達文化內涵、再設計進行設計實踐。例如西遞胡光刺史牌坊書立設計（如圖3所示）。胡光刺史牌坊：徽派建筑中牌坊多為士大夫階層的寓所，胡光刺史牌坊是為了紀念胡文光于明代嘉靖建筑擔任萬載縣的縣令時筑城墻、修學校，做過的不少利國利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符號進行抽取簡化，另一方面也是徽州民俗文化的代表，將其進行簡化設計，形成書立，具有功能的同時也表達文化訴求和傳達。
（三）文創產品設計需要情感的傳達
鑒于民俗文化歷史性、傳承性及富有故事性的特征，民俗承載著設計師需要把故事的能量通過自身的設計認知灌輸到產品當中，這樣消費者才會有感動，如果沒有感動，文創產品很容易就會像普通的商品一樣。同時開發民俗文創產品必須要有附有產品說明卡，通過說明卡直接傳達產品背后承載的豐富的歷史故事，消費者在購買產品之后，對故事有了認同，從這個意義上理解，消費者購買的不僅僅是一件物品，而是一個可以傳承的故事。
四、結語
徽州民俗文化絢麗多彩的，同時富有濃厚的地域性文化的特征，為設計元素挖掘提取賦予潛力和基礎。當前傳統民俗文化的保護未引起重視，很多優秀的民俗文化只有極少的人認知，沒有得到很好的傳承有些甚至漸漸消失在生活之中。民俗文化資源沒有進行開發或者開發僅停留在表層。因而唯有通過設計的方法來挖掘徽州民俗資源，把傳統的元素用現代方式表現。提取其民俗文化元素進行抽象轉化設計，將徽州的意像帶進文化創意產品里，讓徽州地區的地域特色能夠結合產品，通過產品的散播與流動性，不但能間接推廣徽州地區，傳承徽州地區的歷史背景與民俗特色之外，也能借由文創產品引發更多的互動感受，讓更多人對徽州民俗文化有認知和了解的同時，打造本民族品牌，進而傳承徽州文化。
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地方民俗文化與農村幼兒園的天然契合
地方民俗文化是勞動人民在長期的生活過程中形成的比較穩定的文化習慣和觀念，具有地域性、豐富性的特點，其中包括民俗戲曲文化、民俗飲食文化、民俗節日文化、民俗繪畫文化、民俗音樂文化等[2]。以江蘇省宿遷市為例，豐富多彩的民俗文化為幼兒園提供了教育資源。首先，豐富的名勝古跡如宿北大戰跡紀念館、項王故里、陳墩遺址、下草灣遺址等，其中很多都分布在農村地區，可以作為幼兒園開展教育活動的重要場所；其次，旱船、高蹺、花挑、舞龍、舞獅、琴書、柳琴戲等多種多樣的藝術形式，在農村地區得到了較好的保留，是當地幼兒園獨特的藝術教育資源；再次，以“六路周”為代表的民間游戲可以成為農村幼兒園的體育資源之一。此外，飲食文化、節日慶典、文化名人等也都是農村幼兒園不可多得的教育資源。總之，農村地區的民俗文化豐富多樣，并且得到了較好的保留。因此，在農村幼兒園開展民俗文化課程具有得天獨厚的優勢。此外，將民俗文化融入到幼兒園教育活動中，是貼近幼兒生活、展現優秀文化背景的體現，有利于提高幼兒園教育活動的可行性[3]。
地方民俗文化對農村幼兒發展的價值
民俗文化教育活動不僅對農村幼兒園具有重要價值，還對農村幼兒發展有著不可代替的作用。一方面，民俗文化與幼兒園課程相結合能夠激發幼兒的文化認同感，樹立其文化自信。如利用宿遷民俗文化，讓幼兒在感受豐富多彩的家鄉文化的過程中，逐漸領悟“大運河文化”“西楚文化”等文化精神內核，激發幼兒對家鄉的熱愛之情，將勤勞樸實、頑強豪邁的中華傳統文化品格融入農村幼兒的生活中。另一方面，將民俗文化融入農村幼兒園教育活動中的根本目的是促進幼兒發展。如宿遷地區簡單有趣的民間體育游戲“跳格子”“跑驢”等，既能增強幼兒體質，又能培養幼兒勇敢合作的品質；通俗易懂的淮紅戲等經典民間故事不僅有利于幼兒語言的發展，還可以使其受到民俗文化的熏陶。這些民俗文化有些是幼兒的日常經歷，有些是幼兒不曾聽說的，但通過教師的適宜開發均可發揮其教育功能，進而充分融入到農村幼兒園的教育活動中。
地方民俗文化在農村幼兒園教育中的應用策略
目前，很多農村幼兒園在應用地方民俗文化的過程中都會出現一些問題，如對民俗文化內容不熟悉、活動目標不清晰、教育內容與幼兒生活脫離等。為了更好地發揮民俗文化的教育功能，特提出以下應用策略：多方合作，建立地方民俗文化資源庫經過調查發現，很多農村教師只是略微了解當地的民俗文化，缺乏對地區民俗文化的深刻體驗。解決這一問題的重點在于兩方面：1.增強教師的自學能力，提高其對民俗文化的認識目前，很多地區的民俗文化已逐漸淡出大眾的生活，而農村幼兒教師日常工作壓力也比較大，導致教師大多只是依據慣性和已有認識組織民俗文化教育活動，創新較少。對此，教師的自學主要可以通過以下兩方面來實現：第一，自覺學習。農村教師要提高自身對民俗文化的重視，可以通過上網查閱、講座咨詢、實地參觀等途徑，增進自己對本地區民俗文化知識的了解。第二，平臺保障。很多教師想要學習民俗文化知識，但卻沒有“門路”。因此，教師的自覺行為還需要有力的平臺支持。一方面，園方應搭建合作學習的平臺，組織民俗文化學習小組，定期開展“經典誦讀”“我愛手工”等沙龍交流活動；另一方面，園方應建立有效的培訓機制，聘請民俗文化專家、課程名師，根據主題內容及教師興趣安排講座。這樣一來，教師才能在提升自身文化素養的基礎上，自覺且善于將地區民俗文化資源與幼兒園教育活動結合起來。2.爭取多方支持，系統梳理民俗文化民俗文化課程的開發并不是幼兒園單方的責任，而是各界弘揚中華優秀傳統文化的重要途徑。因此，要解決民俗文化資源庫的問題，可以由教育行政部門牽頭，多方合作，對其開展相關研究[4]。第一，教育行政部門要擔負起牽頭組織的責任，形成一支地區民俗文化研究的專業團隊。如邀請地方文化研究者與幼兒園合作，利用各自專業優勢，系統梳理本地的民俗文化，建立民俗文化資源庫。目前關于宿遷民俗文化的系統研究并不多，研究內容整體較為零散。因此，在開發民俗文化課程之前，有必要組織一支專業隊伍對宿遷地區民俗文化進行全面梳理。第二，可由區政府牽頭，開展專題研究，如宿遷地區“大運河文化研究”等，深度挖掘民俗文化內涵。第三，教育行政部門還要做好協調工作。一方面，明確如城市老街、老酒廠等相關地區的負責人，為民俗文化研究提供便利；另一方面，組建一支民間藝人團隊，如皮影戲、剪紙、大鼓等手藝的傳承人團隊，使民俗文化的人員資源更加豐富。精心設計，形成地方民俗文化課程1.準確把握民俗文化教育活動目標開展科學合理的幼兒園教育活動是開發民俗文化課程的第一步。首先，要根據農村幼兒園的實際情況和幼兒需要，制訂課程總目標。如根據《幼兒園教育指導綱要（試行）》和《3—6歲兒童學習與發展指南》等政策文件，把宿遷民俗文化課程的總目標制訂為：能說出家鄉民俗文化的主要內容并用自己的方式表達出來（能力目標），了解宿遷地區民俗文化的基本知識（認知目標），建立熱愛宿遷民俗文化、熱愛家鄉的情感（情感態度目標）。在此基礎上，各農村幼兒園要結合自身實際情況，進一步明確不同年齡階段的民俗文化課程目標，層層分解，最終確定民俗文化教育活動的具體目標。例如，車輪餅是宿遷人家餐桌上少不了的點心，因外形酷似車輪而得名。為讓幼兒了解這一傳統美食，某一農村幼兒園設計了相關教育活動，活動目標為：（1）了解車輪餅的制作過程，知道車輪餅是家鄉特產；（2）能夠在教師的指導下自己畫一畫、做一做車輪餅；（3）體驗制作美食的樂趣，萌發對家鄉的歸屬感，在制作中體驗合作的快樂。這一目標的設定既體現了民俗文化課程的特色，同時也進一步明確了課程目標的可操作性。2.精心選擇民俗文化教育內容并不是所有的民俗文化都適合作教育資源，教師要根據以下幾點對地區民俗文化的教育價值進行判斷并篩選：一是內容要典型正向。所選擇的民俗文化應該具有典型性和代表性，這樣才能更貼近幼兒生活，便于引導幼兒感受理解。二是要符合幼兒的發展需要。民俗文化內容應該是幼兒感興趣的，有探知欲的。三是要促進幼兒的發展。民俗文化課程資源的開發和利用，最終目的是促進幼兒的發展。四是要考慮民俗文化教育活動與其他教育活動之間的關系，即要在內容上考慮與五大領域的融合，與生活活動、游戲活動、教育活動的整合。此外，教師還可以對傳統課程內容進行創新[5]。
多途徑組織，保證課程實施效果
1.以實踐感知、發現探索為主要方法地方民俗文化課程的實施要符合幼兒的年齡特點。常用方法包括：第一，直觀經驗法。教師通過提供實物，引導幼兒觀察探索。如在幼兒園的走廊大廳用剪紙等藝術品進行裝飾，張貼介紹本地區民俗文化故事的圖片，這樣既能豐富幼兒的審美體驗，又能使其直觀地與民俗文化互動。第二，實踐操作法。即教師要在教育活動中給予幼兒充分實踐的機會。例如，在扎染活動中，某幼兒園一改原先直接提供染料的做法，引導幼兒從日常用品中提取色素，如從菠菜、油麥菜中提取綠色，從番茄中提取紅色，并鼓勵幼兒理解染色與水量的配比關系。第三，探索發現法。面對幼兒不熟悉的民俗文化內容，教師可以采用幼兒自主探索的方法，引導幼兒去發現；也可以與家長合作，例如，在“拜大年”的主題活動中，請幼兒與家長完成調查表“過年做什么”，并與同伴共同制作賀卡、水餃等，讓幼兒逐漸探索、感受過年的習俗和內涵。2.綜合運用多種途徑為了提高民俗文化課程的靈活性和適宜性，教師在實施民俗文化教育活動時要綜合運用多種途徑。第一，民俗文化教育活動組織形式多樣，既有集體活動，也有小組合作，還有個別探索等形式。在集體活動中，教師可以選擇適合幼兒集體學習的民俗文化內容，如民俗文化小故事、民俗體育運動等，有計劃、有組織地引導幼兒學習；在小組活動中，教師可以根據幼兒興趣，打破班級限制，為幼兒提供小社團的活動形式，如成立剪紙社團、傳統美食社團，向幼兒提供社團活動材料，并及時參與指導，進而做到活動組織形式的多樣、靈活。第二，民俗文化教育活動途徑多樣化。地區民俗文化課程要與幼兒園的日常活動進行整合。首先，在環境創設中滲透民俗文化。例如，在走廊墻壁上張貼飲食習俗的圖畫，用具有民俗特色的剪紙等藝術品裝飾環境，讓幼兒沉浸在民俗文化的氛圍中。其次，開展民俗文化系列主題活動。教師可以將民俗文化有機整合起來，形成適宜的主題活動，例如，基于自然地理開展“家鄉好風光”主題活動，下設“運河風光”“駱馬湖”等具體教育活動；基于民間藝術開展“小小傳承人”主題活動，下設“熱鬧的廟會”“柳琴戲”“桃雕”等教育活動；基于語言歷史開展“家鄉故事會”主題活動，下設“家鄉名人”“傳說童謠”等教育活動。再次，將民俗文化融入區域游戲活動中。例如，在手工區設置“桃雕”“烙畫”，在表演區放置鑼鼓、服裝、面具等，以供幼兒開展游戲活動。
不斷調整，優化課程方案
篇9
[關鍵詞]民俗文化 民俗文化活動 城市多元文化
一個國家或民族同其他國家或民族的差異性，往往突出地表現在民俗文化的不同上。一個民族的文化，其魅力價值或者說生命力所在，即在于它的優秀的民族個性。民俗文化最能代表一個民族深層的文化內質，這是由于他歷史的悠久性、受眾的廣泛性、傳承的自發性和發展的進步性所決定的。因此如何對待優秀的民俗文化，對于民族文化建設和促進社會精神文明提升來說不僅有著重要的理論意義，而且有著重要的現實意義。
一.保護和促進民俗文化，不是夜郎自大，而是樹立民族文化自信的重要舉措。
中華民族的文化富有強大的生命力，歷經數千年而不衰、一往直前，說明它是合乎“天理”和順應“人道”的。流傳自今的民俗文化，大都具有健康向上、求善趨美的共同特點。
廣州是嶺南文化的中心地，是一座具有建城2222周年文明史的歷史文化名城，是1982年國務院公布的首批歷史文化名城之一。廣州的民俗與內地無異，最古老、最為廣大人民群眾接受的當數“祭祀”。（祭祀使人們的精神寄托于信仰，祭祀的是祖先、天地與崇拜的對象。）祭祀對于華夏文明度和廣州的民俗與文化的影響都是顯著的。本文僅以廣州的南海神廟“波羅誕”為例。
南海神廟位于廣州黃埔，始建于隋開皇十四年（公元549年），距今已有1410多年歷史，是我國古代四大海神廟中最大、唯一完整保存至今的海神廟，它是中國古代帝王祭祀海神祈求平安的場所，也是民間拜祭南海神祈福求安之所。每年的農歷2月11日至13日，南海神廟都會舉辦“波羅誕” 廟會，廣州本地市民和珠江三角洲一帶的村民和善男信女便結伴從四面八方來到南海神廟，祈福、觀光、購物。這一民俗歷史悠久，自有南海神廟以來就已有之，千年歷史延續至今。為把這一民俗發揚光大，把“波羅誕”千年廟會這一廣州最大的民間廟會辦好，廣州市人民政府從二00五年開始，在每年的農歷2月11日至13日即南海神廟“波羅誕”期間，以“波羅誕”廟會為載體舉行一屆廣州民俗文化藝術節，時間可順期延長。活動內容包括民俗文化大巡游、南海神廟祭海儀式等。這一有力舉措自從二00五年舉辦首屆廣州民俗文化藝術節以來至二00八年已舉辦了四屆，活動的延續性令這一民間盛事每年都吸引了數以萬計的趕廟人，政府行為的組織和運作，既保護和促進“波羅誕”廟會這一民俗文化的弘揚，豐富了廟會的活動，又為廣州城市的多元文化增添了光彩。
二.民俗的社會規范作用是不容忽視的，它對人們的行為方式有著天然的約束性，人們也會自覺不自覺的遵守這種不成文的民俗規則。民俗包括生產、生活的許多方面，范圍甚為廣泛，它的倫理教化功能、情感培育功能和審美創造功能都是值得重視的。
民俗活動既是民間百姓尋求精神寄托的一種方式，又是對遠古遺留下來信仰、風俗和傳統的傳承。廣州民俗文化藝術節自從二00五年舉辦首屆以來，十分注意在“波羅誕”這一民俗的社會規范作用方面進行組織和引導，尤其在保護、傳承我省的民間民俗傳統和民間藝術方面既有保護又有創新。如：首屆廣州民俗文化藝術節史無前例地將廣州地區歷史悠久、深受廣大人民群眾喜愛的民間藝術、民俗集中起來，用巡游的形式進行展示，廣州地區最具代表性的民間藝術——番禺沙灣飄色、沙坑舞獅、舞龍、沙涌鰲魚、黃閣麒麟、增城舞馬、舞春牛、舞貔貅、從化鰲頭醒獅、白云同和腰鼓隊、荔灣區的雞公欖和龍舟說唱等近300人的精彩民俗巡游，這在廣州民間文化近代史上還是首次，大大地豐富了“波羅誕”廟會活動的內涵，令這個傳統民間節日在城市的多元文化中產生了一定的影響。
第二屆廣州民俗文化藝術節繼續將廣州民俗文化藝術節打造成城市群眾文化活動的品牌。市政府專門發文，決定將廣州民俗文化藝術節從2006年起永久落戶黃埔，這一文化盛事與當時發現不久的南海神廟古碼頭，都將顯著提升南海神廟的歷史價值和文化價值，彰顯廣州作為嶺南文化中心地的突出地位，對繼承弘揚包括民俗文化在內的民間文化藝術起到了積極的作用。因此，第二屆廣州民俗文化藝術節不僅繼續舉辦了民俗文化大巡游。除了來自中國民間藝術之鄉——番禺區的沙灣飄色、番禺區的沙涌鰲魚和黃閣麒麟、獨具西關風情的雞公欖和龍舟說唱等再次驚艷現場外，還增加了不少新的民間藝術，打頭陣的是成立于清朝光緒年間，距今已有200多年的歷史的從化市棠下醒獅隊，巡游隊伍中還有扇舞方陣、腰鼓方陣、木偶方隊、禮儀樂團方陣等。此外，還在廟會期間還一連五天組織了一天兩場、共9臺民俗文化藝術精品節目展演，參演節目近百個，觀眾達數萬人。精彩的民俗文藝表演有利的烘托了這一民間節慶的氛圍，與熱鬧的廟會相得益彰。
第三屆廣州民俗文化節的一大亮點是在開幕式上恢復了仿古祭海儀式表演，它以南海神廟周邊地區鄉民代表為祭祀主體，以蓮花燈、波羅雞等民俗方陣表演為依托，以人龍參拜、交替唱頌為亮點，融合了廣東特色吹打樂的精華，再現民間朝拜南海神盛況，傳達虔誠祈福之音、營造天地諧和之境、切合和諧社會之意。
除了在上兩屆的基礎上繼續將黃埔“波羅誕”千年廟會傳承和發揚光大外，特別在精心策劃、周密組織上加入了新的元素和大膽創新。本屆廟會五天廟會的主題分別為：“萬眾同歡”、“洪圣祈福”、“喜慶滿堂”、“詩書雅會”、“四鄉會景”尤其在民間民俗藝術表演上，繼續弘揚廣東的民俗民間文化，保護、傳承非物質文化遺產，不僅保留了廣州地區優秀的民間民俗藝術表演，還吸收了具有珠三角地區鮮明的地域特色的民間民俗藝術表演項目加盟，同時還加入了國際文化元素，大膽進行國內、外民間民俗藝術資源整合的嘗試， 專門邀請長隆集團藝術團表演了絲綢之路沿海國家和地區的外國民間藝術。整個廟會期間，30支國內外文藝表演同臺競技，千年廟會變身民俗盛典，廣州番禺沙坑龍獅團表演的《龍鳳呈祥》讓我們看到了風調雨順、人壽年豐的美好祝福和歡樂場景。佛山的民間藝術奇葩——《南海十番》、《舞花龍》、《劃彩船》，把本屆廟會裝點得更加爭奇斗艷。來自中山的《醉龍》同樣以其獨特的魅力征服了萬千觀眾，令大家與龍同癡，與龍同醉。 除了佛山、中山兩地的民間民俗藝術表演外，我們還看到了來自粵北山區連南的瑤族原生態舞蹈《長鼓舞》和《八排刀韻》。以及由廣東京劇促進會文苑劇社表演的《梨園春秋》，領略了京劇的生、旦、凈、末、丑等行當的服裝、臉譜、造型，以及唱、念、做、打的功夫，除了熱熱鬧鬧的《梨園春秋》，我們還在廟會的民間民俗藝術表演中看到了膾炙人口的粵劇傳統例戲之一的《六國大封相》的身影，強大的陣容、雄厚的實力、盛大的場景再次將本屆廟會的民間民俗藝術表演推向，讓圍觀者贊嘆不已。昔日煙霧繚繞的廟會活動，今天成了國際、國內和嶺南民俗民間藝術展示的大舞臺。僅開幕式當天就吸引了七萬多市民冒雨趕廟會，盛況為歷年之最。
第四屆廣州民俗文化節注重保護、傳承我省的民間民俗傳統和藝術，廟會期間分別組織的“萬眾同歡”、“洪圣祈福”、“喜慶滿堂”、“詩書雅會”、“四鄉會景”、“百花鬧春”、“花朝盛會”等7個主題日，內容包括大型綜藝演出、民俗文化藝術精品展演、五子朝王四鄉會景、古代女仕化妝創意秀、民間女藝人及婦女手工藝術展、集體婚禮、動漫展覽、旅游商貿推介及文化旅游研討會等活動讓這一廣州民間傳統節慶活動人氣鼎盛，氣象萬千。尤其在開幕式民間民俗藝術表演上，繼續弘揚廣東的民俗民間文化，保護、傳承非物質文化遺產，不僅保留了廣州地區優秀的民間民俗藝術表演，還吸收了有鮮明廣東地域特色的民間民俗藝術表演項目加盟，民俗特色更加明顯，令波羅誕的開幕式異彩紛呈。
由此可見，政府行為的正確引導和組織對民俗的社會規范作用有著不可忽視的積極意義，同時也有力、有效地促進和傳承了民俗活動的進步和發展。
三.優秀的民俗文化活動的展開，必然對社會的穩定發展提供一個良好的社會秩序。
民俗是廣大民眾共同創造、共同享用、共同認同的一種生活方式，人們自發地參與，自然會被一種社會和諧、祥和的氛圍所感染，良好的民俗無不潛移默化地陶冶著民眾的審美情操。
廣州民俗藝術節以黃埔波羅誕廟會為平臺，令廟會活動有序地進行，成為廣州市民俗活動的一個品牌，“波羅誕”廟會期間彰顯的是一種風調雨順、人壽年豐的美好祝福和歡樂場景，宣傳的是一種無煙的環保意識，既為民眾提供了參加活動的各種便利，又提供了一個良好的社會環境和秩序，讓“波羅誕”這一民俗活動得以有效的傳承和發揚光大。
我們有理由相信，隨著社會文明的進程和社會的進步、發展，各地豐富的民俗活動將會在各級政府的關心、領導下健康有序地發展，它不僅會大大地豐富城市的多元文化，也必定會為城市的多元文化帶來積極的影響，為城市的多元文化留下不可磨滅的注腳。這是社會發展的必然。
參考文獻：
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[關鍵詞]學前教育；民俗文化；課程研究
一、民俗文化概述
民俗文化，是時間廣泛流傳的各種風俗習尚總稱。其中包括：各民族的風俗習慣、心理積淀、思維模式、價值觀念等等。通常表現出來的外在表現形式為文化風貌、文字符號、地方性語言、建筑風格等等。民俗文化就是一部歷史，真實的反映著民族的嬗遞更替。研究透了民俗文化就是讀懂了整個民族社會、經濟、政治、文化的發展史。也正是因為民俗文化具有的特殊的社會價值、文化價值、教育價值以及研究價值，才使得民俗文化在漫長的各民族同體生活中得以保留至今。
傳承至今的民俗文化中歌舞占據了較大一部分，是經過長時間同化后保留較多的一種能夠體現民族風尚，具有地方性特色的一種文化傳承。歌舞多為民族成員在日常生活、勞作等過程中，所創造的具有獨特的民族行為習慣，體現本民族某種民族精神或信仰的一種表達、交流、傳遞、傳承的方式。
被保留傳承最廣的應屬歌謠，歌謠本就是滋潤民眾心靈的存在，先人經過歲月的沉淀，將畢生經驗總結成郎朗上口的歌謠，方便記憶傳承。這些歌謠里記載著的不僅僅是一個民族對勞動生產的經驗總結，更不乏表現其民族精神氣質，體現其民族文化價值的具有直接或間接教育意義的歌謠。歌謠按其內容劃分可以分為苦歌、情歌、盤歌、風俗歌、節令歌、童謠等。其童謠往往是兒童游戲時自然流露的童言，也有成人教育兒童對事物簡要認識的知識性歌謠，多以童趣、娛樂為主。
二、學前教育概述
學前教育是由家長及幼師利用各種方法、實物為開發學前兒童的智力，使他們更加聰明，有系統、有計劃而且科學地對他們的大腦進行各種刺激，使大腦各部位的功能逐漸完善而進行的教育。適當、正確的學前教育對幼兒智力及其日后的發展有很大的作用，對學前兒童的心理健康關注也不可小覷。這個年齡段的兒童心智發展極不成熟，需要家長及幼師積極的引導，現在的孩子很多都是獨生子女，自我意識很強，缺乏對他人的關心，不懂得分享，因此，作為家長和幼師，應積極引導孩子學會關心他人、學會分享、樂于分享。
然而一旦被重視便往往會導致錯誤觀念的形成，很多家長對學前教育理解不得當，越重視反而越使孩子偏離原本應有的學前教育軌道。很多家長錯誤的認為前教育是學得越多越好，甚至以犧牲孩子的情感、社會性以及長遠發展為代價，這與最初的教育目的明顯南轅北轍，得不償失。學前教育工作的原則是：體、智、德、美諸方面的發展應互相滲透，有機結合。幼教專家董旭花說，學前教育應尊重幼兒身心發展的規律和學習特點，以游戲為基本活動，促進每個幼兒富有個性的發展。現今以研究學前教育，培養優秀幼師的專業迅速占領了教育市場，可見科學的學前教育方式已經得到了社會的廣泛關注，國家的大力發展、扶持。
三、兒童民謠融入學前教育的必要性及原因
教育關乎著民族發展的未來，隨著社會的不斷發展，教育的觀念也在與時俱進，一成不變的陳舊的教育模式注定會被社會所淘汰，取而代之的必將是更新、更全面、更豐富的教育模式和教育體系。學前教育更是教育的重中之重，在紛繁復雜的學前教育中，各種形式的融合此起彼伏，而學者認為，最有意義和價值的融合是民俗文化與學前教育的融合。基于幼兒對事物認知的限制，本著遵循幼兒身心發展的規律，尋找符合幼兒的年齡特點，能夠引導幼兒個性健康發展的啟發誘導教育，并寓教育于各項游戲活動之中，已成為學前教育的熱門話題。
學前民俗文化教育課程也就應運而生，這種立足于兒童需要，將豐富的民族文化融入生活的教育模式備受推崇。通過兒歌、童謠、寓言故事等多種形式在兒童現有的認知基礎上對其進行潛移默化的熏陶，使其在游戲、娛樂的過程中增長見聞、懂得一些道理。當然對于融入學前教育的民族文化內容需要進行篩選，要選出利于兒童接受，符合兒童發展需求，益于兒童身心發展的教育方式和教育內容。綜合凡此種種，學者一致認為童謠是最適合融入學前教育的民俗文化。
由于各地方民族構成的差異，及長久以來的生活教育環境上的差異，各地方兒童民謠的內容也大不相同，出于對兒童接受能力的考慮，將具有地方特色的兒童歌謠融入地方學前教育是最適合、也是最理想的。這些兒童民謠多是以教育為核心目的，將地方民俗文化融入其中，將中華美德也囊括在內，是兒童啟蒙、情感培養、代代傳承的重要手段。
四、課程設計與研究
（一）理論基礎
1、人類學基礎
教育是文化傳播的重要途徑和手段，與人本身有著嚴密的不可分割的關系，既是文化的傳承又是文化的創新。而課程又是教育的核心，課程與教育的關系就像心臟和人的關系，是一種極為特殊的文化形態，課程遵循著文化的一般規律，具備文化的一般特質，是人類文化中的理念。
2、民俗學基礎
民俗學是一門研究民俗產生、發展及其規律，揭示和利用民俗的價值，引導民俗文化與社會發展的一門科學。以民俗學作為理論基礎，將指導我們正確認識與理解民俗文化，正確分辨、選取民俗文化，也正確對待、運用民俗文化。民俗文化雖然是一種文化現象，遵循人類文化發展的規律，但它仍然具有自己獨特的特征和規律。把握民俗文化的特點和規律，對我們建構學前教育民俗文化課程有著重要的啟示：第一，有利于我們對課程資源的分辨、蹄選、整理、運用。第二，有利于實現課程目標。
3、心理學基礎
兒童心理機能的發展與成熟離不開社會文化背景，這些依次發揮作用的環境包括兒童周圍直接接觸的環境、家庭與學前教育機構和社區構成的環境、更廣泛意義的文化或社會環境。因此，建構學前教育民俗文化課程必須切入兒童生活，以兒童生活為依托進行課程資源選擇，必須首先選擇與兒童身邊最基本的民俗文化事象，再遵循從家庭一學前教育機構一社區為中軸范圍進行課程資源選擇，然后逐漸延伸至更廣泛的、更一般意義的文化知識經驗，這是選取學前教育民俗文化課程資源最基本的規則。
4、教育學基礎
在地球上，中國是唯一沒有被中斷過歷史的國家，中國擁有最古老的民族和最古老的文明系統。但在教育領域中，我國長期以漢文化為主，極少反映少數民族文化的優秀成果，出現少數民族人民的意愿得不到滿足，少數民族學生的發展與現代教育不相融等現實問題。多元文化教育順應時展的需要，成為各個民族、各個國家在全球化背景下發展本民族、本國教育的指導思想之一。
（二）課程目標
1、理論依據
對于課程目標的依據，歷來有過激烈的爭論，有強調社會生活需要的“社會本位論”，有強調兒童發展需要的“兒童中心論”，有強調學科知識的“學科中心論”等。由于兒童的興趣愛好具有跳躍性，我們需要考慮其興趣愛好，但是又不能一味的迎合兒童的興趣和需求，否則課程目標就成了放任自流、喪失教育功能、遠離教育宗旨。因此，對兒童認知和學習的了解使得我們獲得一些兒童學習的知識，為我們進一步認識兒童提供了理論的指導，這既對我們制定和細化學前教育民俗文化課程目標提供了理論支持和實踐指導，也為我們實施和評價課程目標提供了依據。
2、基本要求
課程目標的制定是一個復雜的過程。學前教育民俗文化課程目標的制定需要在對兒童、社會、知識研究了解的基礎上，應考慮如何發揮課程目標的功能以及如何進行具體目標的設計與選擇，這就需要對學前教育民俗文化課程目標制定的基本要求進行規范。筆者認為學前教育民俗文化課程目標的制定須符合適宜性與超越性相統一、生活性與整體性相統一、自然性與社會性相統一、差異性與多元性相統一、靈活性與操作性相統一等基本要求。
3、目標體系
學前教育民俗文化課程目標體系是對課程的整體把握和統籌，是學前教育民俗文化課程內容選擇與組織、學前教育民俗文化課程實施與評價進行的前提和依據。建立學前教育民俗文化課程目標體系，有利于幼兒教師及其他相關人員了解、實施、評價、創生課程，也便更有利于促進兒童的發展。
（三）課程內容
1、內容的選擇
課程內容選擇是根據特定的教育價值觀和相應的課程目標，通過從學科知識、社會生活需要和兒童發展需要的經驗中選擇課程諸要素的過程。課程選擇是一項價值判斷的工作，且歷來爭論頗多，主要涉及課程目標、課程資源等方面。本研究擬從學前教育民俗文化課程資源的存在狀態及范圍、學前教育民俗文化課程選擇原則與方式等方面進行探討。
2、內容的組織
一般而言，課程內容組織簡稱為課程組織。課程組織是課程實施的前奏，是對課程內容及其影響因素的綜合性操作，直接關系到以什么樣的形式進行課程實施。課程組織是將構成教育系統或學校課程的要素，加以安排、聯系和排列的方式。因此，課程實施涉及課程組織者的課程組織取向，以及對課程諸要素的考慮、課程組織結構的架構、課程組織標準的選擇等，是聯結目標與實施的直接通道，其成敗直接關乎教學質量的好壞。
（四）課程實施
課程實施是課程的重要環節，是把課程設計付諸現實的過程，是從理論到實踐、從文本到行動的轉換過程，只有通過課程實施，才能產生實際效應，否則，設計得再完美的課程，一旦束之高閣，便不會產生任何的實際效果。同時，課程設計在付諸實踐的過程中，總是蘊含著對舊有課程設計的變革，課程設計的實施就是把這種變革導向教育實踐，使之產生現實效應的過程，也是縮短理想與現實差距的過程。課程實施一般包括三個階段，即課程采用、教學和創新階段。
