民族文化多樣性范文

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【關鍵詞】全球化；民族文化多樣性；世界格局；可持續發展

在全球化浪潮下，國際上保護民族文化多樣性的呼聲日益高漲。回顧人類文明史，世界上各國家、各民族都是人類文明的創造者；各個國家、各個民族所擁有的豐富燦爛的民族文化都是全人類共同的精神財富，文化多樣性的保護與發展已經成為共識。

1.民族文化多樣性的保護和發展，有利于民族凝聚力的形成

面對全球化浪潮，民族文化的保護與利用、傳承與變遷、創新與調適成為世界性的重大課題。對傳統文化的重視程度，也是一個國家和民族文明程度的重要標志，能夠體現一個國家和民族發展演進的自覺水平。現代許多國家民族都大力保護民族文化，培養統一的民族文化意識、民族文化自豪感，以利于民族凝聚力的形成。

1.1民族文化是維系民族生存和發展的精神根基和精神紐帶。文化作為民族凝聚力的根本要素，對國家經濟、政治等社會生活的各個方面，有著巨大的作用力和影響力。民族文化是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的具有本民族特質的文化，民族文化反映該民族歷史發展的水平和獨特文化氣質。是該民族在發生和發展中所有物質的、精神的、社會的多層面的完整復合體；是其生存方式、思維方式、創造方式、信仰方式、感受方式、表達方式、道德習俗的歷史積淀和知識系統；代表了該民族的價值取向和潛意識中的社會心理趨向，鑄造了最核心的民族性格。

文化是一個民族的身份標志，民族文化是一個國家和民族歷史創造的集體記憶與精神寄托。民族文化起著維系社會生活、維持社會穩定的重要作用，是維系民族生存和發展的精神根基和精神紐帶。民族文化的保護和發展，有利于進一步整合民族精神，強化國家、民族的向心力與凝聚力。

1.2民族文化是經濟社會可持續發展的重要保證。文化資源、人文環境和民族素質，是一個國家、社會保持可持續發展的重要因素。對民族文化的繼承、保護、弘揚和利用，將成為經濟建設和社會發展提供強大的精神動力、不竭的智力支持和豐富的經濟生長資源，是經濟和社會可持續發展的重要保證。如果沒有包括傳統文化在內的民族文化作為支撐，經濟和社會發展就沒有后續力量，就無法趕超世界先進水平。民族文化在未來的國家發展中又占據著重要地位，是國家綜合國力的重要構成要素；民族文化產業有巨大的經濟潛力，可持續地創造國內生產總值，增加社會財富；促進社會消費，拉動內需增長。所以全球化背景下，民族文化的保護就不僅僅是一個文化問題。

1.3民族文化是衡量一個國家和民族文明程度的重要標志。民族文化是人類社會發展的源泉和動力之一，也是人類文明發展的象征。文化在人類文明歷史發展中起著無可替代的作用，一個民族的文化體現了這個民族步入文明、發展文明的特殊路徑。對民族文化的重視程度，是衡量一個國家和民族文明程度的重要標志，能夠體現一個國家和民族發展演進的自覺水平。

文化是一個國家綜合國力的重要標志，也是一個民族、一個時期文化發展水平的標志，作為精神產品的生產能力的文化軟實力，對社會的精神面貌和社會發展發生起著深刻的影響。歷史也同樣告訴我們，能在國際斗爭中占據主動地位，縱橫馳騁的國家，歷來都是硬實力和軟實力兼具的國家。而現實經驗表明，在世界多極化和全球化的格局下，軟實力在國際競爭中的作用也越來越突出。

2.民族文化多樣性的保護和發展，有利于對抗文化霸權主義

在全球化過程中，發達國家憑借經濟、技術和綜合國力的優勢，加緊了對發展中國家從意識形態和經濟模式的全面輸出，從某種程度上講，全球秩序是西方的價值觀念、體制和規則的擴大和延伸，其中不可避免地帶有霸權主義和新殖民主義的色彩，對發展中國家而言，一體化是一種壓力，是對傳統民族特性的沖擊。面對西方經濟霸權、政治強權和強勢文化的刺激，民族國家出于維護本民族和國家利益的需要，本能地以民族主義來抵抗，特別是中、小國家由于受到自身實力所限，不能借助某種國際機制來抗拒這種壓力，民族主義便成為唯一有力武器，在這種情況下，人們認為文化之間的競爭具有了戰略意義。

2.1以美國為首的西方世界利用經濟、政治等綜合優勢在全球化進程中推進文化霸權。在冷戰結束以后和經濟全球化時代，關于全球政治的一個共同認可的假設是誰贏得文化，誰就將贏得世界。也就是說，誰的文化觀念、價值標準、行為方式在全球贏得更多人的認可，誰將成為國際規則的制定者。因此，推廣傳播各自的文化成為當代各個國家特別是西方發達國家不遺余力的戰略目標。

2.2全球化進程中，各國、各民族的自我意識普遍增強。文化在世界上的分布反映權利的分布。19世紀以西方殖民主義表現形式的西方權利和20世紀美國的霸權把西方文化推廣到當代世界的大部分地區。隨著現代化所帶來的非西方社會權利的日益增長，卻導致非西方文化在全世界的復興，那些本土的、植根于歷史的習俗、語言、信仰及體制正在自我伸張。

3.民族文化多樣性的保護和發展，有利于減弱民族沖突

伴隨著日益緊密的國際、族際交往，關注民族文化的保護和發展，是減弱文化民族主義沖突的有效途徑。當今世界上很多不安定的因素都與人們的國家認同、民族認同、文化認同有關。由于認同所造成的異差而產生的民族、種族、文化上的歧視、紛爭與沖突比比皆是，其中很多國家及地區發生地緣沖突、宗教沖突、民族沖突等不安定因素大都可以從政治文化或政治亞文化的變異上找到原因。這些沖突往往或者是由權力觀念、、民族特質的狹隘利己性、排他性所引發的，或者是由于存在著對其他文化不平等的態度而導致的。正因為當今時代此起彼伏的國際地緣沖突和動亂事件中，常常顯現文化的動因、文化的矛盾，所以，人們認為當今時代從某種意義上說是進入了“文化的時代”，而關注民族文化的保護和發展，則是減弱民族沖突的有效途徑。

每一種文化都是人類文明的成果，每一種文化都有其特別的優長之處，人類社會或國家民族的發展都需要吸收全人類文明的成果。文化繁榮更需要寬容、兼容、包容。如果世界文化趨于一元化，人類文化繁榮就無從談起。因而，尊重和保存不同民族文化，是人類生存和發展的基礎。

保護文化多樣性，前提是認識與尊重文化多樣性。而尊重文化多樣性，就要尊重文化的獨立性、異質性和完整性。在文化交流中，要尊重差異，理解個性，文化能趨同，文化亦可立異。這既需要各民族在理性地看待自身的文化傳統的同時，也更需要理性地面對其它文明。尊重文化多樣性是實現世界文化繁榮的必然要求，各國各民族必須要遵循文化一律平等的原則，相互尊重，和諧共處，多樣并存，共同繁榮。

4.民族文化多樣性的保護和發展，有利于重新配置世界格局

在人類歷史的大部分時期，文明之間的交往是間斷的，或者說規模有限。大約自公元1500年始，西方民族國家--英國、法國、西班牙、奧地利、德國和美國開始在全球范圍內擴張、征服、殖民，決定性地影響了所到之處的文明。冷戰時期，全球政治成為兩極化，一個以美國為首的西方國家集團與一個以前蘇聯為首的社會主義陣營展開了競爭，這是一個無所不在的意識形態的、政治的、經濟的，甚至是軍事的競爭。但是，20世紀80年代后期，隨著“”巨變，冷戰的國際體系成為歷史。

冷戰的結束，徹底改變了國際政治格局。亨廷頓指出，從此“人民之間最重要的區別不是意識形態的、政治的或經濟的，而是文化的區別”，人們認同于部落、種族、宗教、民族以及在最廣泛的層面上認同文明，這是因為：首先，冷戰的結束使民族主義超越了意識形態主宰國際秩序的局面，使一些民族國家擺脫了外國的掣肘獲得了完全獨立和，使其有可能走上符合本國國情的道路，也使一些民族擺脫了異族的束縛走上了獨立建國和自主的發展道路。民族文化在此時獲得了釋放的機遇，因為冷戰時代的民族文化被兩極對峙的需要所壓制。其次，冷戰的結束，使民族主義對國際戰略力量的配置和新的世界格局的形成產生重大影響，尤其是發展中國家和地區依據共同的歷史傳統結成聯盟來反對霸權主義和強權政治。那種用意識形態來組織聯盟的方式結束后，政治集團的形成主要尋求那些具有相似文化和相同文明的國家集團。那些在冷戰時期分別是不同的超級大國的伙伴，現在則重新確定他們的利益，尋求反映他們文化政治現實的新的合作。這一政治需求刺激了人們對自身文化的反思。

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【關鍵詞】傳統文化 傳承

近些年來，經濟的步伐所到之處，少數民族的原有文明迅速改變，人們不禁思考：由經濟發展所帶來的“進步”，難道必然要以原住民的文化原型的變遷或同化為代價么？在這一背景下，如何將經濟的步伐和民族文化保護加以整合，即在開發生經濟的同時使民族文化得以保護和延續，成為目前學術界一個值得討論的問題。

一、在開發中保護

民族傳統文化是民族群體一致認同，經過世世代代傳承、淘汰而得以保留，至今仍為本民族共同遵守的行為范式、價值體系、民間信仰和民族精神，是民族的靈魂。民族文化是民族旅游資源的源泉，若無民族文化，民族旅游資源將會成為無源之水、無本之木，當地旅游業就不可能實現可持續發展。我國少數民族地區在民族旅游開發中迅速脫貧，已開始認識到傳統文化保護的必要性，但是由于認識還很不到位，許多旅游經營者還是把片面追求旅游規模、爭取游客放在第一位，從而導致破壞性開發。例如，一些珍貴文物因過度開發而遭破壞，一些傳統風俗也因被過度舞臺化、藝術化而失去了原有韻味和風貌。少數民族地區一些傳統文化十分脆弱，一旦遭到破壞或毀滅，就再也不可能重現。因此，我國少數民族地區在開發民族旅游時，一定要重視對民族文化的保護。

2、在保護中開發

誠然，經濟開發給民族文化帶來了許多負面影響，但我們決不能因此而放棄對傳統文化資源的開發和利用，要堅決反對以“保護傳統文化”為名來限制民族旅游業發展的行為。保護不是保守，更不是自我封閉和與世隔絕，因為這與社會經濟發展主流相悖，與民族文化發展的必然趨勢也不相符。采用封閉式、隔離式的保護違背了少數民族人民追求富裕和現代化的美好愿望，其本質是阻止民族文化的進步。一個地區的民族文化是獨特性、傳承性、整體性的統一體。為了充分展現少數民族地區各民族的風土人情，應多挖掘一些優良的、高尚的、易于教化和傳播的風俗。要想更好地傳承和保護好民族文化，我們應當把能表現民族精神、民族特性、行為偏好的文化廣泛傳播和推廣。因為少數民族文化價值是在開發、保護、傳播及其與主流文化的相互撞擊與交融的辯證過程中得到體現的，所以，對民族文化資源既要合理開發利用，又要充分保護。總之，少數民族地區民族旅游業要想獲得可持續發展，就必須走“保護性開發”的道路。

二、關于旅游開發和民族文化保護關系的思考

1、旅游開發和民族文化保護之間具有非常緊密的關系。

1.生物多樣性和文化多樣性是旅游開發和民族文化保護的共同需要。生物多樣性是指地球上陸地、水域、海洋中所有的生物以及它們所擁有的遺傳基因和它們所構成的系統之間的豐富度、多樣化、變異性和復雜性的總稱。文化多樣性是與生物多樣性相對而言的，筆者以為，文化多樣性就是指不同民族文化的多樣化、異質化以及文化所依存的自然地理環境的復雜性。世界上可能并不存在完全未被侵擾的自然環境，就像世界上并不存在未被侵擾的原的文化一樣，任何自然環境都承載著許多人類文明入侵的痕跡，而任何文化都打上了一定的自然環境的烙印。因為，任何一種文化都是在一定的自然地理環境和社會人文環境中形成的，具有各自的地域特點。文化多樣性在很大程度上依賴于自然界的生物多樣性，正是后者為人類社會和特定的生存方式以及文化的建立提供了無數的物質材料。正如自然界的任何一種物種類型都有其生存的合理性一樣，每個民族的文化也都有其生存的權利。其實，每一種文化都是一種有機的自成體系的環境系統，像生物一樣有自己平衡發展和相互制約的機制。文化多樣性與生物多樣性在歷史上是協同進化的統一體。因此，生物多樣性保護和文化多樣性保護在旅游開發和民族文化保護的進程中應被視為不可分割的統一體。

2.可持續發展是旅游開發和民族文化保護的共同追求。自20世紀80年代末以來我國一直推行可持續發展戰略，可持續旅游實際上是可持續發展思想在旅游領域的應用。1995年，《可持續旅游發展》指出：“可持續旅游發展的實質，就是要求旅游與自然、文化和人類生存環境成為一個整體”。即旅游與自然、文化、環境相統一，以形成一種旅游業與經濟、文化良性協同發展的模式。雖說環境污染、資源破壞和文化變遷等問題是由諸多因素造成的，但旅游業的開發卻強化了這些問題。旅游業的發展不僅造成民族地區環境的惡化，更使民族傳統文化受到沖擊，民眾的價值觀受到震蕩，并使很多民族傳統文化中最具特色、最有吸引力的部分面臨著衰退變遷的困境。

三、關于旅游開發和民族文化保護整合的思考

保護與開發是世界性的課題，至今沒有完全成功的例子。但有效的方法，就是從的視角審視旅游活動和民族發展之間的關系。民族生存方式的本質是文化與自然的辯證統一，民族文化是在自然界的基礎上建立和發展的，兩者相互依存，自然和文化交織構成了一個完整的民族生存空間。民族文化的保護只能植根于本土環境，只能在體現民族氛圍的地域中進行。保護民族的生存空間必須重視民族自然和文化環境的保護，保護自然環境的同時必須保護這個區域原住民的有形的、無形的文化，只有重視這一點，才可能維持一個民族長期完整的環境體系。

搞旅游開發，民族文化及其遺產的保護是第一位的。文化是旅游者的出發點和歸結點，是旅游景觀吸引力的淵藪，是旅游業的靈魂。旅游的基本吸引物既包括自然因素也包括文化因素，但通常旅游者在旅游過程中沒有明顯的文化或傾向，或者是旅游者在旅游過程中沒有明顯的傾向變化情況。

要想處理好我國少數民族地區民族旅游開發與民族文化保護的關系，必須進行保護性開發。要想對民族文化進行有效保護，必須明確保護對象，并針對不同的民族文化采取不同的態度和措施。此外，還須正確分析民族文化保護的主體體系，使各主體的合力最大限度地推動民族文化和民族旅游的發展。

【參考文獻】

[1]旅游與文化遺產保護并舉―――PECC第二屆國際旅游論壇綜述.

[2]徐國禎.是適應，是選擇[J].綠色中國，2005，（12）.

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貴州民族眾多，因此文化是多元的。比較有代表性、能真正體現貴州多彩文化的應當說是歷史比較悠久的17個世居少數民族的文化。其中，苗、布、侗、水、仡佬、彝等民族的文化最為典型。所以筆者認為，研究貴州民族文化，著力點應該放在這幾個民族的文化上。重點是民風民俗、語言、文字、歷史、文學藝術、體育、歌舞、傳說故事、服飾首飾、農耕、民居建筑、民族工藝、宗教、史觀、對宇宙世界的認知等。因為其他少數民族不僅不是貴州少數民族的主體，而且其文化中心點也不在貴州。這樣做，可在短時間內取得立竿見影之功效。即有利于打造民族文化名片和品牌，實現文化產業化，提升民族文化與旅游產業的融合度，推進旅游產業的更好更快發展;有助于提高貴州的美譽度，有助于推動優秀民族文化的傳承、發展與弘揚，并且突出貴州的文化特色。

二、少數民族文化藝術的地位與價值

我國自秦漢以來就是一個統一的國家，各民族在漫漫的歷史長河沐浴下，在生產、生活中，創造了各具特色的、燦爛的民族文化藝術，每一個民族的文化藝術都是其所歸屬并為之服務的民族的聰明智慧和創造的結晶，是民族生存與發展，征服自然、改造自然，向自然索取民族全部成員生活物質資料的根本動力，是民族團結，增強凝聚力和民族認同感與歸屬感的精神力量。民族文化從多個角度反映所屬民族人生觀、價值觀、審美觀、宗教觀、歷史觀、世界觀、倫理觀等等，是研究所屬民族心理、思維與創造動力的價值所在。沒有了民族文化，人就沒有了精神的力量，也就把握不住發展方向，成了沒有精神家園的“自然人”。若是沒有多姿多彩的民族文化，只有單一的同質文化，就沒有姹紫嫣紅、五彩繽紛的大千世界。如同沒有赤橙黃綠青藍紫，就不可能調出千變萬化的多彩色調，即使繪畫技藝再精湛、再高超的藝術大師也繪制不出栩栩如生的令人傾倒、精妙絕倫的畫圖來。民族文化藝術的重要性、地位與價值就在于此。正如布依學著名專家周國茂先生所說的那樣:與生物多樣性對人類生存和發展具有重要意義一樣，文化多樣性對人類的生存發展也具有重要意義。一種文化是一種智慧類型。人類多樣性文化的存在實際上使人類能不斷獲得智慧源泉，促進自身發展。文化類型的單一化無異于文化沙漠，將是人類的悲劇。美國人類學家基辛說:“文化的歧異多端是一項極其重要的人類資源，一旦失去了文化間的差異，出現了一個一致的世界文化———雖然若干政治整合的問題得以解決———就可能會剝奪了人類一切智慧與理想的源泉，以及充滿分歧與選擇的各種可能性。演化性適應的重要秘訣之一就是多樣性;這不僅是指個人之間的多樣性，也是指地域族群與地域群族之間的多樣性。去除了人類的多樣性可能最后會付出持續的意想不到的代價。”他還指出:“文化人類學家研究世界各地人類的生活方式，他們最后獲得的智慧就是有關多樣性的智慧———多樣性的范圍、多樣性的本質、多樣性的根源。這項智慧若能善加利用，可以成為人類的一項重要資源。因為人類差異的研究，我們對人類社會的新可能性會產生靈感。”他警告說:“如果我們不能透過對于人性———生物性、社會性、文化性———以及人類可能性之極限的健全知識啟發出這些(社會)現象，那很可能會加速人類的毀滅。”［1］在我國，由民族文化熔鑄而成的以愛國主義為核心的民族精神，是一切分裂、侵略我國勢力累累不能得逞的根源所在，同時各民族文化也是實現中華民族偉大復興的動力之源。所以說貴州民族文化是激勵貴州各族人民興黔富民的精神力量。

三、少數民族文化藝術瀕臨邊緣化

貴州世居民族文化不是主流文化，之所以和漢文化一樣，綿延幾千年而不曾中斷，是與其所歸屬的民族在歷史發展中的相對穩定性，以及其生存生境(自然環境、社會環境)的相對封閉性有密切關系。然而，反過來也恰恰說明，一旦這種文化生態環境遭受破壞，必然導致其弱化和邊緣化。其結果，除了勢力比較強大的習俗文化、節日文化，還有所謂的巫術(或者說自然宗教)文化可能在相當長時間內得以保存延續外，其余的會逐漸被人們所淡漠、遺忘，而轉向推崇趨同的主流文化———漢文化或英美文化。比如:而今很多人特別是年輕人對所謂的西方節日崇尚有加，反而對中華民族的傳統節日淡化，更不了解其文化內涵。為什么會發生這種現象?原因有二:一是社會開放性的結果。民族文化藝術的興衰，與孕育它的母體文化的興衰密切相關，母體文化———大概念上的民族文化的興衰則與其根植的土壤和生存生境的變化密切相關。眾所周知，我國民族民間傳統文化基本上植根于傳統農耕社會。少數民族基本上居住在農村，從事農牧業生產，是農、牧民。自給自足的小農經濟是其社會經濟的主體，而小農經濟的社會特點是以家庭為生產單位，以血緣關系為社會紐帶，以住地附近的社會空間為活動范圍。故在生產、生活中逐漸形成、發展的傳統文化，無不和與之對應的自然環境、社會結構密切關聯。因此，一旦與之對應的自然環境與社會結構(環境)在內外因素作用下發生變化，必然隨之而變化。迄今，我國已實行改革開放和市場經濟30多年，社會環境不再封閉，已變成完全開放的社會。開放的社會導致各種價值觀、世界觀、生存發展觀蜂擁而至，民族文化所依賴的社會生態結構自然而然發生相應變化，直至質變。當然民族文化的地位與作用相應就弱化。納西古樂之所以保存完好，傳承至今與其相對閉塞的自然環境與社會環境(小農經濟的社會結構、母系社會遺存結構)分不開。若不是閉塞的環境而是開放性的環境也許早就有可能不復存在。據說納西古樂前身是唐朝宮廷音樂或者說其基本元素是唐朝宮廷音樂，然而由于中原的開放性社會環境，唐朝宮廷音樂早已在中原地區無影蹤。水族的許多民族工藝品諸如馬尾繡、印染、翹尖鞋、兒童帽子制作工藝，石雕石刻藝術而今正瀕臨失傳;民歌當中的單歌、雙歌能唱的人屈指可數;“開控”(對死者的一種悼念活動)的內容和儀式越來越簡化。在貴州，苗族據傳由九大部落合而為一構成，所以其分支最多，文化內容最為豐富多彩。但她也和貴州其他少數民族一樣，由于自然環境、社會環境的越來越開放，社會結構不再是民族文化賴以存在與發展的原來結構，致使許多優秀的傳統文化正在一點點地消失。因為民族文化是需要其所屬民族的全體成員傳承和傳播的，而今民族成員的社會生活方式發生了劇變，其傳承與傳播的自覺性必然銳減。二是經濟全球化的結果。我國自實行改革開放與市場經濟之后，經濟已融入世界經濟體系中，因此，隨著經濟全球化、信息資源社會化，人們的謀生手段多依賴于掌握更多普同性科學文化知識和社會信息資源，而民族文化對于人們的生存與發展功用必然漸漸減弱;隨著民工潮的加速互動，很大一部分人不再依附于土地和原有社會形態、經濟形態，遠離故土謀生，見多識廣，加上外面光怪陸離的生活很精彩，對從閉塞山村走出來的人們無不是很大的誘惑，再加上各種各樣外來文化的沖擊洗禮，可供選擇的生產生活方式、消費方式、審美方式多種多樣，即使再富有豐富文化內涵的各種各樣民族文娛活動，對于生于斯長于斯的人們而言，不再是唯一選擇，甚至成為一種審美與參與的疲勞，漸漸失去民族成員參與民族文化的傳承與傳播!這從水族的水書、馬尾繡，苗族的錦雞舞、給哈舞和布依族的八音坐唱被列入非物質文化遺產名錄可得到佐證。說明其瀕臨失傳的嚴重程度。水族的石雕石刻、民居建筑也正在喪失其民族風格。其民居建筑風格主要體現在桿欄式建筑上，石雕石刻主要體現在富有濃郁民族特色的墓葬上。而今桿欄式建筑正在被越來越多的沒有任何民族文化元素的混磚結構建筑所取代，墓葬形式越來越簡化，具有水族風格、富有水族文化內涵的墓葬石刻幾乎蕩然無存。雖說這是社會發展的必然趨勢，但我們必須看到民族文化日益被嚴重的侵蝕與弱化、邊緣化的另一面。

四、發展、弘揚民族文化藝術的措施

貴州少數民族文化藝術，除了極少部分歌舞、音樂進入專業院校納入高等教育體系得以傳揚外，大部分植根于鄉野，自生自滅。根據目前的社會發展趨勢，滅失速度越來越快，特別是民族工藝、服飾首飾、民居建筑藝術與風格等等。若對此置若罔聞，既是對民族文化的極為不尊重，也是對文化多樣性對人類生產生活的作用與人類的思維靈感的源泉認識不足。可見，對民族文化藝術采取相關拯救與保護措施已是迫在眉睫。

(一)端正態度，尊重民族文化，構建和諧社會各民族文化，都從不同角度反映和展示各民族的發展歷史、文化心理、倫理道德、審美意識、價值取向以及等，反映人類的想象力和文化意識，承載著一個國家、一個民族或族群文化生命密碼。它是人類生命的創造力的高度展現，體現了世界文化的多樣性，也體現了一個國家一個民族或族群的文化身份和文化的基本依據;是展現一個民族賴以生存和發展的特有生存方式、生活智慧、思維方式、文化意識，是民族精神的集中反映。故聯合國教科文組織把非物質文化遺產(民族民間文化)的保護工作提高到了世界“文化多樣性”和對“人類創造力的尊重”的崇高地位。可見，對民族文化的尊重，就是對世界文化多樣性的尊重，對人類創造力的尊重，同時也是尊重人類本身。因此必須以虔誠的態度，對待民族文化，加強對民族文化的研究、整理、保護、開發和弘揚工作，促進民族相互尊重和團結，增強中華民族的凝聚力。這不但是體現各民族不論大小都一律平等的政治理念，而且是粉碎一切圖謀分裂中國的外部勢力的前提條件，更是構建和諧社會的基礎。

(二)建立拯救、保護與開發利用民族文化藝術的制度體系對少數民族文化藝術的研究、保護、拯救與開發利用，要有大局觀，要從有利于文化傳承與發展著眼，要從有利于實現文化產業化，助推文化旅游業良性發展切入。如果財力、物力、人力有限，可以根據某種文化的瀕臨滅失程度有所選擇，有所側重對癥下藥。但要從根本上解決問題，一是轉變理念，適應市場經濟與現代社會發展的需要，走文化產業化道路，成立各種各樣研發機構和文化傳播公司、開發公司、貿易公司等等。夯實經濟基礎，反過來就有經濟實力加強文化的研發與傳播。二是建立健全一套完善的搶救、保護、開發體系，從制度上加以保障。對此，可借鑒世界其他國家與組織的通常做法。(1)對文化現狀、生境、種類、分布、保護力度等開展廣泛深入的田野調查、歸類;(2)實行分級保護制度，制定代表作標準，建立各級非物質文化遺產代表作名錄體系;(3)運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等現代化科技手段，對珍貴、瀕危并具有歷史、文化、藝術、研究價值和可提升地方美譽度、文化品位的非物質文化遺產進行系統的記錄，建立檔案和數據庫;(4)建立文化傳承人(傳承單位)的認定和培訓機制，通過各種資助、扶助手段，激勵文化的傳承與傳播;(5)對傳統文化生態保護較完整并具有特殊價值的村落或區域，進行動態性的整體性保護，任何保護與開發措施都必須以不破壞諧調的原有文化生態為原則，與此同時，對文化特色鮮明、具有廣泛群眾基礎的社區、鄉村，創建民間傳統文化之鄉;(6)合理開發利用傳統文化資源，推動優秀傳統文化(非物質文化遺產)的保護意識深入人心，造就人們的文化自覺性;(7)普及民族文化藝術的保護意識，提升全社會對民族文化對社會進步與開啟人們智慧源泉所起作用的認知度;(8)建立起責任明確、運轉協調的民族文化保護工作機制;(9)創造條件，建立一支規模宏大、熱愛民族文化，并具有奉獻精神的民族文化傳承、傳播、研究、保護、開發工作者隊伍。

(三)把優秀民族文化教育納入現代教育體系貴州少數民族文化的傳承、傳播，大部分(比如口碑文化、民歌、傳統工藝技術、生產生活工具制造、編織技藝、服飾首飾純手工打造技藝、音樂、舞蹈等)依靠言傳身教和在生產生活中自然習得。只有極少部分如水書、彝文可靠師傳生受等文化傳承教育方式進行。但是一般均為零星傳授，帶有師徒性質，沒有形成規模化和社會化、科學化傳授教育體系。一旦該傳授鏈條斷裂，文化的延續性就會中止、消失。比如:水族、布依族、苗族的許多村落，自解放后，隨著漢化的加速，老一輩人去世后，年青一代甚至連母語都不會說了，更談不上對民族文化藝術的傳承。因此，應當創造條件，有意識地把民族文化藝術，特別是民族文字、民歌、詩歌、音樂、舞蹈、曲藝納入小、中、大學教育體系之中;而有關手工藝品、樂器制作、釀酒工藝、服飾首飾制作技藝以及挑花刺繡、織布、印染工藝、剪紙等可納入旅游資源范疇來開發，設立作坊進行規模加工和不斷再創造，使民族文化技藝得以延續、傳承、弘揚。

(四)加工、提煉民族文化優秀成分，打造文化品牌，把豐富的文化資源優勢轉化為產業資源優勢豐富的民族文化是極難得的最為寶貴的旅游資源，要合理地科學地開發利用，把文化資源優勢轉化為產業資源優勢，即把文化產業與旅游產業有機融合，這不光帶來源源不絕的滾滾財富，而且大大提升地方知名度和美譽度。沒有豐厚文化底蘊作為基礎和內涵的旅游資源開發，如同無源之水、無本之木。即使一時風光無限，時間長了，也是不可持續的。云南省知名度之所以很高，成為全國旅游大省，與其著力打造民族文化品牌不無密切的關系:其一，有幾首旋律優美的民歌;其二，有幾部好的電影、電視劇;其三，著力打造和宣傳東巴文化和納西古樂，加上優美的自然風光。這是民族文化藝術與旅游產業高度融合的成功范例，對貴州可資借鑒。因此，貴州可以與高等院校、音協、舞協、作協等單位與組織合作，請各領域的有關專家、學者沉下去采風、調查、搜集、整理原生態民族文化，著力開發、提煉和打造幾套精品的少數民族文化歌舞、音樂、戲曲節目、電影、電視。旅游產業的發展，總是離不開豐富的歷史文化積淀，尤其離不開豐富的差異化文化和差異化旅游產品。這就是我們要追求的所謂產業文化化和文化產業化，以實現在民族文化開發利用與發展方面的經濟效益與社會效益最大化。

(五)注入時代文化元素，吸取各種文化養分，在文化交流互動中發展民族文化藝術民族歌舞，為了滿足更多人的審美娛樂需求，需要走出山溝，走向全國，走向世界，在保持各自原汁原味等原生態的前提下，在形式上可以進行適當的包裝。在內容上，可以吸收更多的時代文化養分和各種外來文化因子，以豐富和充實民族文化的內涵，適應市場之需要并最終轉化為民族的新生文化。民族樂器、民族工藝品、民族服飾首飾的制作工藝可以多吸收現代的科技手段，既可以使生產效率得以大幅度提高，又可批量生產，同時又可培養更多的民族工藝技術傳承人才。至于款式，在不違背民族特色的原則下，可以賦予更多時代文化元素(或因子)，要盡可能打造成一種民族文化品牌，一方面，利于適銷對路，拓展市場空間，實現經濟效益;另一方面，可以滿足不同層次消費者的需求。當然在這個過程中，要切忌面目全非的沒有差異化文化內涵的所謂民族工藝品。

篇4

文化又是人們的一種素養。每個人所具有的文化素養.不是天生的，是通過對社會生活的體驗.特別是通過參與文化活動、接受知識文化教育而逐步培養出來的。下面小編給大家分享一些高中文化生活第三課知識點，希望能夠幫助大家，歡迎閱讀!

高中文化生活第三課知識文化的多樣性與文化傳播

1、文化多樣性的表現

民族節日 ，是一個民族歷史文化的長期積淀。慶祝民族節日，是民族文化的集中展示，也是民族情感的集中表達。

文化遺產，是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志。文化遺產，不僅對于研究人類文明的演進具有重要意義，而且對于展現世界文化多樣性具有獨特作用，它們是人類共同的文化財富。

2、怎樣對待文化的多樣性

(1)正確態度。既要認同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鑒，，尊重世界文化的多樣性，共同促進人類文明繁榮進步

(2)堅持的原則。必須遵循各民族文化一律平等原則。在文化交流中，要尊重差異，理解個性，和睦相處，共同促進世界文化的繁榮。

(3)反對封閉主義和民族虛無主義。

3、為什么要正確對待文化的多樣性

(1)文化多樣性是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的重要動力，也是文化創新的重要基礎。(意義)

(2)尊重文化多樣性是實現本民族文化發展的內在要求，也是實現世界文化繁榮的必然要求(必要性)

(3)文化是民族，又是世界的。(關系)

4、文化在交流中傳播

(1)文化傳播的途徑：商業貿易、人口遷徙、教育是文化傳播的重要途徑;

各國之間互派留學生和訪問學者，則是一種更為直接的文化傳播方式;

總之，小到親朋聚會、外出旅游，大到各種經濟、政治、文化活動，都可以成為文化傳播的途徑。

(2)文化傳播的媒介：

①傳媒的形式(略)

②標志 ：印刷媒體的推廣

③大眾傳媒的特點和地位：

依托現代信息技術，大眾傳媒能夠最大程度地超越時空的局限，集中來自世界各地的信息，日益顯示出文化傳遞、溝通、共享的強大功能。大眾傳媒已成為文化傳播的主要手段

(3)文化交流為什么---------------文化交流的意義

①從“走出去”角度講，有利于推動中華文化走向世界，有利于擴大中華文化在國際上的吸引力和影響力。 (文化在交流中傳播)

②從“引進來”角度講，有利于學習與借鑒其他民族優秀文化成果，促進中華文化文化的創新與發展，，促進本民族文化發展，增強我國文化競爭力，提高國家的文化軟實力，增強我國的綜合國力。(實現文化創新，需要博采眾長)

③有利于世界各種文化相互借鑒，取長補短，維護世界文化的多樣性，促進世界文化的繁榮與發展。

(4)加強中外文化交流的措施(如何正確對待外來文化)

A、通過商業貿易、人口遷徙、教育多種文化傳播活動，促進文化的交流與合作。(文化傳播)

B、要尊重文化的多樣.既要認同本民族文化，又要尊重其他民族文化;遵循各國文化一律平等的原則，在文化交流中，要尊重差異，理解個性，和平相處，共同促進世界文化的繁榮。(文化多樣性)

C、在文化交流、借鑒與融合的過程中，要面向世界，博采眾長;既要有海納百川，，又要要以我為主，為我所用。(文化創新的基本途徑之二)

D、堅持正確的原則，正確處理外來文化與民族文化的關系，反對“民族虛無主義”和“封閉主義”。

E、堅持正確的態度。我們既要熱情地歡迎世界各國優秀文化在中國的傳播，又要更加主動地推動中華文化走向世界，做中外文化交流的友好使者，增強中華文化國際影響力。(文化交流態度)

高中文化生活第四課知識傳統文化的繼承

1、傳統文化是什么?

(1)含義 ：傳統文化是在長期歷史發展中形成并保留在現實生活中的、具有相對穩定性的文化。

(2)形式(繼承性的表現)及 各種形式的影響：

傳統習俗的繼承：是傳統文化的基本形式，對人們的物質生活和精神生活產生持久影響。

傳統建筑的繼承：建筑，被稱為凝固的藝術。成為展現中國傳統文化的重要標志

傳統藝術的繼承：中國傳統文藝，以古代文學、傳統戲曲、傳統繪畫等為代表，是中華民族燦爛文化的重要組成部分。

傳統思想的繼承：對今天中國人的價值觀念、生活方式和中國的社會發展具有深刻影響。

2、傳統文化為什么---

--傳統文化對人們生活、社會發展的影響--------傳統文化的基本特征

①傳統文化具有繼承性。對人們的物質生活和精神生活產生持久的影響;對今天人們的價值觀念、生活方式和中國的發展道路具有深刻影響。

②傳統文化具有鮮明的民族性。傳統文化是民族文化發展的根基，是維系民族生存和發展的精神紐帶，今天仍能激起人們強烈的民族認同感。

③傳統文化具有相對穩定性。(傳統文化在世代相傳中保留著基本特征，同時，它的具體內涵又能夠因時而變。)一個民族一個國家，只有正確對待傳統文化，發揮傳統文化的積極作用，不斷滿足人們日益增長的精神需求，克服傳統文化的消極作用，才能興旺發達，社會才能發展進步。

3、如何看待傳統文化

(1) 正確態度： 取其精華，去其糟粕，批判繼承，古為今用

(2) 具體要求：面對傳統文化，要辯證地認識它在現實生活中作用，分辨其中的精華和糟粕。

(3) 要發揮傳統文化的積極作用，克服傳統文化的消極作用

(4)必須在繼承的基礎上發展，在發展的過程中繼承，把握好文化繼承與發展的關系，批判地繼承傳統文　化，不斷推陳出新，革故鼎新，就能夠作出正確的文化選擇，成為自覺的文化傳承者和享用者。

(5) 反對全盤否定傳統文化的與全盤肯定的守舊主義。

4、影響文化發展的因素

(1) 社會制度的更替影響文化發展(經濟、政治決定文化)

(2)科學技術的進步是推動文化發展的重要因素

(3)思想運動往往催生社會變革，促進文化發展

(4)教育是人類特有的傳承文化的能動性活動，具有選擇、傳遞、創造文化的特定功能。

5、綜合認識教育的作用

A、教育有利于提高人的文化素養，展示文化的力量。

B、文化與經濟相互交融。教育有利于推動科技進步，培養各種高素質人才、提高勞動者素質，推動經濟發展。

C、教育是文化傳播的重要途徑。教育能夠促進民族文化交流，發展本民族文化，繁榮世界文化。

D、教育是人類特有的傳承文化的能動性活動，具有選擇、傳遞、創造文化的功能，在人的教化與培養上始終扮演重要的角色。

E、建設社會主義精神文明，必須大力發展教育、科學和文化,事業。　教育是民族振興和社會進步的基石;教育是發展科學技術、培養人才和增強民族創新能力的基礎，在現代化建設中具有基礎性、先導性、全局性作用。

高中文化生活第五課知識文化創新——文化發展的實質

1、為什么要創新

文化創新是社會實踐發展的必然要求;文化創新推動社會實踐的發展，文化創新促進民族文化的繁榮。

2、如何進行文化的創新

(1)立足于社會實踐，是文化創新的基本要求，也是文化創新的根本途徑。

(2)繼承傳統，推陳出新，這是文化創新的基本途徑之一。必須不斷為傳統文化注入時代精神。

(3)面向世界，博采眾長，這是文化創新的基本途徑之二。必須以世界優秀文化為營養，充分吸收外國文化的有益成果;既要做到以我為主，為我所用，又要做到海納百川。

(4)發揮人民群眾的主體作用。文化創造要充分發揮億萬人民群眾的積極性、主動性和創造性。

(5)堅持正確方向，把握好當代文化與傳統文化、民族文化與外來文化的關系，反對“封閉主義”、“守舊主義”，與“民族虛無主義”、“”的錯誤傾向。

(6)要推動文化內容、體制機制、傳播手段創新，解放和發展文化生產力。這是繁榮文化的必由之路。

四個關系

A、繼承與發展的關系：繼承是發展的必要前提，發展是繼承的必然要求。繼承與發展，是同一個過程的兩個方面。

B、社會實踐和文化創新的關系：社會實踐是文化創新的基礎，是文化創新的源泉和動力，是檢驗文化創新的根本標準，是文化創新的根本目的;文化創新源于社會實踐，又引導、制約著社會實踐的發展。

C、繼承與創新的關系：

(1)不能離開傳統文化，空談文化創新。漠視對傳統文化的批判性繼承，就會失去文化創新的根基.

(2)體現時代精神是文化創新的重要追求。文化創新，表現在為傳統文化注入時代精神的努力之中。

D、民族文化與世界文化的關系(越是民族的越是世界的)

篇5

一、以核心價值體系強化國民共同體認同

對于任何一個國家、任何一個國民共同體來說，文化認同都是國家有效實行政治動員、社會整合的基礎。文化認同分為理想信念層面、心理精神層面和行為模式層面。

第一，信念的認同：中國特色社會主義的共同理想。擁有共同的理想和信念，從來都是一個社會共同體政治認同、文化認同的核心，即共同價值觀最深層的內核部分。在各民族、各階層人民當中牢固樹立中國特色社會主義的共同理想，使廣大人民群眾深刻認識中華民族偉大復興的必由之路，積極踐行中國特色社會主義道路，積極投身于中國特色社會主義建設，無疑是強化中華國民共同體政治認同、文化認同的核心所在。

第二，心理的認同：以愛國主義為核心的民族精神。中國各民族人民固有的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的共同精神，是中華國民共同體政治、文化認同的心理基礎。在中國歷史上的許多時候，正是這樣一種文明歷史傳統所形成的愛國主義精神，成了凝聚華夏眾多民族的堅強力量，最終實現了中華民族的整合。從近代帝國主義列強的炮艦叩開中國的國門，到日本帝國主義大舉侵略中國，為民族的復興和國家的獨立奮起反抗，成為近現代中國革命志士和全體人民的共識，近百年共赴國難的艱苦努力使中華民族以愛國主義為核心的民族精神高漲到前所未有的程度。社會主義建設時期以來，特別是改革開放以來，國家實力顯著增強，國際地位顯著提高，人民生活顯著改善，這些成就對于全體中國人民的愛國主義精神起到了進一步強化的作用。

第三，行為的認同：社會主義道德建設。倫理準則和道德規范是一個社會共同價值觀的外顯部分，共同的道德價值取向是一個社會共同體認同的行為模式層面。中國素有“禮儀之邦”的美譽。在數千年的社會倫理構建和社會道德實踐中，中國各個民族形成了許多傳統美德，這些傳統美德已經成為中華民族優秀文化傳統的重要組成部分。中華民族的優秀傳統美德值得我們在社會主義和諧社會建設中繼續發揚光大。然而，必須承認，我們的傳統美德主要體現在傳統禮俗社會倫理方面，而在公民社會倫理、法治社會規范和市場經濟規范方面，中國社會的傳統倫理道德資源卻存在著明顯的缺陷。因此，強化以社會主義公民職責為本位的社會公德，強化以法治社會規范和市場經濟規則為基準的職業道德，同時也強化社會主義新型家庭美德的實踐，提高全社會的道德素質，尤其是樹立以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀，為促進社會和諧提供強大的道德力量，正是當前中國國民共同體認同建設的最基本的環節。

二、以和諧文化建設加速推進文化整合

中國是一個區域廣闊、歷史悠久的大國，各民族文化的多樣性、區域文化的復雜性、歷史文化的豐富性都十分明顯地存在。在這樣一個復雜格局中構建社會主義和諧社會，我們必須通過以下三個方面的努力鞏固維系國家統一、民族團結、社會發展的堅強文化紐帶。

一是鞏固民族文化多樣性共存的和諧統一。民族文化的多樣性是龐大的中國社會保持生機與活力的重要源泉。而民族文化多樣性的共存與和諧統一，奠定了各民族共同締造統一國家的文明歷史基礎，并最終使中華民族得以屹立于世界民族之林。改革開放在打開國門，廣泛接觸世界各地區、各民族文化的同時，也使人們更加注意到國內各民族文化的多樣性，中華民族文化的整合從此進入了一個嶄新的歷史時期。近些年來，各民族之間的社會交往及文化互動日益頻繁，尤其是各少數民族文化在全社會的大舞臺上更領，匯入現代中華民族文化的共同潮流，為中華民族文化多樣性作出了重大貢獻。隨著全國各地區、各民族文化的進一步整合，各民族的優秀文化傳統不斷融匯，必將使現代中華民族文化煥發出更加動人的東方文明的光彩。

篇6

【摘 要 題】民族文化

【英文摘要】China is of multi-ethnic，multi-eco-enviromental and multi-cultural.In China the etnic cultures have close relationships with the environment.The idea and strategy of sustainable development come from the process of searching harmonious relations among humanity，resources and eco-environment.How to make use of the traditional cultural function which is favorable to the sustainable development is now an important task worthy of deep research during the process of modernization.

【關 鍵 詞】民族文化/生態環境/可持續發展

ethnic cultures/eco-environment/sustainable development

【 正 文】

一、生態環境的多樣性與民族文化的多元現象

中國是一個多民族、多種生態環境和多元文化的國家。由于地域遼闊，地理生態環境復雜多樣各民族生活于不同的地理環境，在對環境的適應和改造過程中，創造出各具特色的文化。概括說來從新石器時代起，在中國多民族文化中，就形成了下述幾個主要的生態文化區：

北方和西北游牧兼事漁獵文化區，具有以細石器為代表的新石器文化，文化遺址缺乏陶器共存，或陶器不發達，這體現出隨畜遷徙的“行國”的特點。

黃河中下游旱地農業文化區，中游以仰韶文化及河南龍山文化為代表，后來發展為夏文化，下游以青蓮崗文化、大汶口文化及山東龍山文化為代表，后來的發展應為商文化。

長江中下游水田農業文化區，中游以湖南石門皂市下層、大溪文化及京山屈家嶺文化為代表，文化的主人尚待進一步研究。下游以河姆渡文化、馬家浜文化——松澤文化及良渚文化為代表，發展為百越文化。[1]

以上三大文化區，除黃河中下游的旱地農業文化區為中原的華夏族——漢族所創造外，北方的畜牧業文化和南方的稻作文化，則分別為我國古代民族胡人和越人所創造，而且基于其經濟、文化力量，各自形成了強大的政治力量。

此外，在我國南方尚有山地耕獵文化區，包括部分滇黔山區、湘桂山區及武夷山區的苗、瑤、畬等民族文化，墾殖山田，輔以狩獵，部分低平地區間種水稻，創造出獨特的文化。康藏高原有以耐寒青稞為主要作物和畜養牦牛的農作及畜牧文化區，以藏族為主創造出獨特的藏文化。在西北則有經河西走廊至準噶爾和塔里木兩大盆地邊緣的綠州灌溉農業區兼事養牲業的維吾爾、烏茲別克等族，創造出具有特色的綠洲文化。此外有西南山地火耕旱地農作兼事狩獵的文化區，包括分布在藏南、滇西北至滇南的橫斷山脈南段山區的珞巴、獨龍、怒、傈僳、景頗、佤、基諾等民族，他們創造了適應亞熱帶山區環境，具有一定共性而又各具特點的文化。其他如海南島五指山區的黎族和臺灣的高山族，也都有各具特色的文化創造。[2]

如上所述，生態環境與民族文化類型的關系如此密切，以致處于類似生態環境的民族其文化創造雖各有特點，但卻具有一定的共性，例如，傈僳、景頗、佤等族。另一方面，由于生態環境不同，處于相同或相似社會發展狀況的不同民族，在適應和改造各自的自然環境過程中，卻創造出不同特點的文化，例如藏族和傣族。當然生態環境與民族文化之間的關系，還受其他歷史因素和民族關系等的影響，以及人們的主觀能動性和客觀歷史條件的作用，因而二者之間的關系是相對的。

值得注意的是，前述三大文化區即北方和西北游牧兼事漁獵文化區、黃河中下游旱地農業文化區和長江中下游水田農業文化區，在全國各地區中只有云貴高原才能較清楚地看到這三大文化共同存在。換言之，云貴高原是三大文化延伸、接觸和交融的地區，猶如地殼上三大板塊的接觸和碰撞，從而形成云貴高原民族和文化的多樣性和復雜性。其原因在于：

第一，云貴高原是青藏高原到東南丘陵地區的過渡地帶。青藏高原平均海拔4000米以上，往東便下降到海拔1000到2000米的高原和盆地，是即云貴高原（主要指滇東及貴州等地）。云貴高原東緣一線往東是1000米的以下的丘陵和200米以下的平原。云貴高原總的說來北高南低，滇西北的橫斷山脈雖然海拔3000米以上，但怒江、瀾滄江、沅江等由北往南縱貫其間，山勢愈往南愈開闊，形成不少海拔較低的亞熱帶河谷盆地。由于這種獨特的地形和地勢，使云貴高原呈現出不同的地理生態環境，具有熱、溫、寒三帶景色，有的地區，主要是滇西北和黔西北宜于游牧經濟的延伸，低平的河谷盆地則適宜于稻作文化的存在。甚至在同一地區因海拔高度不同，而垂直分布著不同的民族。

第二，由青藏高原東部南下的橫斷山脈諸山，山谷深切，形成縱貫南北的幾條大江，由西往東有怒江、瀾滄江、金沙江、雅礱江、大渡河及岷江。這個六江流域地帶，形成歷史上縱貫南北的民族流動的走廊地帶。

較早見于文獻記載的有關這個地區的民族流動，是西北以游牧為業的羌族。戰國時期羌族主要居住于今青海東部的河湟地區，位于上述民族走廊的北端，青藏高原東麓之間。秦興起后勢力向西擴張，部分羌人首領“畏秦之威，將其種人附落而南，……與眾羌遠絕，不復交通。其后子孫分別為種，任隨所之，或為牦牛種，越巂羌是也；或為白馬種，廣漢羌是也。”[3]這些羌人即沿上述民族走廊南下，以后逐漸與當地民族融合。這自然并不排除秦興起之前，已有羌人游牧于走廊之南的一些地區。

云貴高原東緣乃是廣西山地、丘陵和平原地區，地勢低，氣候濕熱，自古就是百越民族分布的地區。《漢書·地理志》注引臣瓚的話說：“自交趾至會稽七八千里，百越雜處，各有種姓”。就是說自今越南北部經廣西、廣東、福建至浙江，都有越人各部雜居共處，支系不同，互不統屬，故稱為“百越”。然而百越的分布尚不止此。公元前214年，秦始皇用武力平定嶺南越人地區將其納入郡縣制度進行治理，在南越地區設立南海郡（今廣東），在西甌、駱越地區設立桂林郡和象郡。值得注意的是象郡的地域竟然包括了今貴州烏江以南的廣大地區，把這塊地區也視作越人分布區。這說明越人在稻作文化延伸的地區有所活動。但這并不意味著百越民族及其文化是后來才遷移到云貴高原上去的。例如今貴州烏江以南和云南滇池地區，考古工作者都曾發現具有越人文化特征的新石器文化遺址。這說明云貴高原的某些生態環境是適宜于百越文化延伸和擴展的。

篇7

關鍵詞：少數民族；文化；心理；職業教育

一、少數民族文化與心理的特點

1.少數民族文化的概念及特點

文化是人類物質生產活動和精神活動產物的總和，少數民族文化是各少數民族在特定的環境中從事生產活動和精神活動產物的總和，從某種意義上來說，少數民族文化是人類適應特定的環境的產物。

少數民族文化的特點主要包括以下幾方面：一是形態多樣性。生存環境的多樣性和經濟生活的多樣性，造就了民族文化千姿百態的個性特質。少數民族文化以其多樣性的特征聞名于世。以宗教文化為例，幾乎世界上的各大宗教以及各大宗教的主要流派都有中國少數民族在信仰，宗教文化多樣性的特征非常顯著。另外，少數民族的衣、食、住、行等方面的文化亦以多樣性而著稱于世。二是環境適應性。能夠經過千百年的流傳而積淀下來的文化，都與其特定的自然和生態環境有著很強的適應性。三是傳承的神秘性。少數民族精神文化的傳承，往往帶有神秘的色彩。比較典型是講述本民族歷史淵源的神話史詩，其傳承過程中伴隨有傳統的宗教祭祀，或神圣禮儀。四是認同的全民性。民族文化的認同，對一個民族作為一個整體發揮其作用具有非常重要的意義。沒有本民族文化的認同，就難以形成穩定的民族共同體。

2.少數民族心理的概念及特點

少數民族心理是指在一定的社會歷史條件下，構成少數民族的人們通過共同認知、情感、意志等心理活動形式表現出的對客觀事物的反映。它是一個民族的文化傳統、政治經濟、生活方式以及居住的自然環境特點在該民族成員心理上形成的反映，在很大程度上可以說它和風俗習慣有密切聯系。少數民族心理特點主要包括以下幾個方面：一是相對穩定性。由于少數民族的心理素質、價值體系和思維方式等是該民族的社會、經濟特點以及歷史文化、傳統和自然環境狀況等諸多因素的自發的、綜合的反映，因此，它具有極大的穩定性和歷史延續性。一方面，它成為團結本民族成員的重要精神紐帶，有力地維系著本民族的存在；另一方面，它又使外來心理、精神難以滲入，起著因循守舊的作用。民族心理也會在其發展過程中發生變化，只是在很多情況下它是緩慢的一個過程。二是兩面性。人的心理中存在積極內容，也有消極成分。同樣，少數民族心理也具有這一特點，存在兩面性。三是全民性。少數民族心理是同一民族人們認同自己屬于這個共同體民族一員的心理，因此共同心理特點作為民族的基本特征，表現于整個民族的精神面貌，然而，這種特點也從另一方面增大了民族心理中消極的力量。

3.少數民族地區職業教育的基本現狀

發展職業教育是少數民族和民族地區實現兩個根本性轉變、提高勞動者素質的必要而有效的手段。改革開放以來，少數民族和民族地區的職業教育有了長足的發展，涌現出一批成效顯著、示范性強的骨干職業學校，促進了當地經濟社會的發展和少數民族群眾脫貧致富。但是，由于各種原因，少數民族職業教育不能適應民族地區經濟社會發展的需要，與東部發達地區相比差距很大。據有關調查和數據分析，少數民族地區的職業教育不容樂觀。到目前為止，我國西部大部分少數民族自治地區民族中等職業學校年招生數和在校生數占高中階段招生數和在校生數的比例低于50％，總體數量、規模相對較小；職業教育的層次結構、學校布局、專業設置以及辦學形式等方面還不能適應民族地區經濟建設和社會發展的需求；職業教育的辦學體制、管理體制和運行機制需要進一步深化改革；民族地區忽視職業教育的現象還程度不同地存在，其辦學規模、辦學條件、教育質量、辦學效益都需要進一步提高。另外，云南中等職業學校到省外就業的學生只有10％，邊疆地區職業中學的學生就更少。這對職業學校的發展很不利，因為很多專業在省內需求很有限，導致學生就業困難。

二、改善少數民族的文化與心理，促進職業教育的發展

1.解放思想，更新觀念

少數民族地區長期處于封閉半封閉狀態，舊的傳統觀念正是在這樣的環境中形成和存在的。傳統的、舊的觀念束縛著少數民族的頭腦。因此，要改善少數民族的文化及心理，必須克服閉關自守的思想，打破封閉局面，促進各民族的思想、文化的交流、匯合，這對于消除民族的片面性和局限性具有重要的意義。另外，必須進行民族意識的啟蒙，使之看到自己的差距，明確本民族所處的歷史地位，從而改變對傳統盲目依賴的心態，吸收當今世界科學技術新成就、新思想，推動觀念更新，激勵各民族的時代意識和進取精神，從而樹立起與時代相適應的現代意識和觀念。同時要幫助他們建立起自強、自立、自我發展的觀念，從自身來尋求力量，通過國家的優惠政策，通過政府扶持，打好基礎，依靠自身的努力實現發展。

2.利用民族文化促進民族職業教育

民族文化是各族人民在長期的生產實踐和生活實踐中積累起來的精神結晶。各少數民族在社會生活中長期受本民族文化的熏陶，對自己民族的各類文化有著特殊的感情。如果在教育中，注意引入各自民族文化的內容，勢必會極大地調動起各民族的積極性，從而極大地促進民族教育的發展。比如，將各民族民間工藝作為職業技術教育的內容之一，可以使學生把理論與實踐結合起來。這既適應了各民族的風俗習慣，又能使學生的學習被社會認可。西南地區少數民族中，有不少著名的民間藝術，如白族的扎染，苗族的蠟染，壯、傣族的織錦，阿昌族的刀具、銀飾等，都是蜚聲海內外的。將這些工藝作為民族教育中的職業教育的內容，既能發揚民族文化，又有利于少數民族地區經濟的發展，還能使學生學到一門技術，極易激發他們的學習積極性。挑花刺繡是西南地區各少數民族著名的手工工藝，又是衡量一個婦女是否能干的標準，很多女童為了成為一個世俗公認的能干的人，在學習的黃金年齡由于世俗的壓力不得不離開心愛的學校去學習挑花刺繡。如果挑花刺繡能成為女童的手工課內容，圖案紋飾能成為圖畫課的內容，那么，女童的入學率就自然會提高。將民族文化引入民族教育的其他方法還有很多。在此不一一列舉了。總之，在現有的經濟基礎之上，如果注意民族教育內部的結構調整，使民族教育真正成為具有民族特色的教育，民族教育肯定會上升到一個新的高度。

3.加大職業教育宣傳的力度

由于長期的地區性封閉，少數民族地區中，尤其是西部地區，很多人不了解先進技術，一些地方還受讀書無用論的影響，群眾對職業教育的重要性還沒有充分認識。所以，加強對職業教育的宣傳非常必要。首先，把大力發展具有中國特色的職業教育的現實意義和深遠意義，宣傳到每個角落，讓各級政府有關部門和廣大群眾真正了解職業教育，關心、重視、支持職業教育，增強責任感和緊迫感，使職業教育健康持續發展。其次，做好本地區職業學校的宣傳報道工作。把學校規模、特色、招生就業等情況經常通過媒體向群眾宣傳。通過報紙、廣播、電視、網絡和宣傳牌及廣告等形式，大力宣傳職業教育的成果，并讓一些優秀畢業生的現身說法，增強宣傳報道的實效性和說服力。這樣用事實說話， 可以吸引更多的初、高中畢業生到職業學校就學。還可以到少數民族地區舉行技能展示和招生咨詢活動。通過這些活動，全面深入報道和宣傳職業教育。

4.增加少數民族地區教育投入和加強師資隊伍建設

少數民族地區經濟的不發達和因人口分散等帶來受教育成本高的現狀，需要教育投入優于全國的其他地方。教育的分級管理、地方負責的模式對少數民族地區是不適宜的。少數民族地區因經濟的貧窮，很難承擔教育任務，必須由中央和省級財政負擔，才能徹底改變“窮地方辦窮教育”的現狀。另外，要溝通學校和社會各方面的橫向聯系，使社會能夠直接參與教育過程，將社會外部需求與學校內部改革結合起來。學校還可以向使用畢業生的用人單位收取適當的培養費；還要發揮相關部門和企業的積極性，鼓勵他們從創收中提取部分經費作為辦學之用。

加強師資隊伍建設，引進人才與留住人才并重。首先，領導要了解教師的需求結構，可根據不同年齡階段教師的心理特點，創造條件滿足其合理需要，如青年教師需要進修提高，中老年教師需要適當減輕工作負擔和家庭負擔等。學校領導者要對青年教師學習上培養、工作上信任；要改善中老年教師的生活、工作條件及心理環境，保持其工作熱情。

發展少數民族職業教育，最直接的一個方面是要增加職業學校中的少數民族學生，少數民族職工和少數民族專任教師的數量也應有所增加。因為在艱苦的西部少數民族山區，這些人才是最愿意留在家鄉貢獻才能的。

參考文獻：

［1］王玉玲．少數民族地區基本經濟結構問題研究［M］．北京：中央民族大學出版社，2006．

［2］馬麗華．民族教育心理學［M］．昆明：云南教育出版社，1997．

［3］滕星，哈經雄．20世紀中國少數民族與教育［M］．北京：民族出版社，2002．

［4］謝國先．云南少數民族文化自尊的保持和重建［J］．云南民族大學學報，2005(5)．

篇8

[關鍵詞]少數民族傳統文化；保護

中圖分類號：C95 文獻標識碼：A 文章編號：1006-0278（2013）02-084-01

中國是由56個民族構成的大家庭，各少數民族的傳統文化是中華民族文化的重要組成部分，形成了五千年文化史上的一道獨特風景線，它是一個國家，一個民族的象征。中國最早的文化活動和成果都閃耀著各民族的智慧之光。

雖然經濟的發展，科技的進步，從某種意義上打破了一些少數民族地區原有的封閉狀態，為其凝固的生活秩序注入了新鮮的血液。但豐富多變的現代生活也給這些單純，樸實的人民帶來了巨大的沖擊，使本土文化在走向開放的同時也悄然蛻變。許多少數民族的傳統服飾已全部漢化；由于多元化的生活方式削弱了人們的群體意識，一些集體性傳統民俗活動逐步減少乃至消失；一些民間曲藝、傳說開始失傳；一些有利于培養人類美德的傳統禮儀和習俗被逐漸廢棄。可以說，很多都到了瀕臨解體的境地。如云南通海的哈尼族有很多人已不會寫不會說本民族的語言，民族傳統、習慣有了很明顯的改變；在彝族，人們將懂得古彝語古彝文、通曉本民族風俗禮儀的知識分子稱為畢摩，對于云南峨山縣8.35萬的彝族群眾來說，人數不足20的畢摩已成為稀世珍品。

少數民族傳統文化具有不可再生性和易滅失性，它們在中國文化的歷史長河中有著十分重要的地位。各少數民族所創造的獨具特色的歷史文化，維系著本民族的存在，發展和民族特性。一旦缺失，不僅是本民族自身的悲哀，也是人類不可挽回的損失。因而我們要加大保護民族文化的力度，使其得以繼承和發展。為滿足文化的多樣性需求，我們可以采取以下幾方面措施：

一、完善立法，依法保護少數民族傳統文化

我國現行的《中華人民共和國民族區域自治法》、《文物保護法》等雖然提供了基本的法律依據和準則，但對傳統文化保護的法律體系還不完備，對于一些文化遺產還存在重開發利用、輕法規保護的問題。因此我們要從各部門各方面著手，建立起一套完善有效的法律保護機制，與世界法規接軌。

二、建設民俗旅游景區，加大對少數民族傳統文化的宣傳力度

挖掘和利用一些少數民族發祥地或聚居區特有的傳統習俗和民族文化，建立起具有民族特色的旅游景區，加大宣傳力度，使人們在觀光的同時了解該民族的歷史及文化。如回族一些地方建立的伊斯蘭風情一條街、傣族的風情村、苗家的民俗村寨等都是以發展旅游業的形式，使文化與經濟完美結合，共同發展。在開發的同時，也要注重正確引導合理規劃，不能以環境的破壞為代價換取經濟的發展，文化的缺失。

三、舉辦民族文化展，免費開放當地博物館，使更多群眾更廣泛地接觸到民族文化史

像文化藝術節、民族書畫展、歌舞表演等也都是促進民族文化傳播的有效形式。這樣不僅體現人文精神，滿足了人們的心理和生活需求，還可以充分地體現文化價值。

四、調動和激勵各少數民族人民保護本民族文化遺產的積極性，增強責任感和使命感

篇9

關鍵字：多元文化；多元文化教育； 跨文化交際

【中圖分類號】G423

一、多元文化

美國學者霍拉斯?卡倫在1915年發表的 《民主與熔爐》 和1924年出版的 《文化與民主》中，提出多元文化的思想，但未獲積極響應。多元文化正式產生于20世紀五六十年代的美國、加拿大，又稱文化多元，是西方主張民族文化多樣性、關注弱勢群體、尊重差異、追求民族文化多元共存與社會和諧的一種理論。

1. 多元文化的基本主張

多元文化強調文化平等。它承認文化差異，認為每種文化都有權利保持其獨立性，反對以一種文化的價值標準來判斷其他文化的是非優劣反，對某種文化居于統治或霸權的地位。多元文化認為，文化的不平等主要是由于不同群體在政治經濟權力占有上的不平等，要實現文化平等，必須改變現有的不合理的政治經濟結構和權力資源分配機制。在西方國家，多元文化是與主體文化相對而言的。多元文化的實質是主體社會如何對待和整合弱勢文化、消除社會矛盾、構建和諧社會的問題。在美國、加拿大、澳大利亞等國，多元文化主義認為，傳統的政治理論忽視了不同族群在政治經濟和文化方面的特殊要求，疏于保護弱勢文化群體應享有的生存權和發展權，使他們無法真正充分地享有民主、自由和平等。

2.多元文化的影響

首先，多元文化得到弱勢文化群體的支持與擁護。西方很多國家，在多元文化的影響下，少數族裔的文化得到尊重與保護，他們自然對其表示支持與擁護。 保持多元文化的發展， 就是在尊重和理解異質與別樣文化的基礎上，給予它們足夠的發展空間，使其按照應有的模式持續健康發展。這對于每一種文化、每一個民族來說都是平等的權利。 文化多樣性所承載的開放、包容的豐富內涵，無疑為文化的發展注入了生機和活力。同時，也有不少學者對此表示支持，甚至將其提升到普世價值的高度，認為多元文化具有超越時空的價值蘊涵，將惠及一切民族、種族和文化集團，并將對后世產生積極影響。

其次，多元文化也引起反對之聲。有人認為，多元文化缺乏共同價值觀念的引導，容易導致社會分裂和“虛假聯合”，是國家分裂的根源。而且，也會導致以一種文化的價值標準來判斷其他文化的是非優劣反，有些國家甚至會強力推行自己的意識形態，使某種文化居于統治或霸權的地位。

我認為，雖然多元文化為世界文化的繁榮發展作出過積極貢獻，但它確實也存在一定程度的缺陷。各民族在弘揚自己的優秀文化傳統的同時，欣賞并學習其他民族的優秀文化，各優秀文化互相包容，共同展現一個多彩的世界，這一點是很好的。但是近年來，歐美發達資本主義國家憑借其在世界貿易體系的強勢地位和科技優勢，將自身文化產品銷往世界各地，獲取巨額利潤的同時也積極推動海外文化傳播。有些國家甚至強力推行自己的意識形態，實行文化霸權，世界文化多樣性格局受到嚴重挑戰。既然多元文化具有兩面性，那么為了更好的發揮其長處：首先，我們要尊重他者，尊重差別，提倡多樣文化的共存與互補。其次，了解自身文化的最基本的特點，并在如今全球化的環境下對其進行現代解讀，向未來展開一個新的起點；最后，還要有全球視野，使自身文化成為全球文化多元建構的一個組成部分。

二、多元文化教育

文化多樣性是當代世界和歷史的客觀事實，多元文化教育的出現與發展，印證著新的世界格局之下人們對教育與多樣文化關系的新認識。隨著多元文化教育范圍的進一步擴大， 多元文化教育內涵的日益豐富， 當前的多元文化教育呈現出了許多新的培養目標。

1. 樹立多樣文化和諧發展的文化觀

全球化的不斷深入，也使不同文化在交往中的沖突變得不可避免 ，但不同文化的互補和

融合依然是世界文化發展的主流。這一發展過程離不開教育對文化的選擇、傳播與傳遞， 并通過多元文化的教育探索引領世界文化新體系的建立。所以， 多元文化教育應當在對各民族自身文化的傳遞過程中，滲透著對其他民族文化的理解、尊重、溝通與傳播， 建立起開放平等的文化觀，使人類文化圖景在統一性與多樣性中達到平衡。多元文化教育必須拋棄工具性和功利性取向，拋棄外在于教育的社會本位論極端， 而要以多樣文化的和諧發展為多元文化教育價值的最終訴求，保護文化多樣性。

2. 培養跨文化的適應能力與發展能力

多元文化教育是提高年輕一代跨文化發展力和適應力的教育。它不僅倡導對本民族優秀文化傳統的珍視、熱愛與自豪感， 同時倡導對其他民族優秀傳統文化的理解、尊重與接納。總而言之 ，多元文化教育通過讓學生掌握文化間的交流、對話和理解，培養積極的跨文化情感，養成參與民主決策的政治與社會的能力。這是一個本民族文化與世界文化的情感交流的過程，學生在多元文化的沖突與碰撞的局面下能夠敏銳把握文化動向，調整自身行為與觀念的跨文化發展力與適應力。

3. 培養學生與國際教育合作接軌的意識

隨著經濟全球化的發展，跨文化、跨地區的國際合作已成為人們共同合作的主要途徑和手段。多元文化教育通過向學生提供了解和接觸不同文化、不同民族的機會，培養他們對多樣性與差異性敏銳的洞察力與批判思考能力。為此，應該打破東西方民族教育對峙的局面， 在多元文化教育的對話、交流與合作中， 借鑒西方多元文化教育的優秀成果中， 來擴大本國多元文化教育的內涵。

三、結論

總之，所謂多元文化，簡單地說，就是指生活在社會中的文化群體以平等和相互尊重為特征而創造出來的一種社會環境。但是在多元文化社會里，少數民族也有權自由地保留自己民族特有的語言以及文化傳統，主張這些所謂的“亞文化”與主流文化和諧共存。同樣，多元文化教育的目標，也是以多樣文化和諧發展為價值追求，以培養學生跨文化的適應能力與發展能力為使命，最終達到與國際教育合作接軌的目的。

參考文獻：

篇10

[關鍵詞]邊疆；文化旅游；文化安全

[作者]張春霞，新疆大學政治與公共管理學院博士生。烏魯木齊，830046

[中圖分類號]G05；F590.7　[文獻標識碼]A　[文章編號]1004－454X(2010)02－0185－007

文化是旅游的靈魂。有著特殊的歷史文化特征、豐富的民族文化資源卻又常與經濟貧困融為一體的邊疆少數民族地區，似乎在新一輪的文化旅游開發中迎來了新的曙光，使當地政府和旅游者都看到了發展、繁榮、擺脫貧困的便捷路徑。因此。以民族文化資源開發為首選的民族旅游發展已經成為邊疆少數民族經濟社會發展的新的亮點。伴隨民族文化旅游開發熱潮的是來自學術界的理性反思。自上世紀80年代始，國內不少經濟學、人類學、旅游學、社會學專家學者便開始從正反兩個方面關注民族文化旅游開發對旅游目的地的少數民族文化變遷的影響，取得了不菲的成績，為少數民族地區的文化旅游開發提供了極具價值的政策性建議。但是，這些研究很少上升到國家文化安全的戰略高度。因此，本文嘗試從文化哲學的視角來看邊疆少數民族地區的民族文化旅游開發對我國文化安全尤其是邊疆少數民族地區文化安全的影響。

一、文化安全的主體維度

20世紀80年代以來，全球化視野中的中國國家文化安全日益成為時代的課題，也成為學術界關注和探討的熱點，而對于文化安全概念的界定則是文化安全研究的邏輯基礎。縱觀這些年學者關于文化安全概念的界定，大都是從國家文化安全的角度界定這一命題。

賈磊磊和肖慶對學術界關于文化安全的界定進行考察，歸結為四種，并從文化戰略角度提出對我國國家文化安全的考慮應兼及時間與空間的雙重向度，認為應該從廣義文化，即文化新陳代謝的歷史規律和歷史進程中的人為因素去考慮，認為文化安全是一直存在于每一個國家和地區的內在的基本問題，它不僅指現代民族國家面臨外來文化影響下的文化安全形勢，還指民族文化在歷史進程中表現出來的斷層與消亡。

嚴興文在《試論國家文化安全的內涵、特點和作用》中把不同學者的研究角度歸結為三類：一是外部沖擊論；二是文化安全內涵泛化論；三是文化安全純潔論。最后得出國家文化安全應該從內部和外部因素考察國家文化體系安全。

李金齊在《文化安全釋義》中從哲學的角度對文化安全進行了界定，“文化安全是指對文化主體(包括人類、民族、國家、個人等)生存權利、生存方式(包括生產方式、生活方式、思維方式等)及其文化成果的認同、尊重和保護，從而使文化主體在生存和發展的過程中沒有威脅、危機和危險。”筆者認為這一文化安全的概念涵蓋了不同的文化主體所面臨的不同的文化安全現狀與境遇，是比較全面的。

根據實踐唯物主義，廣義文化即是“人化”。“人化”是哲學對文化本質的高度抽象的界定，它包括“人化”和“化人”兩個互相作用的過程，是人所特有的生存方式和存在狀態，涵蓋了屬人的一切現象、過程和結果，具有很廣闊的外延，包含了一切文化形式。當前大家所公認的文化主要包括物質文化、制度文化和精神文化三個層次。而從文化的主體看，不僅包括類主體、國家主體、民族(族群)主體，還包括個體主體。廣義的文化安全就應該涵蓋以上四類主體所擁有的生存方式(包括生產方式、生活方式、思維方式等)、文化成果以及各種文化表征受到認同、尊重和保護，尤其是其核心價值體系不受外來思想的侵害、消解與侵蝕，能夠沿著文化主體的自主文化選擇得到穩定健康發展的狀態。那么相應的，關于文化安全的研究應該從以上四個維度考察。從類主體的角度看，文化安全是指族群或民族文化消亡對世界文化多樣性的影響，它體現的是國家文化戰略的高度；從國家主體看，文化安全是指現代多民族國家多元一體格局面臨的危機現狀，它體現國家文化戰略視角；從民族(族群)主體看。文化安全直接涉及到民族(族群)的存亡，它從屬于國家文化戰略層次；從個體主體看，文化安全指涉個體靈魂的安放與自我文化身份的構建。

二、民族文化旅游開發帶來的文化危機

旅游只是東道主文化遭遇不同文化社會因素的一種形式，但是顯然是能夠決定文化的轉變一種重要形式。“在文化現代化和全球化的條件下，古樸的少數民族文化已經成為一種文化資源，它以奇異風格的‘他者’身份被吸納到當代審美文化的再生產過程中，服務于政治權利和經濟權利及其運作，對這種文化資源的投資與運作不僅僅關系到文化的豐富性問題，而且關系到該族群文化表征機制的命運，也就是說，這種文化資源的開發是有風險的。”而從邊疆少數民族文化變遷的時代背景和經濟社會發展的現狀看，旅游文化發展中的少數民族特色文化開發無疑是促成其文化危機的直接動因。

1、從邊疆少數民族文化的主體看，民族文化旅游的開發帶來少數民族文化本身的文化安全問題。

民族文化是特定的民族群體生活環境中形成的，并為該民族成員所共有的生存方式的總和，它具有相對的穩定性，并有形或無形的影響共同體中個體的認知、思維及行為。而這些獨特的、有形或無形的傳統與習俗恰恰是不同于他文化的異質性所在，從而成為旅游發展的賣點。但是，相對于邊疆少數民族地區而言，特色民族文化只是潛在的旅游資源，它不能被市場所直接消費。因此，它必須根據消費者的審美、求新、求異的消費心理等進行開發、設計和加工等轉化過程，使其商品化，變成文化產品和體驗，從而成為旅游吸引物。在此過程中：

少數民族特色文化的生態環境被破壞或改變。基礎設施的改變是民族文化旅游開展的物質基礎，如大型的現代賓館、娛樂設施等的建立，這一過程往往伴隨傳統文化存在的文化生態基礎的徹底顛覆與改變。而文化生態則是一個民族文化不竭的生命力來源，是民族文化的根。為了符合大規模文化旅游的市場運作，盡可能的實現文化旅游產品的規模化銷售，一些少數民族傳統的文化節日儀式和活動慶典因各種原因被移植、改變，如南寧國際民歌藝術節為了避開春季多雨寒冷的天氣，將原來每年農歷三月三舉行的傳統民歌節改在秋高氣爽的秋季舉辦。“從文化生產和傳播的角度看，這一改變是意味深長并且影響深遠的，說明它已經脫離其自然和文化的基礎，成為某種符號性的文化。”根據文化生態學的基本觀點：文化和生命體一樣，都有自己的生態特征。文化現象也有自己的內在的秩序與規律，即文化是人與其生存環境互動的產物，原生文化的存在、延續和發展必須要有原生的文化生態環境。無根的傳統文化很容易在外來文化的強烈沖擊下走向消亡。

旅游目的地的文化各個層面的變異。伴隨著大量游客到來的多元、異質的高勢能文化不同程度的改變和當地民族文化的原生形態，并逐步解構，促使其瓦解或流失。“傳統社會中相對的文化自

主性和原生的單純性遭遇到威脅，取而代之的是越來越多的外來文化在本土語境中的‘旅行’。”來自游客的高勢能文化對少數民族地區的文化產生強烈的沖擊與示范效應，并引導著少數民族的消費方式和模式，瓦解了當地文化的傳統根基，加速著少數民族文化從物質(衣食住行的各個層面)到制度層面的變遷，促使少數民族文化主體成員逐步放棄自己的文化特色，年輕人向往游客的現代生活方式與模式，放棄自己民族的語言與文字。正如有學者研究表明：“…東道主文化的語言凝聚力受到旅游發展同化力量的嚴重威脅。使用本土語言的退化擾亂了確立完好的社會模式，以及當地社會和文化的同一性。White(1974：35)從羅馬天主教語言使用的衰退得出結論，旅游是當地社會文化特征消失及其被更大程度的同質性所代替的主要原因”；傳統社區的社會凝聚力衰退。民風變得不再淳樸等；最后東道主居民的審美、價值觀、價值取向及思維方式等深層文化心理的改變。而共享的價值觀念、信仰、準則以及由此形成的人格，是維護一個民族可持續認同、民族文化同質性、內聚力的必備因素。

少數民族特色文化被肢解、“碎片化”和“符碼化”。針對旅游者的獵奇心理，當地旅游開發商只能對游客感興趣的少數民族文化成分進行揀選，從而對少數民族文化進行“碎片”式開發。這種斷章取義式或碎片式從少數民族文化資源中截取的文化成分可能是對旅游者最有價值的，但是卻不一定是當地所珍視的文化成分。尤其是脫離文化生態的文化運作，如把民間藝術變成舞臺化的文化演出，實質上變相的加速了特色文化的消亡。少數民族傳統文化變異了。文化旅游可持續發展的根基也就動搖了，旅游業發展的潛能也就消失了。

“當迎合被旅游者趣味而對自身文化的某些成分進行揀選時，這些被揀選出來的文化成分往往具有文化身份的象征意義。以至它們在被作為特定旅游符號的同時。也被作為了某種文化的符號。孔雀舞之于傣族文化，蠟染之于苗族文化，十二木卡姆之于維吾爾族等。當其象征被其族群普遍接受的時候，它們就構成另一種文化身份的認證。”少數民族的文化特色被迅速“符碼化”。

為了迎合旅游者的需求，在民族特色文化資源的滾滾旅游熱潮中被庸俗化、被嫁接，甚至被偽造，產生許多“偽文化”。偽文化的存在使得民族文化變形、變味，失去其本真性，對下一代少數民族成員會產生巨大的影響。因為人作為文化的人。是在一個相對穩定的文化氛圍中浸潤，潛移默化的具備該民族的文化人格，偽文化的產生使其不能產生相應的文化自信與文化自豪感。其影響無疑與不看西游記原著的中國年輕人只看美國版《西游記》所產生的影響，這不僅是民族文化的歪曲，更是惡意的篡改與滲透。因此，少數民族文化本身所具有的獨特性、完整性、相對穩定性和創造性消失，即文化本身的自我更新和自我發展能力不斷地被強大的外來力量削弱，文化喪失了其民族特質，而具有十分鮮明的民族性，是一個民族、族群的“根”。如果這條“根”萎縮，那么這個民族、族群的文化很可能就消亡了。

2、從文化個體的角度看。失根的民族會產生沒有精神寄托的個體主體。從而導致個體認同焦慮。

民族是一種歸屬感，一種位置感。而文化及其表征則成為民族文化認同的邊界。建立在共同歷史傳統，共同的行為思維方式，周圍世界共同的音樂及熟悉的語言、聲音等認同基礎上產生的歸屬感是民族個體存在的文化根基。伴隨大量游客的涌入及相應文化生態的改變，邊疆少數民族地區傳統的血緣關系和社區紐帶遭破壞，商品化、世俗化、失真化、碎片化，經過旅游文化產業化的民族特色文化在脫離了支撐其文化存在的文化基礎后，變成一種純舞臺的表演性質的、與原生態文化“形似神不似”的文化形態，民族文化主體本身也變成這種新的文化形態“他者”。原有文化形態的文化認同功能極大削弱。如，南寧的歌墟如此，維吾爾的木卡姆歌舞也是如此。經過改造、加入現代文化元素的舞臺化木卡姆歌舞，一方面，為了迎合游客的需求而增加了舞蹈的成分，只有少數演員參與的表演使得廣大的維吾爾的群眾成為事實上的觀眾和“他者”；另一方面，即便一樣的舞蹈，一樣的動作，但是其神韻已經與綠洲曠野中自娛自樂的老藝人的神韻相去甚遠。少數民族原生文化及其構成成分的逐步流失和消亡，會增強民族個體的失根感與文化焦慮感，從而引起邊疆少數民族文化本身的認同功能的衰落。“斷層和失根的文化可能使我們游蕩的靈魂難以找到精神的家園。”而民族文化對于塑造個體的民族身份、民族認同，對于個人的精神家園具有十分重要的意義，因為共有的歷史、傳統、習俗以及文化符碼，為歷史變遷之中的人們身份認定提供一個相對穩定、連續的意義框架。而對于民族成員個體而言，個體正是從小到大生存的文化生態環境中不斷社會化，不斷掌握該社會環境中的各種道德準則、規范、習俗、禮儀等，從而建構起對整個民族、社會的認同，并對自己的身體和言行進行符合社會規范的管控，獲取信任，建立自尊、自信等，獲取自己的榮辱感、道德感、安全感和方向感。隨著文化旅游開發帶來的文化巨大沖擊，本民族文化的急劇萎縮與消亡，文化的認同功能以及為個體所提供“主體性安全感”的功能衰退，從而使民族個體成員處于對自己的民族文化身份的無意識狀態或者焦慮狀態，從而引起行為的失范。“每個民族的道德準則都受到他們的生活條件決定。倘若我們把另一種道德反復灌輸給他們，不管這種道德高尚到什么地步，這個民族都會土崩瓦解，所有個人也會痛苦地感受到這種混亂的狀況。”

一個民族的文化，往往凝結著這個民族對世界和生命的歷史認知和現實感受，同時也是該民族精神追求和行為準則的深層歷史積淀。文化旅游開發引起的少數民族文化的斷裂、流失和消亡，極大的影響了少數民族個體文化身份的構建，從而引起個體的身份危機及文化焦慮，從而帶來文化危機與認同危機。民族地區原有社會結構的內部凝聚力下降，隨著各種各樣物質的和精神的“家園”消失，原有文化的認同維系功能逐步衰退，取而代之的是失根感、焦慮感和危機感。

3、從國家文化安全戰略和國家建構角度看，少數民族文化面臨的危機也是中華文化“多元一體”文化格局面臨的危機。同時也給中華民族及其文化認同帶來深遠影響。

認同是多層次性的。少數民族的認同具有雙重性：一是對本(民族)族群及其文化的認同，二是中華民族及中華文化的認同。少數民族特色傳統文化在構建少數民族個體的文化認同方面具有十分重要的作用，正是共同的歷史傳說、共同的英雄、語言等“想象的共同體”促使現實共同體的建構。但是。旅游為目的的民族傳統文化的全面開發導致傳統文化各個層面及文化生態變異，導致民族個體文化認同的危機：一方面，一部分人找到了快速致富的手段而無視民族文化的可持續發展，而一部分人尤其是年輕人則在大眾文化、流行文化等極具誘惑力的強勢文化面前則產生了深深的文化自卑，對自己的文化傳統和文化身份失去興趣或者拒絕接受。文化斷裂導致民族認同穩定性的根基被抽空。另一方面，由于少數民族文化旅游在開發中，開發的主體大都是當地政府或者文化企業，那受益及受惠的都是這些主體，而當地的少數民族成員個體卻要承擔相應的環境、資源、社會

問題等代價，而且并不是所有少數民族成員都參與旅游過程分享旅游帶來的益處。因此，伴隨外來文化沖擊的有少效民族文化主體意識的覺醒、對本民族文化消亡的擔憂以及對本民族被同化的憂慮。都會導致強烈的文化自覺與文化認同，甚至引起強烈的文化對抗。而族群認同與民族認同并不都是重合的，如果兩者出現此長彼消的現象，國家認同建構的凝聚力就會受損。整體上看，文化旅游開發使得邊疆少數民族地區文化處于斷裂過程中，一面是認同的危機，另一面是對危機的反應――認同的強化。舊的認同面臨危機，新的認同尚未建立。這種文化危機應急反應下的族群內部的認同的增強不僅不利于中華民族認同及文化認同的建構，而且也成為影響邊疆社會穩定的重要文化心理因素。因此，保持和維護民族文化的多樣性對少數民族本身具有十分重要的意義與價值，同時保持少數民族文化的特色與創造力也是保持“中華文化多元一體”格局的需要。因為多元一體的文化格局是中華文化軟實力提升的根基，同時也是中華文化創造力的不竭源泉。

4、從類主體角度看，少數民族文化面臨的消亡危機就是世界文化多樣性的危機。

2001年《世界文化多樣性宣言》指出：“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣性。文化多樣性是交流、革新和創作的源泉。對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從子孫后代的利益予以承認和肯定。”相對于世界民族文化的花園而言，任何一個民族的特色文化都是無可替代的財產，對于維持整個世界文化花園的文化生態平衡，保持文化的交流、革新與創新都具有不可替代的作用。

“大多數人類學家認為，文化包含了后天獲得的、作為一個特定的社會或民族所特有的一切行為、觀念和態度，”了解不同民族的不同行為及思維習慣是我們正確理解不同民族思維差異、尋求世界和平之旅的根本保證。也正是通過對不同特色的民族的研究我們獲得了“從外部觀察我們自身文化的觀點和視角”，這是民族乃至人類文化不斷進步，實現文化超越性的思想根源。同時。正如人在與不同的人交往的過程中變得聰明一樣，人類也正是從保持相對獨立性、完整性基礎上交流與溝通實現文化的創新。因此，文化多樣性是創新的源泉，更是我們解決當前人類面臨的很多共同問題的智慧之源。

三、確保邊疆少數民族地區文化安全的幾點建議

思想上，各級各類政府在少數民族文化旅游開發過程中要從國家文化安全的戰略高度。充分考慮到文化旅游開發對各類文化主體帶來的危機，從根本上處理好民族文化開發與保護的關系。實現在開發中保護。保護中開發。

旅游東道主區域文化的異化與變遷主要是受旅游者影響的。一方面，東道主地區要根據旅游者本身的文化需求與文化品味開發文化資源，以迎合、滿足其文化需求；另一方面，來自旅游者本身的文化背景及文化消費方式對被旅游地而言是強勢文化或高能量文化，它不僅具有吸引力，還帶有強烈的文化自負和文化自豪感，因此會對旅游地的文化產生極大的影響。因此，全面提升游客的文化品位及對“他”文化的尊重與了解無疑才是解決問題的根本。然而，這一問題太大，似乎沒有什么可操作性。但是從提高民族國家整體的文化凝聚力和創造力的角度而言，它事實上很必要。游客的文化品位低及其審美情趣膚淺化，本質上是因為對邊疆少數民族地區文化的無知并表現出盲目的文化優越感與自負。政府可以適當加大新疆文化旅游宣傳的力度，建立專門的網站，詳細介紹少數民族的歷史文化，使游客提前有一定的了解，并引導游客尊重異域異質文化。同時注重導游民族文化知識內涵的提升與培訓，并禁止避免低俗文化產品的開發與宣傳介紹。注重少數民族文化精髓的開發與優秀作品的創新，打造民族文化品牌，提升少數民族群眾的文化自信，避免強烈文化落差的出現。

1、注重文化旅游過程中的少數民族文化主體創新人才培養。喚起并引導民族文化主體的文化自覺與文化自豪感。

資金與人才是制約邊疆少數民族地區經濟社會發展的重要因素。從當前的民族文化開發的主體而言，主要是政府主導性質的，其目的是為了發展經濟。提高GDP。而多數的文化開發主體就是政府或者文化企業。雖然也有民族文化主體成員參與文化產品的開發以及銷售，但是畢竟是少數。以追逐利潤為目的的文化企業和追求政績的政府為開發主體的旅游文化產品開發，往往不能夠切實的執行保護民族文化，實現民族文化旅游可持續發展的愿望，更談不上尊重少數民族的意愿。因此。我們要著力培養一批少數民族的旅游文化產品研發人才和學者，使兩者能夠實現良性的互補。根據文化發展的一般規律選擇真正標志民族象征的文化成分，并在開發中實現少數民族文化的保護與創新。

2、要合理開發特色民族文化。并注意保護民族文化的文化生態環境。

少數民族文化資源在全球化背景和漢族文化的高勢能影響下，其本質上是脆弱的和易變的。如果不假思索的、不知深淺的全部開發，無疑會產生災難性的后果。因此，我們要合理、適度開發。同時要注意保存少數民族文化賴以生存的文化生態環境，因為那才是少數民族文化得以存活、沿襲，不斷發展的文化土壤。由于我國旅游文化開發發展的不均衡性，旅游文化開發相對較早和較成熟的地區的經驗和教訓值得后發地區的學習和借鑒。如，麗江古城在1997年被作為文化遺產被聯合國科教文組織批準加入世界遺產名錄，成為國內外聞名的文化旅游景點。但是如今的麗江古城卻變成“空巢”。據調查，2002年古城人口大約2.5萬人，居民6000多戶。從1987－2002年間，已經有1527戶，6000多居民從古城遷走，除小量民居閑置外，大多數的民居有本地人出租或出售給外地人。古城商貿區基本上是外地人開設的商鋪。原住民大量遷出和外地人大量遷入，古城的文化發生巨大變遷。失去自身文化的古城不知會變成什么樣?下一代的古城人對自己本真文化的認知從何而來?還保留多少?失去文化生態的古城文化到底能走多遠?這都是少數民族地區在文化開發中應認真思考、借鑒的。

3、處理好民族文化旅游開發中出現的利益分配問題，加強少數民族中華文化認同的建構。

由于邊疆少數民族聚居地方的地緣政治地位及在國家能源戰略、經濟社會發展中的戰略地位，其穩定與團結一直是邊疆社會乃至整個中國社會發展的基礎。但同時，它也是境內外不斷進行滲透、顛覆的重點區域。以新疆為例，新疆境內外的分裂勢力不斷地在利用新疆經濟社會發展過程中的經濟問題、民族發展差距問題、文化問題等，不斷促使經濟、文化等問題政治化，不斷挑撥各民族之間的民族感情，從而影響新疆社會穩定。如果不能很好的處理民族文化旅游開發過程中導致的利益分配不均衡問題、民族文化式微、消亡帶來的少數民族文化認同危機等問題，就會給分裂分子以口實和機會，就會在認同層面及主流意識形態建設方面出現問題。

英國文化研究學者斯圖亞特?霍爾認為：“我們先不要把身份看做已經完成的、然后由新的文化實踐加以再現的事實，而應該把身份視作一種‘生產’，它永不完結，永遠處于過程之中，而且總是在內部而非外部構成的再現。”“在絕大多數情況下，identity都是構建起來的。人們是在程度不等的壓力、誘因或自由選擇的情況下，決定自己的identity的。”現實利益也是人們選擇認同的重要因素。由于旅游文化開發直接導致的少數民族文化危機的出現，不僅會影響族群認同問題，而且直接影響到國家認同問題。無根感、不安全感和沒有方向感的產生，恰是我國主流意識形態沒有在少數民族地區牢牢建構起來的一個反映。思想和人的精神需求是不能夠出現真空的，因為的思想不去占領，非的思想就一定會去占領，在當前日益嚴峻的文化軟實力競爭和意識形態斗爭中我們一定要堅定思想的指導地位，并不斷建構少數民族地區的“四個認同”與社會主義核心價值體系。