少數民族文化現狀范文

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關鍵詞少數民族 文化傳承

1 文化傳承概念解析

文化是人類在社會發展過程當中形成的，所創造的物質財富和精神財富的總稱，少數民族文化傳承就是指物質財富和精神財富在代際之間的傳遞和承接過程 。民族文化傳承與教育成為多民族、多文化國家必須面對和亟待解決的問題，要實現民族平等，要平等的發展各民族的文化和語言，民族文化傳承教育就成為一種必然的選擇。

2 當前我國少數民族文化傳承面臨之困境

先生曾經說過，要改變一種陳舊的生活方式， 就要觸及許多傳統的生活習慣，而這種傳統的生活習慣對于一個古老的民族來說是神圣不可侵犯的。

少數民族文化是中華文化的重要組成部分，是中國文化史上的一朵艷麗奇葩。然而隨著社會的進步，經濟的發展，少數民族文化正在面臨著衰弱趨勢。地域性的民族優秀文化特別是少數民族的文化，在全球經濟化、觀念趨同化的大背景下逐漸被淡化，有的出現了瀕危化的現象，甚至有些則正在或已經滅亡。很多民間技藝、少數民族語言，服飾甚至傳統文化瀕臨滅絕，將在地球上永久的消失，這曾經的輝煌，就這樣靜默的退場，留下我們慨然嘆息。當我們從現代化的大潮中迷茫的抬頭之時，那美麗的一切已不復存在，面對曾經的瑰麗文化，內心一片恐慌。為什么情況會如此糟糕？究其原因不難發現：

第一，主流文化的沖擊。當21世紀來臨之時，現代化已滲透到人們生活的角角落落。偏遠地區的少數民族同樣也享受到了現代化所帶來的便利，人們生活水平得到了極大地改善。然而由于全球一體化和主流文化的強勢沖擊，民族文化被忽視和日益邊緣化。少數民族文化在主流文化的沖擊之下，已現衰微、淡化趨勢。“一些少數民族為了適應現代化主流社會的發展而開始逐漸向主題民族融合。在這一過程中，出現了少數民族的傳統文化逐漸被主流文化所取代的現象。”文化的多樣性受到了嚴重影響。文化多樣性是人類生存的必要條件，少數民族的文化是人類文明的重要組成部分，我們總是一廂情愿地將他們帶入現代化 ， 使之成為現代化的犧牲品， 卻不曾傾聽少數民族成員的心聲。

第二，人們為了滿足自身的需要，必然為之。人的每種行為都是由一定的動機引起的。動機能夠激發和維持人的行動，并且維持行動向一定的目標不斷地努力的一種心理動力。當人們處于某種缺失狀態之時，他的內心便會有種強烈的渴望，不顧一切的追求他想得到的。但是有時人自身并不存在某種缺失狀態，但是外界的壓力或誘惑物挑起了人的欲望，那動機便產生了。同樣，當現代化的大潮撲面而來的時候，人們為了追求更好的生活，表現出了他們的趨利性，歸根到底一句話即：自身利益的驅使，促成了人們的行為。

第三，學校寄宿制對文化傳承也有一定的影響。家庭環境對文化的傳承具有舉足輕重的作用，但是當學生因為家庭與學校之間的距離太遠，而不得不選擇寄宿于學校的時候，家庭環境對學生的影響就相應的減弱。殊不知，少數民族的文化傳承必須要有一定的環境才能傳承下去，家庭當仁不讓的作為首要環境，現在家庭環境對孩子影響的削弱，成為孩子離本族文化越來越遠的重要原因。

3 如何促進少數民族文化傳承

第一，內在動機——文化自覺極其對本民族文化的高度認同感。先生在《論文化與文化自覺》一書中提出：“文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識。”換言之，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創建。“文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發展的共處原則。”少數民族成員是本族文化傳承的主體，少數民族文化只有得到本族成員的高度認同，并從內心深處感覺出本民族文化的重要性，自覺自愿的采取行動，加以保護、傳承，這種文化傳承才最為有效。只有培養少數民族成員的高度民族認同感，使其成為促進民族文化傳承的內在動機，并且意識到保護本民族文化是一種責任也是一種義務，文化傳承才能生生不息。

第二，關鍵所在——家庭環境的影響。家庭環境的熏陶和影響是民族文化傳承發展的關鍵所在，具有天然優勢。兒童從小在家庭中成長，父母的一舉一動，風俗習慣、節日傳統無不對他發生著作用。這種家庭環境氛圍的熏染，在他們心中早已根深蒂固，對他的一生產生重大影響。家庭氛圍對文化傳承的積極作用，文化的遷移與保護，不能脫離滋養這種文化的生態環境。

第三，首要途徑——學校教育促進少數民族文化傳承。教育是民族文化傳承發展的首要途徑。學校應該以他者的眼光，跳出作為“主流文化代表”這一角色，重新審視學校教育，用不同的民族視角來看待不同的民族文化，將之融入到教學過程當中去，培養學生文化多樣性的意識，能夠從不同的民族視角來發現、認識、解決問題，從而促進少數民族學生形成自我認同感和高度的民族認同感，為少數民族文化傳承打下堅實的基礎。

第四，根本保障——政府制定頒布相應的法律法規是文化傳承的根本保障。少數民族文化的傳承不僅要靠個人、靠學校，更要依靠政府。政府在社會大環境中扮演著重要角色。作為社會輿論的領頭人和導向者，政府行為無疑成為社會行為的標桿和量尺。因此，政府在制定相應法規政策的同時，應該充分考慮少數民族文化在多民族國家中的重要地位。應將少數民族文化納入到現代教學體系當中，實行多元文化教育，讓各族人民充分認識到少數民族文化在國家中的地位和作用，形成傳承少數民族文化的使命感和責任感。

參考文獻

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【關鍵詞】新疆；少數民族大學生；文化自覺

一、文化自覺的內涵

在1997年北京大學舉辦的第二屆社會學人類學高級研討班上提出：“文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白其來歷、形成過程、所具特色及它的發展趨勢。文化自覺的過程，是一個艱巨的過程，所謂自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。”關于，文化自覺的基本要求，即“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，也就是說文化自覺強調三個方面的義，即一是對本民族文化的“自知之明”二是對他民族文化的“自知之明；三是尊重其他民族文化，堅持和諧共生的文化價值觀。

二、新疆少數民族大學生文化自覺的內涵

新疆少數民族大學生文化自覺的內涵主要體現在以下幾方面：第一“各美其美”――對本民族文化的自覺，即明白少數民族文化的來歷、形成過程、所具特色及它的發展趨勢；第二，“美人之美”――對他民族文化的自覺，又包含兩個層次，即對新疆其他民族文化的自覺與對外來文化的自覺，充分認識不同民族文化的長處，去粗取精，取長補短，豐富和發展本民族文化；第三，“美美與共”――對中華文化的自覺，了解、明白、認同中華文化的基本精神和基本價值觀念；

三、新疆少數民族大學生文化自覺的現狀及存在的問題分析

筆者選取三所本科院校：塔里木大學、新疆師范大學、喀什師范學院，發放問卷 750 份，有效回收 700 份，回收率 95%。結合問卷結果，對新疆少數民族大學生文化自覺現狀及存在的問題進行分析。

（一）“各美其美”――對本民族文化的自覺

1.對本民族文化的認知度。在回答“您對本民族文化的認識程度”過程中，有53.4%人選擇“非常了解，專門學習； 而在“本民族文化是中華文化中最優秀的文化”問題的回答中，有 47%的人很贊同；在問題“少數民族文化對新疆地區的貢獻比漢族文化大”的回答中，34%的同學選擇了非常同意，40%的同學選擇了同意。

通過以上的調查發現少數民族大學生對本民族文化強烈認同，甚至存在狹隘、片面性。然而，在實踐生活中如果過分強調本民族的意識，在一定條件下就會產生極大的負面效應，如狹隘的民族主義情緒，如果繼續將民族意識惡性膨脹，就會出現背離社會主義發展方向和破壞祖國統一的活動，就會阻礙各民族發展進步，甚至會造成國家的分裂。

2.對本民族文化與中華文化關系的認識。在回答“您是否同意中華文化是各民族共同創造的文化？”，90.63%的學生表示同意，這說明絕大部分同學的認識是明確的，近10%的人選擇了不同意和不清楚。這表明還有少部分同學對中華文化和本民族文化之間的關系的認識不是十分清楚。這既關系到新疆的文化發展也關系到少數民族大學生對國家的認同。

（二）“美人之美”――對他民族文化的自覺

1.對新疆其他民族文化的自覺。（1）對新疆其他民族文化的認知度。回答“你最了解的歷史是？選“少數民族歷史”的學生比例為42.4%，選“漢族歷史”的學生為17.8%，可見少數民族大學生最了解的歷史是關于少數民族的歷史；當被問及“你是否關注其他民族的文化和傳統”時，選擇 “一般”的學生占到了54.5%，選擇了“不太關注”的學生占24.8%，選擇“很關注”的比例僅僅為20.7%，通過調查的數據可以看出新疆少數民族大學生對于自己本民族文化的認知度更高，但對其他少數民族的文化并不是很了解，如果少數民族沒有認識到其他民族的文化的精華，就不可能做到 “美人之美”，這是不利于本民族文化的發展與進步的，因為一種文化與異質文化的交流和碰撞、沖突和融合，是實現自我更新和發展的重要機制，是文化演進發展的一種帶規律性的現象，這也不利于民族關系的和諧。（2）對本民族文化與新疆其他民族文化的關系的認識。對“漢族文化和少數民族文化相互交流是一件很好的事”的回答，只有46.3%的學生選擇“非常同意”，選擇不同意的占到10%，這說明一小部分學生還不能正確認識本民族文化與其他民族文化的關系。而各民族在對他文化的認同“既可能是一個認識自身，汲取其他文化充實自己的過程，也可能導致封閉與狹隘意識的產生。”甚至導致本民族文化的喪失。如果本民族文化與他文化之間不相抵觸則可能被認同，當本民族文化與他文化之間相抵觸時，本民族文化就有可能不被認同，甚至引起本民族文化與他文化間的沖突。因此，對二者關系的認識直接回影響到民族團結，新疆的和諧穩定。

2.對外來文化的自覺。（1）對外來文化的認同度。回答“你更重視西方節日還是中國的傳統節日？”中，45.8%的同學選擇了“重視傳統節日，但經常過西方節日”，還有居然11.3%的同學選擇“會慶祝西方節日，不會參加大部分傳統”，也就是說一定會慶祝西方節日的占57.1%；對“大學生最關注的電視節目內容是？”的回答是35%的同學選擇韓劇偶像劇，18%的同學選擇“國家大事”，27%的人選擇了“娛樂新聞”20%的人選擇“財經”。這些調查數據說明，新疆少數民族大學生對于外來文化有著極大的認同與盲目的崇拜。經過與一些少數民族大學生的訪談也發現，有相當一部分同學不僅熱衷于西方的節日，對肯德基等西方的快餐文化也情有獨鐘，有一些少數民族大學生們也在瘋狂地學習外語，愛看美國好萊塢電影，中國的傳統文化離他們越來越遠，這些都值得我們認真關注與反思，因為觀念形態的東西決定著這些現象，我們務必要保持清醒和高度的警覺，特別是在計算機網絡技術不斷發展的今天，各種形態的文化不斷地粉墨登場，西方敵對勢力利用自身在經濟、科學技術等方面的優勢，對發展中國家進行的文化滲透將會不遺余力的發展下去，特別是社會主義國家，人們的文化心態將面臨更大的挑戰和考驗。外來文化包含有先進和落后的思想，（下轉第108頁）甚至含有有意圖將我國“西化”的思想，對西方的價值觀念，應該堅持辯證的觀點，而非“拿來主義”，特別是當代新疆少數民族大學生，人生價值觀還不穩定，認識水平和分析辨別能力也是有限的，更是極易受到了西方各種文化思潮的侵蝕。（2）對中華文化與外來文化的關系的認識。對“你認為中方文化優異于其他國家的文化嗎”的回答，可以體現出少數民族大學生對中華文化與外來文化關系的認識，10.3%的同學選擇“是的，并且不需要向西方學習“，60.2%的同學選擇“是的，但是還可以吸取西方優秀的文化”，其中看到中方文化應吸取西方優秀的文化的人數最多，這在一定程度上說明大多數學生能正確認識這兩者的關系。

（三）“美美與共”――對中華文化的自覺

1.對中華文化的認知度。在“你對中國的文化感興趣嗎”回答中，只有45.8%的同學選擇“很感興趣”，49%的人選擇“一般”，49%的人對中國的文化并不是很感興趣，就沒有主動學習的意愿，認識程度也不會太高。“您對中華文化的認知程度”回答情況是這樣的16%的學生選擇了“非常了解，專門學習”，70%的人選擇了“一般，作為興趣偶爾涉獵，70%的人明確表明自己對中華文化的認知程度“一般”，這個問題該引起我們的高度重視。在回答“中華文化都是優秀文化”這個問題中40.1%的人認為很贊同，也就是說有40.1%的人對中華文化的認識是不正確的。

從數據可看出，少數民族大學生對中華文化的認知度并不高，而中華文化的認知是中華文化認同的基礎，而中華文化認同又是中國民族和國家認同的重要內容，因此，我們提高少數民族大學生中華文化認知度是一個亟待解決的問題。

2.對中華文化的“多元一體”特征的認同。對“中華文化能夠代表56個民族共同創造的文化嗎？”的回答情況是這樣的85.3%的同學認為“非常能代表”，還有14.7%的同學認為不能代表，說明還是有一小部分同學不能正確認同中華文化“多元一體”的特征。

針對中華民族的結構先生提出了“多元一體格局說”，強調在歷史進程中，中華文化與各民族文化是相輔相成，相得益彰，二者不間斷交流，促進了“多元一體”中華文明的發展與進步。對中華文化“多元一體”一體特征的認同有利于邊疆各族人民形成對中華民族共同情感的強大的文化向心力，這將有助于新疆各民族間的認同和感情交流，使得民族的凝聚得到根本的提升，這對民族團結，和諧統一的新疆建設意義重大。

通過以上三方面可以看出新疆少數民族大學生的文化自覺狀況并不是很樂觀的，還有待于通過社會，學校，家庭的力量進一步培養，提升。

參考文獻

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關鍵詞：云南；少數民族；傳承

舞蹈本身就是文化傳承的主要組成部分，也是我國特殊的文化現象，其主要就是通過人體的表演，并不會受到語言的限制，從而能夠更好的承載各個民族的文化和傳統審美心理。云南彝族作為我國少數民族大家庭的成員，其本身舞蹈具有獨特的藝術美感，必須要做好其舞蹈的傳承工作。

一、少數民族舞蹈的教育現狀

（一）民族特色文化流失嚴重

不同的民族往往會因為文化背景的差異而存在著不同的文化傳說，并且能夠通過舞蹈進行展現，結合我國實際情況，我國在進行少數民族舞蹈傳承的過程中更加重視形體以及成績，從而忽視了民族特色文化，導致其特色文化流失的現象十分嚴重。在進行舞蹈傳承的時候，必須要真正的了解民族文化，才能夠真正的保障少數民族舞蹈得到傳承。

（二）過分注重教授形式

少數民族舞蹈在學習的過程中，一部分高校或者機構更加重視學生們的成績和興趣愛好，并沒有真正的結合學生們的實際情況進行舞蹈學習，其教授方式十分的單一。一部分民族舞蹈對于身材、身姿等具有不同的要求，比如云南花燈往往需要身段較好的舞者來表達。一部分高校為了能夠及時的完成教學任務，在進行少數民族舞蹈教學過程中分解舞蹈動作，要求學習人員死記硬背，并沒有了解學習人對舞蹈文化的理解和感受。最終會導致人們對學習少數民族舞蹈的興趣日益下降，逐漸的喪失學習熱情和積極性，為我國少數民族舞蹈的傳承帶來了巨大的挑戰。

（三）少數民族舞蹈教育在現代經濟沖擊下，機遇和挑戰并存

隨著我國市場經濟的快速發展，各個民族地區尤其是少數民族受到了外界的廣泛關注和重視，不僅給少數民族的發展帶來了較大的發展機遇，同時還帶來了發展挑戰。隨著我國旅游行業的快速發展，各個少數民族逐漸的實現了對外開放，不僅能夠促進少數民族的經濟發展，還能夠實現少數民族文化的傳承和發揚。我國少數民族本身的聚集地比較多，云南作為我國少數民族眾多的地區，其本身就具有諸多特色。彝族舞蹈本身就能夠成為傳承和發揚民族文化的主要方式，不僅能夠在短期內獲得較好的經濟效益，還能夠進一步傳承和發揚民族舞蹈。

二、云南少數民族舞蹈的傳承措施

（一）學習少數民族文化

文化是保障民族生存和發展的基礎條件，文化的發達程度能夠充分的體現出民族的發展程度，如果沒有文化就會導致民族滅亡。比如蘇美爾本身的民族文化十分繁榮，其本身不僅發明了車輛運輸，還推算出太陽歷，是人類文明進步的里程碑。舞蹈本身是人類通過形體動作來表達的文化藝術，人類能夠通過舞蹈來表達自身的思想和感情，也是向往美好生活的主要愿望，彝族民族舞蹈本身能夠充分的體現出彝族文化，做好彝族民族舞蹈的傳承就是對彝族文化的傳承。

（二）深化少數民族舞蹈意識

云南作為我國少數民族聚集地，其本身的文化與生活習慣有著較大的差異性，其主要原因就是因為少數民族在發展初期階段的時候，其經濟方式與生產作物等存在著較大的差異性，進而導致每個少數民族都獨具特色，舞蹈作為少數民族主要文化之一，其更是能夠體現少數民族文化，其中彝族主要舞蹈來源于勞作，從而造成彝族舞蹈本身具有力量，其中最為著名的就是煙盒舞，其主要可以分為正弦以及負弦，甚至在當地都有一種說法，弦子一響腳就癢，即是人不跳弦，白活幾十年等，從而能夠說明舞蹈在彝族人們自身的重要性。

（三）云南少數民族舞蹈多元化、多層次發展

云南本身的少數民族眾多，每個民族的生活習慣以及信仰都存在著較大的差異性。經過我國相關部門的調研，云南本身少數民族舞蹈種類眾多，其中具有六千多個舞蹈套路，少數民族舞蹈如果脫離少數民族文化，就會導致其不會具有鮮明的特色，甚至還會直接失去其文化。舞蹈與音樂一樣并沒有國界，是國際通用語言。云南少數民族舞蹈必須要堅持自身的特色，才能夠實現少數民族舞蹈的傳承。比如彝族的左腳舞比較出名，在當地許多地方都具有左腳舞，能夠為客人提供娛樂，但是由于外人對彝族民族舞蹈缺乏深入的了解，最終會直接影響到少數民族舞蹈的血統。

（四）政府大力宣傳推廣少數民族舞蹈

我國政府積極的鼓勵云南民族的宣傳工作，提出將云南建設成具有特色的民族文化大省的目標，并且出臺了諸多優惠政策，比如精品工程、民族文化工程等，從而在保護政策的支持下，我國對舞蹈家進行了進一步的評名，比如云南民族舞蹈民間舞蹈師等，能夠進一步促進人們對于舞蹈的熱情和積極性。云南政府不斷的加強對少數民族舞蹈的傳承措施，涌現出諸多優秀的作品，其中比較著名的就是《云南印象》等作品，對于少數民族的舞蹈傳承起到了十分重要的作用。

現代民族舞蹈在進行教育的時候，必須要充分的意識到民族舞蹈的重要性，必須要將少數民族舞蹈的傳承放到首要位置，真正的了解和尊重民族的歷史文化，最終才能夠促進我國社會的發展，有助于我國和諧社會的構建。

參考文獻：

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【關鍵詞】 預科生；圖書館；蒙古語文獻

為了發展民族高等教育，培養少數民族高級專業人才，加快中西部地區經濟和社會發展步伐，特批準內蒙、云南、重慶市等省、自治區、直轄市和水利部等國務院有關部委所屬部分普通高校招收少數民族預科生。包頭師范學院現有少數民族學生2000多人，其中預科班學生400多人。少數民族大學生是我國現代化建設的重要后備力量。少數民族大學生的成才，除靠自己的努力和奮斗外，招收院校和社會也擔負著一定的責任。在基層高校具體落實預科生教育工作中卻存在著很多問題，比如對預科生群體的認識不夠，由于少數民族學生所處的教育環境、經濟水平等狀況與漢族學生差異較大。很多高校只把預科生教育作為政治任務來應付，在日常教學、工作、生活等方面細化不夠，工作落實不到位。

一、高校領導要重視蒙族預科生教育工作的落實

包頭師范學院由校團委、學生會主辦的 “民族團結進步月”暨迎新生文藝演出就使全校廣大師生對蒙古族文化有了進一步的了解，要積極學習、傳承不同民族的傳統文化，用實際行動踐行民族團結，共同維護校園的和諧穩定。包頭師范學院歷來十分重視民族團結進步教育工作，充分協調校內外各種資源支持民族團結進步教育活動的開展。校團委立足學校和學生實際，將民族團結進步教育工作與團支部活動、團日競賽、日常宣傳、校園文化活動有機結合，充分發揮二三課堂活動在推動此項工作方面的積極作用。同時，團委還把民族文化傳承作為活動開展的有效抓手，以蒙語歌曲演唱、蒙語詩朗誦、創辦大學生少數民族文化藝術團、蒙古象棋社、馬頭琴社團等載體，實現校園文化活動思想育人、實踐育人、文化育人及服務育人的功能，為民族團結進步教育，為構建平等、團結、互助、和諧的和諧校園貢獻了力量。

二、高校圖書館要加強少數民族預科生服務

少數民族學生的文化課程基礎相對薄弱，圖書館作為高校辦學的三大支柱之一，必須充分發揮其教育服務職能，服務于教學，服務于少數民族學生，服務于全人類。上海交通大學姚儉建教授認為：“基于人的生存需要的適應是一種普遍而復雜的文化現象。”“文化，是人生存的手段，又是人生存的依據；文化的適應性以及人對文化的適應性，則是人（類、群體或個體）生存和發展的重要前提。”由于少數民族大學生具有強烈的本民族文化意識，少數民族具有自己的、語言文字、民族文化、飲食習慣等特定的民族特性，高校缺乏這種民族氛圍，應努力營造。當少數民族學生進入以漢文化為主的文化環境后，就要面對文化適應的考驗，文化適應的困惑在他們身上就會體現得異常突出。文化上的沖突就增強了少數民族學生與漢族學生之間的矛盾。反過來講，本民族的文化適應進程，不容許個體偏離本民族的規范準則。”因此，我們必須要了解每一個民族的文化心理，在教育、教學和管理方面，制訂有效措施，幫助少數民族學生融入新的文化氛圍，促進民族和諧。

三、圖書館要加強蒙古語文獻資源的建設力度

圖書館在促進預科生教育方面要廣開思路，服務于全校各少數民族。預科生教育的成敗取決于高校領導狠抓落實。高校圖書館在專業人才、信息資源、技術設備，信息加工等方面比任何一種社會文化機構與信息機構都具有社會信息服務的優勢。少數民族大學生這個弱勢群體的成長關系著內蒙古的發展，圖書館要深刻反思當前我區高校少數民族學生文獻利用及數字化資源建設的不佳現狀，積極調整服務策略，不斷提升他們的信息素養和人文素養，為少數民族教育事業貢獻一份力量。

少數民族文化建設、民族團結、和諧校園已經成為學校校園文化建設的重要組成部分。通過圖書館管理，可使民族大學生對自己的民族有更深的了解。加強少語文獻資源建設是圖書館開展服務工作的前提和基礎。就包師圖書館來說，蒙古語文獻資源建設相對薄弱，必須積極調整建設策略加強蒙古語文獻資源的建設力度，離開館藏談服務就如無米之炊、無源之水。我們應做到：（1）指派懂得蒙古語言文字的人員參與購書。（2）廣泛聯系蒙古語言文字出版單位和圖書供貨單位，多渠道采購，加強與內蒙古師范大學的交流與合作，必要時可進行現場采書，以達到既增加文獻數量又保證文獻質量的目的。

蒙古語館藏是內蒙古高校圖書館的立館之本。閱讀蒙古語館藏使得少數民族學生正確認識本民族在人類發展過程中的地位和作用。增強民族自尊心和自信心，塑造樂觀向上、寬容待人、團結合作等品質。同時也使他們一往情深地熱愛自己的民族，自覺地為民族的振興而奮斗，為民族經濟和文化發展做貢獻。內蒙古高校在學校科研課題的申請情況來看， 70 ～80%的國家、省部級、教育廳課題是圍繞蒙古族文化或內蒙古區域特色文化來研究的。在這些課題的研究過程中圖書館也提供了非常重要的文獻資源，這是內蒙古高校圖書館的核心競爭力之所在。少數民族地區圖書館的數字化服務也要從服務方式和內容上進行創新，提升民族地區圖書館在少數民族文化研究中的作用，發揮圖書館提供信息服務的職能。

【參考文獻】

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【關鍵詞】少數民族；白族；傳統文化；商業化

中圖分類號：C95 文獻標識碼：A 文章編號：1006-0278（2013）04-014-01

一、少數民族地區旅游發展概述

中國是一個多民族的國家，民族分布范圍廣、地域差異大，在長期不同的生產生活方式下逐漸形成了獨具魅力的傳統文化和民風民俗。但由于人口少，生產方式落后等原因，少數民族地區物質水平整體落后于發達地區。隨著旅游業的不斷發展，開發商紛紛看中了特色鮮明但發展相對落后的少數民族地區。開展民族旅游對于旅游體驗者來說是一種新奇的體驗，對于當地人來說也是一種機遇。

但隨著游客的陸續增加，民族文化被傳揚，經濟和社會效益雙豐收之余，也帶來了不少問題。為了追求利益，有些當地人為迎合旅游者的喜好，不斷改變著傳統文化的本來面貌，使民族文化原真性降低。除此之外，商業化問題嚴重，民俗表演成為變相收費的途徑。在這些變化下，少數民族的民風質樸度也隨之下降。

可見旅游的發展對于少數民族地區既有利也有弊。而弊端對于少數民族文化的影響，著實是件值得思考的事。

二、民族旅游商業化的表現

目前少數民族地區旅游發展程度可分為兩類，一類是發展成熟，產業鏈完整的地區。另一類是處于摸索和起步的地區。但是不論哪一類，發展逐步趨于商業化的問題都是不可避免的。

開發較成熟的區域有四個特點：

1.有固定的項目模式。如在不同地區的“進XX族家，感受原真民族生活”的體驗性活動，或是“XX民族婚俗體驗”等。

2.旅游產品存在雷同化。就像是在北京售賣的旅游產品，在山西平遙、拉薩也能買到。

3.民風淳樸性降低，居民“商業人”氣息濃厚。當地人虛報價格，以次充好的例子屢見不鮮。

4.傳統民居變“商吧”。為滿足游客的需要，很多傳統民居逐漸改成網吧、酒吧等從事商業活動的場所。

開發初期的區域有三個特點：

1.粗放式開發：由于開發較晚，為了能迎頭趕超，很多地區會制造奇怪的“民族”噱頭吸引游客。比如被列為“人類口頭非物質文化遺產”的蒙古長調，就被作為“勸酒歌”來使用。

2.盲目模仿：盲目模仿其他地方有的、能賺錢的活動，導致雷同化商業化現象嚴重。

3.管理松散：管理松散常表現在發生糾紛后沒法得到有關部門及時有效的處理，被“一推再推”。

從以上這些特點中我們可以看出，商業化問題之嚴重，就像癌細胞一樣在當下民族游市場中蔓延，他所造成的影響是深遠而無法改變的。

三、大理白族地區旅游開展

（一）大理白族傳統文化簡介

白族以傳統文化豐富獨特著稱。大理白族服飾多以白色為主。當地民居形式多樣，最有名的是“三房一照壁”，配以“粉墻畫壁”如青花瓷一般，表現出一種清新雅致的情趣。大理白族的節日眾多如：三月街、繞三靈等都具有極悠久的歷史。方面，本主崇拜在白族可謂根深蒂固影響深遠。

（二）白族傳統文化開發現狀分析

大理古城屬于開發較早的少數民族地區，古城保存完整，所住居民以白族為主。

旅游使當地的基礎設施不斷完善，如道路交通、衛生環境等。同時使居民經濟收入增長，生活水平提高。當地人家把房屋改成了旅館或餐館，在旅游旺季時收入相當可觀。為適應游客，他們也更關注教育，新一代人的漢語水平和英語水平都很好。

但是隨著生活狀態與大城市趨同，商業化問題在這里逐步蔓延。比如為迎合需求，很多節慶類活動每天都會上演；白族三道茶工藝已逐步演化為舞臺表演；傳統手工扎染工藝被機器所取代，實現了批量生產，卻但喪失了傳統文化的意蘊。

由此可見白族傳統文化在開展旅游的過程中，商業化問題也影響到了民族傳統文化的真實性和可延續性。

四、解決商業化影響原真性的建議

（一）政府發揮主導作用

政府可以加大政策法規的制定來約束和引導民族旅游活動的開展；同時請專家來針對不同地區民族旅游資源進行科學化的規劃與開發利用，注重原真性、保護性等方面的結合，同時引導當地人學習本民族原真的傳統文化。除此之外，政府還應為當地居民提供更多的保障性政策，讓他們不僅僅是以旅游收入作為支撐性經濟來源，而是可以作為副業來宣傳本民族文化，起到一個文化傳播使者的作用。

（二）展示集中化避免更大范圍的影響

可以通過民族博物館的方式做到“少而精”，在這里把最原真，最正確的民俗展現給大家打造權威性和品牌化，這樣有助于保留傳統文化的原真性，降低商業化所帶來的負面影響，真正做到以宣傳文化為目的。

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劉暉在《旅游民族學》中以案例的形式展現了甘肅夏河拉卜楞寺社會環境的世俗化現象，更為值得注意的是例如拉卜楞寺曬佛節等傳統宗教節日的娛樂性、程序性增強而宗教性與神秘性減弱。徐贛麗在《《民俗旅游與民族文化變遷》一書中描寫了龍脊地區壯瑤民族文化在旅游經濟開發中的經濟化與商品化現狀，壯瑤族好客敬酒的傳統異化為一種掙取小費的方式、農家樂為主要模式的農家旅館對經濟利益的計算使得傳統壯瑤房屋家庭的內部結構失去祖先崇拜的神圣性。

兩者的矛盾不能僅僅從商品市場中法律法規缺失等制度層面著手而須深入到現代性的內部方能得到合理的解釋。在帕森斯看來現代社會(帕氏以美國社會為現代社會的典型)是宗教、政治、經濟以及文化相互分化的社會。相應的，在現代性的世界圖景中，彼此分化的社會、經濟與文化系統以各自的價值世界明證自身行動的合法性與合理性。哈貝馬斯敏銳地指出，分化出來的各個領域都有各自不同的理解和價值判斷的標準，用他的話來說即是有不同的“有效性宣稱”。具體而言，經濟行動以工具理性為行動準則并以經濟目的作為行動依歸，社會領域則以整合作為價值選擇而文化則更強調藝術的美學與情感價值。這些具有各自有效性宣稱的價值序列正如所韋伯指出的處在無可消解的沖突之中，“不同的神祠在相互爭斗，毫無疑問地永遠在爭斗”［2］。具體到民俗旅游經濟開發與少數民族文化保護命題中，少數民族民俗旅游開發是以民族地區豐富的文化資源作為市場交換的對象，形成集群化的旅游產業鏈來發展當地經濟，提高貧困人口的經濟收入從而擺脫貧困狀態。經濟行為本質上說必須以市場為載體，服從商品經濟的發展規律，最終以經濟效益為行動依歸。然而少數民族的傳統文化則是少數民族與族群、生態自然環境以及宇宙世界的長期相互關聯與思考建構的產物，具有物質載體與精神內涵的雙重架構，而尤以文化所體現的精神價值觀最為關鍵，象征了一個民族的歷史記憶與文化傳統，同時也是維持本民族族群認同的標志。從社會、經濟與文化領域觀之，少數民族文化本質上是一整套文化與社會的實踐體系與象征系統。另一方面，現代性又表現為經濟中心主義的一元論價值主張。韋伯認為現代(西方)社會因形式理性的法學思想、市民城市的興起以及新教倫理特殊的宗教救贖觀等原因造就了一個“除魅”的理性化世界，新教的救贖“預選”說斷絕了天主教教會作為救贖確證的可能性，主張將個人世俗社會的經濟成就作為救贖的確證，確立起了經濟成就在社會生活中的中心地位。新教倫理一方面促成了資本主義理性的經濟行動的中心地位，同時也使得韋伯的經濟行動被宗教倫理所限制避免了經濟行動純粹低級化為經濟的營利欲。但是正如貝爾所指出的，資本主義經濟的發展逐漸擺脫了宗教禁欲對世俗經濟行動的倫理監控，“經濟沖動力”不斷沖擊“宗教沖動力”并在資本主義的發展過程中逐步形成了經濟的霸權，取得了相應于社會與文化系統的獨占地位，從而將文化與社會作為觀照和開發的對象。而在中國的經濟建設開發視野下則表現為將文化作為開發營利的對象。改革開放以來踐行的單純“以經濟建設為中心”的邏輯在頂層設計上確立了經濟開發與經濟效益的“霸權”地位，合法化了對少數民族傳統文化的經濟開發行為。這也直接導致將少數民族的儀式節日、民族服裝等文化因子作為具有經濟價值的資源加以開發甚至在少數民族經濟發展中出現所謂的“經濟搭臺，文化唱戲”逆轉為“文化搭臺，經濟唱戲”的怪相。這種開發模式似乎類似于莫斯式的“總體性社會事實”體系。其實不然，兩者之間具有本質的區別，因為莫斯的“總體性社會”背后是一個未分化的整體性的意義世界，而當前的經濟實踐強調的是經濟世界的主導，將文化社會系統納入到經濟發展話語當中。

現代性的多元主義與經濟中心主義兩個面向彼此沖突，相互矛盾:一方面，現代性展現為價值多元主義，經濟、社會與文化各領域之間的彼此分化、相互分野并各有相應的價值判斷標準與有效性宣稱;另一方面，現代性的經濟中心主義則又強調經濟價值的主導作用，并以經濟觀照社會與文化領域，不斷削弱社會與文化系統價值宣稱的合法性。實踐中，現代性兩個面向之間的矛盾甚至是沖突直接表現在民族地區的民俗旅游經濟開發與少數民族傳統文化保護之間的矛盾之中:一方面，因為文化系統自身的價值判斷與有效性宣稱要求對傳統文化的保護重點是如何維護文化系統的本真意義，而另一方面旅游開發項目作為一種經濟行為本質上說必須以市場為載體，服從商品經濟的發展規律，最終以經濟效益為行動依歸，所以必然將導致文化世界精神內涵的逐漸喪失與文化的世俗化、經濟利益化。本文所論及的少數民族地區民俗旅游經濟開發與少數民族傳統文化保護之間的矛盾也就只是現代性內部矛盾的外在表現。

作者:劉濤單位:蘭州大學西北少數民族研究中心

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[關鍵詞]文化認同；新疆民族文化；新疆民族文化認同

民族文化是一種無邊、無形的存在，它是一種不可加工鑄造的形式做為存在實體。新疆由于歷史悠久，民族眾多，所以形成新疆民族地區文化的多樣性。所謂“文化認同”是人們在一個民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族最有意義的事物的肯定性體現和認同，其核心是對一個民族的基本價值的認同；是凝聚這個民族共同體的精神紐帶，是這個民族共同體生命延續的精神基礎。因而，文化認同是民族認同的重要基礎，還是民族文化差異性的本質所在。

一、新疆民族文化認同發展沿革

新疆民族文化是中華民族多元一體重要組成部分，新疆民族文化認同是在新疆歷史民族文化沿革中逐漸形成的。由于新疆民族、宗教的多樣性，導致形成了具有新疆特色的民族文化，并以此為起點形成多民族文化認同的情感基礎。

漢朝統一西域與公元60年設立西域都護府，奠定了新疆民族文化發展的基點。魏晉南北朝進一步加深中華民族的民族文化認同感。由于連年的戰爭，西域人民渴望有一個統一團結的民族局面，對于民族文化的認同從心理層面突出的表現出來。唐朝總結歷史經驗教訓，在西域設置的安西、北庭二府，并為新疆的民族文化治理起到不可磨滅的貢獻。由于完備的民族的治理建設，使得新疆在唐朝的民族向心力也得到了顯著地加強。這為新疆的民族文化認同起到了承上啟下的作用。元朝的強大導致西域的各民族處于從屬地位。因此，新疆民族文化認同處于高度的發展時期。民族文化認同從表層的文化現象融合到真正意義的文化大發展。明、清時期，伊斯蘭教的傳入使得新疆民族文化呈現多元民族文化并立的局面，從而影響了多民族的文化并存且相互依存的局面。因此，在古代新疆的民族文化的多元，進一步加劇了新疆民族文化多元一體的格局。

歷史的沿革是新疆民族文化的一個淵源，留給新疆民族的文化發展的空間。并由于歷史的原因，成為當今分析新疆文化發展的源頭。

二、當代新疆民族文化發展的現狀

新疆是一個多民族、多宗教的西部邊疆少數民族聚居地區。因此，當代新疆的民族文化就與新疆的民族、宗教緊密的聯系起來。當今民族文化發展的現狀有以下幾個方面：

（一）中華民族文化與新疆民族文化的差異性

民族的多樣性、語言的多樣性、生產方式的多樣性、信仰的多樣性等，構成了新疆地區文化的多元性。新疆是多民族聚居之地，塞、粟特、古代突厥、匈奴、羌、漢、維吾爾、哈薩克、柯爾克孜、烏孜別克、塔塔爾、塔吉克、蒙古、錫伯、回等諸多民族與族群，都曾在西域的大地上生息繁衍。

新疆是多民族、多宗教并存的地域，歷史的沿革促使十三個主體民族在新疆繁衍變化。新疆民族文化的存在相融、相存，伊斯蘭文化、烏茲別克文化、克爾克孜文化、塔吉克文化、塔塔爾文化、俄羅斯文化、錫伯族文化、達斡爾文化和回族文化、漢文化等幾種形式相互影響、相互滲透。新疆民族文化的多元一體，但是具體表現形式上存在差異性，主要包括以下三個方面：

1.語言的差異性

在新疆由于各種文化的傳播，使這里的語言文字對外來的語言文字的接受性和認同性十分強。通曉各種語言的人在新疆形成了一個廣泛的階層，他們首先是吸收了外國詞匯作為外來語，然后自己造詞來補充這種外來語。現今的維吾爾、哈薩克、柯爾克孜等文字便是以阿拉伯字母為基礎，蒙、錫伯文字則是以回鶻字母為基礎的。維吾爾語、哈薩克語、塔塔爾語、烏茲別克語都屬于阿爾泰語系的突厥語族語言。

2.風俗習慣的差異性

新疆民族與宗教有著天然的聯系。新疆各穆斯林民族在語言文字、宗教歷法、年節禮儀、飲食服飾、婚姻喪葬等傳統文化方面已基本定型，如維吾爾、哈薩克、烏孜別克、柯爾克孜、塔塔爾、塔吉克等民族文字的阿拉伯字體化，在宗教歷法方面均采用伊斯蘭教歷，由制定的兩大祭典形成的“肉孜節”和“古爾邦節”已成為最重要的穆斯林節日。在新疆歷史文化中由于伊斯蘭文化、阿拉伯文化所形成的風俗習慣與中原文明有著一定的差異。這種表現在風俗習慣上的差異性在一定程度上就會影響新疆民族文化的認同。一方面，漢族的遷入為少數民族帶來了新的農業種植技術、新的科技文化和生活習慣；另一方面，由于少數民族風俗習慣的穩定性、社會性、傳承性，新疆少數民族的生活習慣和風俗也在漢族的日常生活中打上了深深的烙印。

3.的差異性

自古以來新疆就是一個多宗教地區，不僅流行過原始的薩滿教，還曾有襖教、佛教、道教、景教、摩尼教、伊斯蘭教、喇嘛教，以及天主教和基督教，豐富了新疆的民族文化寶藏。在新疆各民族傳統文化中，具有深遠影響的宗教文化主要是薩滿教文化、佛教文化和伊斯蘭文化。新疆地區由于不同，就有了伊斯蘭民族與非伊斯蘭民族之分。

（二）新疆民族文化的內部多樣性

新疆地處亞歐大陸中部，是亞歐大陸兩大民族、經濟、文化的必經之地。也是世界四大文化體系：中國文化、印度文化、古希臘羅馬文化和阿拉伯伊斯蘭文化的交匯之處。于此同時，由于語言文字、、風俗習慣等方面的差異性與多元性導致新疆民族文化內部的多樣性。

（三）新疆民族文化的影響因素

1.語言文字對新疆民族文化的影響

新疆是多民族聚居的地區，維吾爾、哈薩克、蒙古、錫伯等少數民族都有本民族的語言和文字，都有其獨特的文化特色，使得新疆的文化豐富多彩且具有獨特性。在新疆由于各種文化的傳播，使這里的語言文字對外來的語言文字的接受性和認同性十分強。通曉各種語言的人在新疆形成了一個廣泛的階層，他們首先是吸收了外國詞匯作為外來語，然后自己造詞來補充這種外來語。現今的維吾爾、哈薩克、柯爾克孜等文字便是以阿拉伯字母為基礎，蒙、錫伯文字則是以回鶻字母為基礎的。

2.對新疆民族文化的影響

新疆歷史上由單一宗教到多神教并存再到有佛教衰落伊斯蘭教的興起。具體體現為新疆各民族宗教文化是新疆傳統歷史文化架構中的重要部分之一。在實行自由政策過程中，以民族政策的形式表現出來。因此，民族政策的執行的好壞直接影響到新疆民族文化的發展。

3.風俗習慣對新疆民族文化的影響

新疆少數民族的風俗習慣，對新疆的民族文化起到潛移默化的作用。隨著操突厥語諸民族的伊斯蘭化，薩滿教在思想信仰上的統治地位已被伊斯蘭教代替，其原始文化的影響，主要遺留在各民族風俗習慣、生活禁忌和民間巫術之中，特別是在哈薩克、柯爾克孜等以游牧生活為主要生活方式的民族中，原始信仰的風習還比較濃厚。隨著伊斯蘭教的傳播，穆斯林文化蓬勃興起，早在喀喇汗王朝，信仰伊斯蘭教的文人學者們就已在繼承本民族優秀傳統文化的基礎上，吸收阿拉伯、波斯文化的營養。在新疆的風俗習慣中具體體現在飲食習俗、接人待物習俗、節慶習俗、民間文體習俗、喪葬習俗等方方面面。

三、新疆民族文化認同發展趨勢

新疆自歷史以來由于民族的多樣性與復雜性，決定了新疆在未來民族文化認同的發展趨勢的復雜多樣性的特點。多民族的存在和新疆地處歐亞大陸的結合部不僅決定了新疆文化的多元特點，而且也決定了多種文化的交流與互補是新疆文化發展的主要特征之一。

（一）新疆民族文化認同在認知上表現的一致性

新疆民族在其語言文字、風俗習慣、等方面，經過少數民族的干部和愛國主義的宗教人士的帶領之下，表現在民族認知上表現一致性。同時表現對中華民族的認同、對社會主義的認同、對中國特色社會主義的認同、對中華文化認同的高度認同的情感。新疆民族文化認同認知表現的一致性不僅體現在國家制定相應的民族地區的政策上，還具體體現在少數民族之間風俗習慣和文化傳承的認知上是一致的。

（二）新疆民族文化認同在感情上表現的趨同性

新疆民族文化的發展是通過愛國主義教育等途徑，以法律為準繩確定下來，從而實現真正意義上的民族信仰自由。新疆各族人民具有愛國主義的傳統，特別是在近現代史上，新疆各族人民為抵抗外來侵略、維護祖國統一做出了貢獻，反對民族分裂、維護祖國統一，是國家最高利益之所在，也是新疆各族人民的根本利益之所在。

（三）新疆民族文化認同在行動上的表現統一性

實際上，民族政治行動上的統一性，是建立在個民族政治平等團結互助和諧的大前提下的，尤其是新疆的民族文化。黨的民族理論及政策還是宗教理論及政策，都是以維護中國華人民共和國的統一，維護中華各民族大團結為前提。在處理宗教問題時，著眼于民族的根本利益，著眼于民族的發展和進步，著眼于把各族人民中的信教和不信教的群眾緊密團結起來，共同致力于社會主義建設。

我國新疆維吾爾族自治區，其地域遼闊，少數民族眾多，文化多元一體共同交流。新疆的各民族文化所表現的兼收并蓄、的特點。為推進社會主義現代化建設和構建和諧社會的大起到舉足輕重的作用，新疆作為我國民族文化發展戰略的重點地區之一。面對西部大開發的潮流，新疆的民族文化也在不斷發展，并且為新疆的團結穩定打下堅實的民族文化認同基礎。

參考文獻：

[1]馬正大.新疆史鑒[M].烏魯木齊：新疆人民出版社，2006.

[2]張先亮、戢廣南.文化認同-邊疆民族地區和諧社會建設之魂[J].新疆師范大學學報，2008（4）：11-15.

篇8

一、西部少數民族文化產業現狀及存在的主要問題

西部是少數民族最多的地區，西部大開發是一個系統工程，文化是其重要組成部分。近幾年，西部文化產業建設取得了一定的成績，但由于歷史和自然的原因，西部地區文化產業總體上仍比較落后，同我國東部地區相比，在規模和效益方面，都存在著一定的差距。

1、文化產業借助高科技的力量，超強超快地將現代時尚文化傳播到各個角落，使得各民族的傳統文化日益被擠壓到邊緣。旅游業也在國民生產總值里，占得一席位置。尤其是旅游業，瞄準了西部民族文化的特殊和新奇，伴隨西部大開發的進程，迅速地向西部民族地區延伸旅游開發項目，這給準備不足的民族文化帶來較大的沖擊。

2、多渠道發展民族文化產業的氛圍尚未形成，思想觀念跟不上形勢發展的需要。作為中國的西部地區，蘊藏著豐富的文化積淀。一些地區和部門的領導仍然把文化建設歸屬于政府獨家行為，難以接受文化產業的市場經濟概念，對具有地方特色的文化產品開發力度不夠。一些宮本位、農牧本位、資源本位意識，是制約西部文化產業發展的“瓶頸”。

3、對新形勢下培育、繁榮、規范西部文化市場以引導文化產業發展的重視和研究不夠。當前文化產業發展很快，但是對文化產業的研究和認識仍然停留在現象羅列、觀點展示、局部探討的階段，理論研究滯后制約著國家、社會和其他產業對文化產業的投入。影響文化產業健康發展。

4、西部文化產業發展的外部支持性政策環境不夠寬松，鼓勵文化走產業化的傾斜政策不夠明朗。西部文化產業資本市場目前的困難，除了體制內的諸多原因以外，還缺乏有號召力的成功范例起帶頭作用。

5、缺乏應有的文化設施，缺乏發展文化產業的資金和項目，缺乏文化產業管理人才，創新能力差。西部擁有舉世罕見的物質資源，同時，也具有豐富厚重的文化資源，他們或隱或顯，或虛或實，或潛在于西部各族人民的心靈，而變為強大的精神動力。由于上述原因，西部民族文化產業基本處于低級操作階段。

二、西部發展民族文化產業的潛在優勢與制約因素

潛在優勢：

西部地區土地面積546萬平方公里，占全國總面積的57％，人口28億，占全國總人口的23％，全國55個少數民族大多生活在西部，所以說，西部有著豐富的自然和傳統人文文化資源。

1、西部地區是中華民族文明的發源地之一。西部地區，自古以來就是多民族聚居地。古代的羌人、戎人、巴人、蜀入、蠻人都散居在這片廣闊的土地上。現代西部地區眾多的少數民族就是從這些古代的少數民族中演變而來的。在國家公布的歷史文化名城中有相當一部分屬于西部地區。如云南就有昆明、大理、麗江、建水、巍山等5個國家歷史名城。

2、西部地區有眾多的動植物資源和獨特的自然風光。南有西雙版納的熱帶風光。北有溫帶的草原、戈壁、沙漠。既有特異的高原雪域風情，又有山異水秀的桂林山水、三峽風光。在國內被聯合國確認的4處世界文化和自然遺產中，西部地區就有兩處：九寨溝、黃龍：5處兼具文化和自然遺產功能的，西部地區有兩處：峨嵋山、樂山大佛。由于西部地區的這些文化資源，又多是交叉共生的，這非常有利于綜合開發。

3、西部民族文化特色鮮明，民風、民俗豐富多彩。其主要原因是西部地區土地廣闊，交通不便以及歷史上的其他原因，外來文化影響比較小，本土自身的文化保留完整，其社會生產、生活、交往方式以及文學、藝術、工藝美術、歌謠等，顯示出中華民族文化構成的多樣性。

制約因素：

在西部地區民族文化特點背后也隱含了先天的諸多不足。在商品經濟的沖擊下，這些先天不足很可能使這些少數民族文化不能持續發展乃至消失。綜合起來有以下幾個方面：

1、我國西部地區的少數民族由于歷史的原因，長期以來，仍不同程度地保留著人類歷史上各種社會形態和文化形態。發展意味著要丟棄舊的東西。在經濟發展過程中，如何解決落后的觀念、道德、禮儀、風俗、價值、生存方式和行為規范等問題。實在值得研究。

2、民族文化只有長期得以延續，文化產業的發展才有可持續發展的空間。然而。從世界各民族文化的發展進程看，只有真正有文化底蘊的、能吸納先進文化的因子、不斷前進的文化才能真正得以生存和發展，否則它終究要被先進文化所取代。我國的文化是多元一體的文化，少數民族是漢文化圈中的多元組成部分。有些少數民族有自己完整的文字，但在觀念上有自己民族特色的并不多。

，

3、文化生態學家認為，應當把文化本身看作一種生態現象。不同的自然環境給人類提供了不同的生活資源和勞動對象。并因此制約著生產工具和生產方式。從經濟學角度看，勞動產品的結構與消費對象，也制約著生產力的發展途徑與發展速度。不同的自然環境、氣候也都影響著特定地域、民族的生存方式、思維方式，對該民族的文化產生重要影響。

三、發展西部民族文化產業的路徑選擇

路徑選擇：

1、以社會主義的先進文化為主導，大力發展優秀的有特色的民族文化，立足于豐富多樣的文化資源，著力創新文化資源開發利用的方式和途徑，促進文化資源優勢向經濟優勢、產業優勢的轉化。調動各方面的積極性，加大政府投入，辦好民族文化事業(包括搞好民族教育，培養民族文化傳人，整理、總結、提升、普及民族文化等)，使民族文化真正成為不斷發展的文化。

2、改革現有的文化單位，切斷對傳統體制的依賴路徑，有條件走向市場的，要打破壟斷，取消保護，不搞行政干預，不追求花架子，不搞簡單的合并，而要進行制度創新，注重實效，使企業有充分的自和發展的動力。

3、把文化產業的發展與相關產業特別是旅游業的發展結合起來，這是經濟文化日益一體化的必然要求，同時也是西部省區全面建設小康社會的必然選擇。

4、把發展文化產業與貧困地區群眾的脫貧致富結合起來。西部地區經濟社會發

展水平相對落后，貧困人口也相對集中在西部。云南鶴慶新華村從一個不起眼的小村子發展成為遠近聞名人均收入超萬元的富裕村，靠的是文化產業。所以在西部地區，要著重抓好鄉村民族特色文化產業的發展，為群眾脫貧致富開辟新的途徑，積累新的經驗。

可持續發展方向：

1、東部地區文化產業的發展。是基于強大經濟實力的基礎之上的，是以經濟的發展來啟動其文化發展的。在西部地區。發展文化產業，應該立足于本地區實際，既不能偏激，也不能保守，應憑借資源優勢，綜合權衡文化產業和其他產業的經濟和社會效益，優先加大文化產業的投入。

2、要調整好文化產業發展和文化資源保護的關系。西部地區文化產業的發展，決不能走先開發后治理的路子。隨著經濟的發展，少數民族文化中的一些因素也會在發展過程中消失，這是難免的、必然的。在文化產業的快速發展中，應規避其破壞作用，保護和延續民族文化。文化資源一旦破壞，就無法恢復，一定要以社會效益優先的原則，做好文化資源產業化的規劃，同時針對實際情況，制定出具體的發展細則。

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我們常說的家庭教育是指，在家庭生活中長輩對晚輩實施的教育和影響。家庭教育是以血緣關系為基礎，根據家長的經驗、意識和覺悟等，隨機性的、自然而然的在生活中進行的教育。因為是在生活中進行的，沒有固定的教育內容、教育地點，所以家庭教育具有內容廣泛、針對性強的特點。家庭是一個由親屬關系組成的團體，家庭成員間有著特殊、密切的聯系。基于這種特殊關系，家庭承擔起了教育子女，培養下一代的責任。家庭教育在人的成長過程中起著不可替代的作用。家庭教育是從一出身就開始了，是一切教育的根本，不但“開始”得早，而且影響深刻。父母的言行舉止、行為動作時刻在潛移默化地影響著兒童。兒童從出生就和父母在一起，不用刻意安排時間和地點，家庭教育也是最“方便”的教育。“兒童的發展就是一個從自然人到社會人、文化人的過程。兒童社會化的過程也是兒童接受文化傳承的過程，即文化的傳承是一種代際傳承的過程。”民族地區家庭中總是有意識或無意識的進行著民族文化傳承的活動。“年幼者通過耳濡目染的學習，逐漸掌握有關的民族文化知識和技能，形成對本民族文化的情感、態度和價值觀”，如“藏族家庭非常注重“孝敬”教育，孝順教育是藏族家庭教育的主要內容之一。”家長會給孩子講，爺爺奶奶在世時，要讓他們吃好、穿好，不方便的時候要多幫忙做事，去世以后還要念經。藏族人在家庭中傳授這些道德觀念的時候，其實本身就在傳承本民族的優秀道德文化。傣族全民信教，這種信仰使傣族仍保留著本民族特有的規范習俗。家長從語言或行為上教給給孩子傣族道德規范和風俗習慣的時候也就潛移默化地傳承了傣族的民族文化。由此我們可以說，家庭教育的過程蘊含著民族文化傳承的過程。從這個意義上來說，民族地區的家庭教育與民族文化傳承活動是同時進行著的。兩者之間的關系上來說，家庭教育是民族文化傳承的產物，民族文化制約或促進著家庭教育的方方面面；同時家庭教育反過來在豐富、完善或改造著民族文化；民族文化是家庭教育的必要環境，家庭教育是民族文化的重要組成部分，家庭教育的產生與發展是繼承民族傳統和傳承民族文化的需要。

二、家庭傳承民族文化的現實困境

家庭是民族文化傳承的組織基礎。民族地區的家庭都生活在本民族特定的自然與社會環境中，長期以來形成了特定的、穩固的文化和心理特征。而個體獲取本民族文化主要是通過家庭教育的途徑，其方式為長輩通過言傳身教對下一代傳授本民族歷史、、生活生產方式和風俗習慣等方面的知識和經驗，實現民族文化的傳承。而今天民族文化傳承中的家庭教育這一環節卻顯現出了許多新的問題。

（一）現代文明沖擊下，兒童缺乏對本民族文化的認同

在現代文明的沖擊下，許多青少年兒童漸漸不喜歡或忘了本民族的東西，甚至一些青年不愿學習本民族的文化，認為沒有它也會生活得很好。我國民族地區大多數處在一種自給自足的生活、生產模式下，本民族的文化傳承方式單一。越來越多的年輕人外出打工，涌向都市。以上這些使得民族文化傳承的效果不夠理想，甚至令人擔憂。另外，民族文化傳承面臨著傳承的語言障礙。語言是文化的載體，每一種語言都蘊含著本民族獨特的文化智慧。一方面，兒童在學校中說的、用的更多的是普通話，長而久之，回到家他們也習慣有漢語了，很多時候長輩或父母很難用漢語去描述關于本民族的文化跟相關內容。另一方面，家長對本民族的文化和語言認識不足，也并沒有學習過如何去克服這種語言表達障礙。所以，當遇到不好表達的文化現象或事物也就轉為不了而了之。

（二）外出務工潮的出現，使文化傳承中家庭缺乏教育者

國家統計局“2011年我國農民工調查監測報告”中顯示：“2011年西部地區農民工共6546萬，占農民工總量的25.9%”〔5〕。由于經濟發展的差異性，西部民族地區很多家長為了改善生活質量都外出務工，大量農村剩余勞動力向城市轉移，很多外出務工人員將孩子留在農村。父母一方或雙方外出務工，沒有時間關心孩子的學習，更別說耐心細致的去傳承民族文化，對于孩子在民族文化傳承的困惑、需求、興趣更無法關注。即使有心也只是在給孩子打電話或過年過節回家時偶爾提到，家庭教育傳承民族文化的作用是不可替代的，而文化是父母教養觀念的重要來源。在那些父母長期在外的家庭中，一年的很多節慶常常會因為主要家庭成員的缺席而逐漸簡化，孩子們也會因為缺乏父母傳統文化內涵的熏染和文化行為的榜樣作用而出現文化傳承的斷層。外出務工潮使許多孩子失去了直接監護人，造成了家庭教育的缺位，也造成了民族文化傳承的脫節。久而久之，降低了子女學習民族文化的自覺意識和家庭教育傳承民族文化的頻率。

（三）對本民族的文化缺乏認識，家長傳承的積極性不高

我國少數民族有著豐富多彩的民族文化，宗教習俗、民族歌舞、婚嫁喪殯儀式、傳統手工藝等都是民族文化重要的內容。民族地區家庭中很多家長對本民族的文化有所了解，但由于受教育程度不高和長期忙于生計，他們對本民族的文化、歷史、文字、心理特征以及如何傳承等存在認識不足、傳承積極性不高等問題，甚至對本民族的文化傳承抱著事不關己的態度。有些家庭由于經濟條件不好，雖然也喜歡本民族的歌舞和傳統節日，有傳承民族文化的意識，但對于他們現在而言，最重要的是解決生計和改善家庭條件。而且，現在很多的孩子初高中畢業了就外出打工，他們更喜歡學習現代文化的東西，家長也就只有接受這一現狀。由此可以看出，由于民族地區經濟相對落后，一些家長對本民族的文化缺乏足夠的認識，傳承的積極性不高，這值得我們關注和改善。

三、家庭傳承民族文化功能的實現

目前民族地區和主流文化地區的學校實行的是統一的課程標準，民族地區學校教育中主流文化成為教育的主要內容，本民族歷史和文化很少納入學校課程，少數民族的歷史和文化很難通過現代學校教育被了解和學習。由于民族文化的傳承缺乏教育的支持，民族文化與現代教育內容分離致使本民族文化在學校的傳承中被弱化。通過家庭教育的途徑來傳承民族文化的緊迫性更加突出。通過家庭教育來傳承少民族文化，主要是通過家庭成員之間的相互影響或自我傳承得以實現的，但政府要積極發揮引導功能。

（一）地方政府應該發揮好引導功能

1．提升家長民族文化傳承的意識

要更好地傳承民族文化，就必須發揮家庭教育在民族文化傳承中的作用。要發揮家庭教育在民族文化傳承中的作用，就必須對民族地區家長進行民族文化傳承必要性的教育。哲學認為，意識的具有能動作用，能夠促進人們積極認識和改造世界。利用這一原理，地方政府可以利用本民族優秀傳統文化來增強家長民族自信心和自豪感，進而激發家長傳承民族文化傳承的意識。可以通過學校、家庭和社區三個方面的合作，開展豐富多彩的民族文化教育和宣傳活動，如開展民族文化傳承重要性的講座，組織民族文化展覽，發放本民族文化宣傳書籍等，使家長認識到民族傳統文化的現代意義，進而提高家庭家長傳承本民族文化意識性。期望通過此項工作不斷改善家長的教育觀念，促進他們主動了解本民族的傳統文化，掌握家庭教育的基本知識，養成科學的教育原則，不斷思考向下一代進行有關本民族文化傳承的教育方法。

2．優化家庭文化傳承的外部條件

為了更好的傳承民族文化，增強家庭教育的作用，就必須優化家庭的民族文化教育環境。家庭環境是由物質經濟環境和文化環境構成，這兩方面直接影響著家長的教育觀念和家庭教育的內容，也是文化傳承中家庭教育的重要影響因素。民族地區地方政府應該加大資金投入，加快推進民族地區廣播電視村村通、鄉鎮綜合文化站、農家書屋等文化惠民工程建設，扶持少數民族家庭教育文化傳承廣播、電影、電視節目的譯制、制作和播映，扶持少數民族家庭教育出版物的翻譯、出版。同時，“從民族地區的實際來看，深化改革、發展生產、教子成才與自身知識的缺欠是較為突出的矛盾”，因此，地方政府要加強對文化典籍的整理，取其精華作為教材內容，采用文白對譯的方式編寫民族文化家庭教材，供家長孩子學習參考。可以邀請當地德高望重的人或具有特殊技能的“文化人”共同合作編寫本民族的發展史、傳統文化項目、生產勞動知識等于一體的知識手冊，文字要淺顯易懂、系統，語言樸實。

3．開展形式多樣的家長文化培訓

民族地區的地方政府可以因地制宜開展形式多樣的家長文化培訓工作，并重視對其完成情況進行考核。各鄉村可以根據實際情況，與所在地方的鄉村學校共同制定并實施文化傳承方案，有計劃地、周期性地開展家長培訓，讓家長能夠掌握家庭教育文化傳承的基本內容和科學方法。由地方政府組織編寫的知識手冊可以對家長進行發放，有條件的地方可以組織專人給家長介紹或講授。

（二）家庭傳承民族文化的內容與形式

1．家庭傳承民族文化的內容

在少數民族家庭中，長輩應在日常生活教育中逐步滲透本民族文化的內容，包括本民族的歷史概況，風土人情及等內容，隨時隨地對一代進行本民族文化的教授和傳播。家長應為下一代接受本民族文化的教育提供一個和諧良好的家庭氛圍，有意識有目的地向下一代傳授少數民族的傳統文化和知識技能，培養下一代對本民族積極的情感態度和明確的價值觀，確立少數民族文化教育的意識。加強少數民族家庭教育中的品行教育，家長要有意識地為下一代傳授衣、食、住、行、世界觀、價值觀、禮儀道德等方面的知識，讓孩子從小喜歡本民族的文化。

2．家庭傳承民族文化的形式

篇10

一對于什么是文化營銷,不同的學者從不同的角度給出了解釋,歸納起來大致有兩種看法:一類是從企業生存的外部環境與文化的滲透出發,一類從企業產品與文化的融合入手。前者如徐沛林(1999年):文化營銷,是指企業經營活動中,針對企業面臨的目標市場的文化環境,采取一系列的文化適應策略,以減少或防止經營文化、異域文化的沖突,進而使營銷活動適應和融合于當地文化的一種營銷方式。后者如王方華等(1998年):文化營銷是有意識地通過發現、甄別、培養或創造某種核心價值觀來達成企業經營目標的一種營銷方式。兩種觀點下的文化營銷目的相同,但在營銷觀念和具體營銷策略上卻有很大差異。針對目前云南市場現狀,即幾乎不存在打不進來(外省、外國商品進入云南市場,并占領市場),而主要是闖出去的問題,結合云南特色,筆者認為在重視產品與目標市場文化相適應的基礎上,即從企業產品價值內涵出發,制定云南本地商品走出云南,走向各國,乃至全世界的文化營銷策略。

在發展文化營銷上,云南可以說獨具特色。它是世界罕見的民俗文化寶庫,其少數民族文化,絢麗多彩,別具特色,具有多元性、區域性、邊緣性、多態性等特征。豐富的民族人文資源使云南具有其他許多省份不可比的文化優勢。全國56個民族中有26個分布在云南,在歷史上形成了多樣性的民族人文特質。當今世界許多地區受工業化侵蝕,民族人文特質淡化乃至消失。然而云南民族文化仍獨具魁力,其所蘊含的精神價值和生活價值成為塑造云南形象的社會文化底蘊。同時,云南地處漢文化、印度文化、東南亞文化交匯的邊緣,邊緣文化雖也具有目的性,具有一些價值觀念,但其本質卻并不是達到與消費者價值觀的共鳴。而文化營銷對顧客滿意度尤其關注,它努力通過順應和創造某種價值觀或價值觀念的集合來達到顧客的滿意。因此,價值觀是文化營銷的基礎,而核心價值觀的構創是文化營銷的關鍵,邊緣化特性突出。因此,我們可以在一個高起點上,充分利用各種民族文化特色,緊扣民族文化的整體特征,從文化角度對企業產品從設計到銷售實施整體文化營銷戰略。文化營銷戰略強調文化營銷必須是有意識地構建核心價值觀念的營銷活動。傳統營銷雖也具有一些價值觀念,但其本質并不是達到與消費者價值觀的共鳴。而文化營銷對顧客滿意度尤其關注,它努力通過順應和創造某種價值觀念的集合來達到顧客的滿意。因此,價值觀是文化營銷的基礎,而核心價值觀的創構是文化營銷的關鍵。云南少數民族地區的營銷,其關鍵就是云南的民俗文化融入企業產品、品牌、包裝銷售告示各個渠道,使之深入人心,在消費者心中構建起“云南的產品就是優質、高品位”的產品觀念,形成良好的消費導向。

二隨著世界經濟一體化趨勢的出現,文化以不可阻擋之勢向生產、流通、消費等各個領域滲透。企業之間的競爭表面上是產品和服務的競爭,更深層次是文化的競爭。云南少數民族地區發展經濟,應順應這股潮流,把握自身文化優勢,以此為契機,走上脫貧致富和騰飛之路。然而,由于自然、歷史的原因,云南少數民族地區生產力落后,商品經濟不發達,生產效益較低,產品沒有規模效益,在市場上缺乏競爭力。發展教育,引進先進人才、技術固然是解決貧窮落后的根本措施,但從現狀來看,許多經濟文化相對發展的彝族、白族、納西族等民族地區,并非缺乏具有競爭力的產品,而是缺乏市場營銷的觀念和知識,許多具有廣闊市場前景的產品仍局限于小作坊式生產,只在本地或本省銷售,不能打開外地市場。比如大理雕梅,論口感、肉質決不在北京果脯之下,其形狀更是獨具特色。但大理雕梅粗糙的包裝、貧乏的宣傳,使其在云南人之外毫無知名度,根本不具備與北京果脯競爭的實力。當北京果脯占據全國大部分城市的柜臺時,倍受云南人稱贊的茶葉、咖啡、橡膠、木材等民族地區產品大多以初級產品出售。究其原因,一是商品缺少科技含量,生產方式落后;二是對產品營銷的特色沒能得到深刻的理解和體現。因此,在民族地區實施文化營銷戰略是非常必要的。通過文化營銷,打開市場,以銷促產,以逆向發展促進生產技術進步,形成規模經濟,推動企業發展。

這樣將民俗文化融于營銷之中,首先將起到標新立異的效果。標新立異是指企業提供給顧客的產品或服務具有某種獨特性并因此而獲得的溢價的報酬。其關鍵在于提供獨特性而使買方效益得到提高。文化因素在構筑差別使用價值和傳遞差別價值信號方面都大有所為。從使用的角度來看,在產品中注入豐富的文化內涵,可以使產品的使用價值區別于競爭對手。孔府家酒將儒家文化寓于產品之中,“喝孔府家酒,寫天下文章”,酒文化含量使其名揚海外。如果云南少數民族地區能將其產品與民族文化特色結合起來,并融入現代商品觀念,必然具有這種標新立異的優勢。比如思茅哈尼族地區生產的紫糯米,不僅被視為美食,而且有很高的藥用價值,元明時期已是貢品,用紫糯米制作的“紫糯米封缸酒”曾獲兩次國際博覽會金獎,但至今在國內的知名度甚低。如果能結合哈尼族的民族特色,輔之以悠久的歷史內涵,展開多層次的文化營銷,一定能使之在國內外市場上占有一席之地。市場的開拓必將帶動種植、運輸、加工等生產過程的發展,從而推動整個地方經濟發展。文化營銷的另一影響是利用文化的親和力在企業與消費者之間建立共同意愿,從而提高企業經營業績與競爭優勢。世博會的召開,使人們在領略云南美麗風光的同時,也感受到了云南少數民族的樸實、忠厚及其豐富多彩的生活。因此,企業可以利用這一有利條件,宣傳企業的一種獨特的忠誠價值觀念,使消費者不僅接受具有民族特色的產品,而且將一種親和純樸的民族觀念融入人心,使企業和消費者之間形成一種凝聚力。企業表現出更強烈地責任感與進取心,消費者則表現出對企業更執著地忠誠度。在當今競爭激烈、創新迭現的市場環境下,這份忠誠是企業與對手抗衡的無形財富。微觀經濟主體企業的發展,也必然會帶動地方經濟的發展。

三文化營銷是將文化觀念融合到營銷活動的全過程之中,云南民族地區發展文化營銷必須從宏觀和微觀兩個層次入手。從宏觀來講,由于云南經濟落后,科技不發達,人才相對缺乏,實施文化營銷的首要問題是改善營銷的外部條件。一方面應充分發揮政府的積極引導功能,對缺乏自我發展能力的少數民族地區從資金、技術、人才培訓等多方面進行幫扶,其中最主要的是對文化營銷主體即企業家(具有初級創業意識的創業者)進行針對性的培訓、培養,因為“企業文化首先就是企業家的文化”,企業家的素質關系著企業的發展、成熟。另一方面,建立完善營銷法規,保證文化營銷活動有序進行,也是重要的一環。在這一方面,政府的作用更是舉足輕重,政府可以通過一些強制性措施和輔方法來規范營銷市場,為文化營銷的發展創造基本條件,推動云南商品營銷形成一種良好的文化氛圍。從企業角度分析,發展文化營銷應從以下幾個方面體現云南民族文化特色:

(一)理念文化

營銷理念在企業營銷之中的作用至關重要,理念文化是營銷文化的精髓。企業在實施文化營銷時,應實現五個轉變:從企業主導型向顧客主導型轉變;從利益驅動型向義利并重型轉變;從近期營銷向戰略營銷轉變;從封閉保守型向開放創新型轉變;從低品質向文化型轉變。對云南企業而言,后兩種轉變更為重要。正是由于近視、保守、低品質的觀念,使早在乾隆、嘉慶年間就小有名氣的“普洱”茶至今仍沒形成民族地區重要的帶動地區經濟發展的支柱產業。轉變封閉保守的思想,制定戰略發展規劃,進行科技投入和創新,實施現代文化營銷策略,對于以民族地區特有資源為原料進行加工生產的商品具有長遠意義。

(二)產品文化

產品文化的實施是對理念文化的具體化,是實施文化營銷的基礎和核心,其關鍵在于塑造產品的文化形象。在注重產品文化與目標市場文化適應的同時,更應通過設計文化、包裝文化、品牌文化來體現其獨特的內涵。設計文化需要云南少數民族地區企業充分研究不同層次消費者的心理和需要,在產品設計中富于產品特有的民族文化情感、情趣、意境,以深厚的文化底蘊誘發消費者,掌握市場主動權。而良好的包裝有助于表達商品不同而豐富的文化內容,向消費者傳遞商品的價值和信息,引起消費者不同的情緒感受,博得其好感和認同。萬寶路的粗獷包裝展示了美國西部牛仔文化,我們同樣可以運用包裝傳遞多姿多彩的民族文化。此外,依靠企業文化、企業家文化、設計文化、包裝文化、廣告文化等系列文化作用而成的品牌文化,在企業中具有重要地位,它反映了企業及其產品的綜合文化素質。海爾“顧客第一”的品牌文化吸引了一批又一批新顧客的加入,云南少數民族地區企業只有最終建立起自己特色的品牌文化,才能真正占有市場。

(三)促銷文化