保護少數(shù)民族文化的意義范文

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【關 鍵 詞】旅游開發(fā) 紅水河流域 少數(shù)民族非物質文化遺產

紅水河位于廣西壯族自治區(qū)西北部，為西江上游的別稱，自西而東橫穿廣西中部，全長659公里。至柳州地區(qū)象州縣石龍鎮(zhèn)與柳江匯合后改稱黔江，其流域面積達63162平方公里，約占廣西總面積的37.4%。這里聚居著壯、漢、瑤、苗、侗、水、仫佬、毛南等8個世居民族，有“民族長廊”之稱。該區(qū)域的少數(shù)民族文化豐富多彩，少數(shù)民族非物質文化遺產眾多，是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

一、廣西紅水河流域少數(shù)民族非物質文化遺產概況及旅游開發(fā)價值

1.概況。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義，“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。

在廣西紅水河流域，居住著壯、漢、瑤、苗、侗、彝、水、布依、仫佬、毛南、回、仡佬等12個民族。其中，壯、侗、水、布依、仫佬、毛南和仡佬等壯侗語少數(shù)民族世居在此。廣西紅水河流域非物質文化遺產可分為民間文學類、民間舞蹈類、民間音樂類、民間手工藝類和民間節(jié)慶類。其中，民間文學類非物質文化遺產有壯族劉三姐歌謠；民間舞蹈類非物質文化遺產有壯族螞拐舞、壯族舂榔舞、瑤族長鼓舞、銅鼓舞、苗族蘆笙舞等；民間音樂類非物質文化遺產有壯族的“三頓歡”、侗族大歌和壯族師公戲；民間手工藝類非物質文化遺產有壯錦、瑤族服飾、貢川沙紙制作工藝和毛南族花竹帽編織工藝；民間節(jié)慶類非物質文化遺產有壯族的螞拐節(jié)、三月三歌節(jié)和牛魂節(jié)，瑤族的盤王節(jié)和祝著節(jié)，苗族的苗年和蘆笙節(jié)，毛南族的分龍節(jié)，仫佬族的依飯節(jié)、走坡節(jié)和二月社。

2.旅游開發(fā)價值。廣西紅水河流域作為我國大西南一個重要的民族走廊，原生態(tài)民族文化豐富多彩，擁有數(shù)量眾多的非物質文化遺產，地域特色鮮明。加上喀斯特地貌地區(qū)特有的溶洞、崖灘和山色湖光，形成了一個特質突出的生態(tài)旅游區(qū)。該區(qū)域旅游資源豐富，資源的體驗性強，能開發(fā)成娛樂身心的文化旅游產品。

目前，廣西紅水河流域旅游發(fā)展的類型有：旅游城市、旅游縣、A級景區(qū)、風景名勝區(qū)、地質公園、森林公園、文物（建筑物）保護單位和旅游示范點。

二、旅游開發(fā)與少數(shù)民族非物質文化遺產保護的關系

對于廣西紅水河流域而言，處理好非物質文化遺產保護與旅游開發(fā)的關系，合理開發(fā)非物質文化遺產，既可以使該流域的旅游業(yè)具有更廣闊的發(fā)展空間，又可以促進少數(shù)民族非物質文化遺產的保護和傳承。

1.旅游開發(fā)本身要求對非物質文化遺產進行保護。非物質文化遺產是一項重要的旅游資源，要發(fā)展旅游就要注意對其的保護。廣西紅水河流域在旅游開發(fā)的過程中，勢必要重視對旅游資源的保護工作。該區(qū)域的少數(shù)民族非物質文化遺產，是其旅游資源的重要組成部分。重視并做好該區(qū)域少數(shù)民族非物質文化遺產的保護工作，保持其獨特性和多樣性，有利于當?shù)氐穆糜伟l(fā)展。

2.旅游開發(fā)有利于非物質文化遺產的傳承發(fā)展。古老的非物質文化的生息繁衍，靠的是人們的積極參與和主動傳承。隨著時代的發(fā)展，客觀環(huán)境發(fā)生了巨大的變化，人們的生產生活方式也在改變。依托旅游開發(fā)，把非物質文化遺產潛在的經濟價值開發(fā)出來，把資源轉化成為產品，使之走向市場，形成產業(yè)，提升非物質文化遺產的知名度和被關注度。對加強非物質文化遺產生存環(huán)境中人對它的認同感、自豪感，吸引更多的人積極地繼承發(fā)展。對于旅游業(yè)而言，也可以在靜態(tài)的旅游景觀中增加動態(tài)的元素，增加旅游的吸引力，從而實現(xiàn)互動雙贏。

3.旅游開發(fā)對非物質文化遺產的消極影響。在旅游開發(fā)的過程中，旅游者與旅游目的地居民之間相互影響，其中后者處于相對弱勢。隨著旅游者的不斷涌入，帶來了與當?shù)亟厝徊煌膬r值觀和行為習慣，沖擊著當?shù)鼐用裼绕涫悄昵嘁淮娜松^和價值觀。隨著他們接受現(xiàn)代文明能力的增強，文化習俗卻在逐漸弱化。此外，隨著經濟的發(fā)展， 生活水平的提高，很多民間風俗及文化習俗的外部大環(huán)境發(fā)生了變化。而為了滿足旅游發(fā)展的需要，該區(qū)域十分重視對非物質文化遺產的保護。但這種投游客所好的保護方式，難免有流于形式之嫌。

三、旅游開發(fā)與少數(shù)民族非物質文化遺產保護和諧發(fā)展的途徑

如何趨利避害，既能讓廣西紅水河流域的少數(shù)民族非物質文化遺產為旅游開發(fā)所用，又能在發(fā)展旅游的過程中對其進行有效的保護，是擺在我們眼前的需要迫切解決的問題。

1.充分發(fā)揮政府的作用。少數(shù)民族非物質文化遺產首先是人類文化遺產的重要組成部分，其次才是旅游開發(fā)的一項重要資源。非物質文化遺產并不僅僅是屬于哪個個人的，而是一定族群的共同財富。從這個意義上來說，非物質文化遺產是一種社會公共資源。在非物質文化遺產的保護問題上，政府應該履行一定的義務，采取必要的措施，使之成為公共文化政策的一部分。而廣西紅水河流域大多經濟發(fā)展水平相對落后，在旅游開發(fā)的過程中，政府的作用也比較重要。對于如何促使這兩者和諧發(fā)展，政府應當從以下幾方面著手：

（1）科學制定旅游產業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略。旅游產業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略是政府對旅游目的地旅游業(yè)的發(fā)展規(guī)劃、資源開發(fā)與經營模式及開發(fā)步驟，尤其是對旅游資源的開發(fā)和旅游基礎設施、服務設施建設的總體指導、總量控制、宏觀調控的重要依據(jù)。政府科學地制定旅游產業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略，做好旅游規(guī)劃，有利于從總體上把握旅游開發(fā)中涉及少數(shù)民族非物質文化遺產的部分，并以此為依據(jù)制定相關保護性的政策。

（2）多渠道籌措保護資金。搶救與保護非物質文化遺產是一項龐大的系統(tǒng)工程，需要耗費大量的人力、物力和財力，鑒于國家和地方政府投入不足的現(xiàn)狀，如何多渠道吸引民間社會資金，已經成為一個迫在眉睫的問題。對此，我們應充分調動政府、社會兩方面的力量，建立相應的投資渠道和資金扶持機制，由政府發(fā)起，通過各種方式多渠道吸收民間的資金。

（3）開展專項的少數(shù)民族非物質文化遺產保護工作。少數(shù)民族非物質文化遺產的保護是一項復雜而系統(tǒng)的工作，有很強的專業(yè)性和針對性。有效的保護應該是在對少數(shù)民族非物質文化遺產準確了解的基礎上，有針對性的采取不同的保護措施，甚至設立專門的機構來主持和開展工作。鑒于此，基于少數(shù)民族非物質文化遺產的公共屬性，由政府來主持這項工作是最為合適的。

廣西圍繞“廣西紅水河流域銅鼓藝術”，制定了銅鼓藝術資源普查方案，設計和印刷了《廣西紅水河流域銅鼓藝術普查表冊》，在項目所在地河池市舉辦了“廣西紅水河流域銅鼓藝術普查”培訓班，培訓了河池市8個縣市區(qū)的文化館、文化站普查人員100多人。在東蘭、南丹、天峨、巴馬建立11個銅鼓藝術傳習館，在10所小學設立銅鼓藝術傳習班，建立了東蘭縣長江鄉(xiāng)蘭陽村周樂屯和南丹縣里湖鄉(xiāng)蠻降屯、化橋屯、化圖屯銅鼓藝術生態(tài)保護村。此外，還將重點建設劉三姐歌謠展示中心、三江侗族藝術傳承基地、京族文化展示基地、賀州瑤族服飾展示等基地。

2.重視社區(qū)的參與。在少數(shù)民族非物質文化遺產的保護中，對傳承人的保護是關鍵。這就需要全社會，特別是當?shù)厝罕姷膮⑴c才能收到實效。紅水河流域大多屬于貧困地區(qū)，居民生活水平不高。在旅游發(fā)展的過程中，重視社區(qū)的參與，使得社區(qū)居民直接進入到旅游業(yè)的規(guī)劃、開發(fā)和經營中。同時，將旅游發(fā)展與新農村建設、扶貧等政策有機結合起來。確保社區(qū)居民在旅游開發(fā)與發(fā)展中得到切實而合理的利益，一方面能夠使得他們積極地投身于旅游的發(fā)展，利于旅游氛圍真實性的塑造；另一方面還能夠喚起他們對本民族文化的熱愛，增強他們保護少數(shù)民族非物質文化遺產的動力，從而自覺主動地對本民族的非物質文化遺產進行傳承和保護。

3.建立有效的利益協(xié)調機制。在發(fā)展旅游業(yè)的過程中，由于政府、企業(yè)、當?shù)孛癖娨约坝慰偷雀骼嬷黧w的訴求不同，加劇了他們之間的碰撞，進而容易引發(fā)矛盾，這不利于旅游業(yè)的可持續(xù)發(fā)展，也不利于少數(shù)民族非物質文化遺產的保護。要解決這一問題就要建立有效的利益協(xié)調機制，利用利益相關者之間的合作共贏來達到旅游整體效益的最大化。

對于旅游價值鏈中，當?shù)孛癖妼儆谌鮿萑后w，應多加重視。一方面要重視他們對旅游業(yè)發(fā)展的意見和實際感受，另一方面要想辦法給予扶持。在進行旅游業(yè)發(fā)展的重大問題或敏感性問題方案的設計時，要重視對當?shù)孛癖娨庖姷乃鸭＿@對于重新審視旅游開發(fā)和發(fā)展中的問題，保障旅游業(yè)可持續(xù)發(fā)展有著積極的意義。

按照“合理而適當”的分配原則確立公正的利益分配機制。在利益分配中不回避少數(shù)民族聚居區(qū)旅游價值鏈上各參與者在能力和貢獻上的合理、恰當?shù)牟顒e。所謂“合理”就是指旅游利益分配能夠符合并滿足縣域絕大多數(shù)人的利益，尤其是當?shù)鼐用竦穆糜螀⑴c利益獲得，有利于少數(shù)民族聚居區(qū)絕大多數(shù)人的生活改善和能力提高。而“恰當”則是指每個參與者以自己在參與旅游業(yè)過程中的能力、貢獻的差異，得到自己相應的利益回報。在此，當?shù)卣畱撎貏e力保貧困居民、低收入者的利益獲得，以實現(xiàn)社會的穩(wěn)定與和諧。

特色鮮明的少數(shù)民族非物質文化遺產是旅游開發(fā)所需要的一項重要資源。要實現(xiàn)旅游的可持續(xù)發(fā)展，需要重視對少數(shù)民族非物質文化遺產進行保護，要求開發(fā)與保護并重。少數(shù)民族非物質文化遺產植根于少數(shù)民族群眾，受制于外部社會大環(huán)境。對它的保護是一個復雜的系統(tǒng)工程，需要全社會和少數(shù)民族群眾的積極參與才能收到實效。要通過有力的政策及措施，鼓勵、引導和支持民間組織、社會各界及廣大少數(shù)民族群眾積極投身于少數(shù)民族非物質文化遺產保護和開發(fā)利用工作。

參考文獻：

[1]保繼剛，楚義芳.旅游地理學[M].北京：高等教育出版社，1999：72-105.

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【關鍵詞】少數(shù)民族；非物質文化遺產；保護

中華民族是一個歷史悠久的古老民族，在漫長的融合、遷徙、發(fā)展過程中，積淀了豐富多彩的傳統(tǒng)文化。少數(shù)民族非物質文化遺產作為其中不可或缺的一部分，必須受到重視與保護。由于古代各少數(shù)民族沒有用來記錄歷史的民族文字，所以少數(shù)民族傳統(tǒng)文化基本上是以口頭與模仿方式傳承，也就決定了少數(shù)民族文化中包含有大量非物質文化遺產。

一、何為非物質文化遺產？

2003年10月，“非物質文化遺產”成為《保護非物質文化遺產國際公約》的法定用語，并被公約定義為：“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。” 各個群體和團體隨著其所處環(huán)境，與自然界的相互關系和歷史條件的變化，不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。

而我國少數(shù)民族非物質文化遺產指的是各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等，文化空間即定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時間性。

二、少數(shù)民族非物質文化遺產保護的問題

1.對于少數(shù)民族非物質文化遺產，我國重視申辦卻輕視保護。

自從2001年5月昆曲進入第一批“人類口述和非物質遺產代表作”名單，我國非物質文化遺產名單逐漸壯大，在申報方面取得了非常重大的成就。但對起保護力度仍然較低，少數(shù)民族非物質文化遺產流失問題仍然嚴重。同時，非物質文化遺產保護形式單一，僅僅依靠行政規(guī)定這一種手段，但這種方式效力低下，而且各地對于相似的非物質文化遺產有著不同的規(guī)定，保護方式的不同成了區(qū)域規(guī)章制度的摩擦甚至是沖突。

2.經費投入不夠。

資金不足對少數(shù)民族非物質文化遺產保護而言是最大的困難。一方面，由于沒有申報非物質文化遺產的專項經費，在工作過程中，深入村寨，聘請老藝人，攝影、攝像等所需費用無法保證，影響了申遺工作的效率和效果。另一方面，由于經費的制約，影響了對非物質文化遺產的挖掘和保護工。

3.少數(shù)民族非物質文化遺產保護意識淡薄。

一方面，部分人對于少數(shù)民族文化的認識存在誤區(qū)，他們認為少數(shù)民族文化過于粗俗，并非中華文化的主流，僅僅是支流，缺乏值得保護的優(yōu)秀文化，對非物質文化遺產的保護不重視，不支持。

另一方面，部分地區(qū)政府對于少數(shù)民族地區(qū)的旅游資源過度開發(fā)，導致少數(shù)民族文化遺產破壞嚴重。但當?shù)卣畢s對這一現(xiàn)象置之不理，不采取相應的保護措施。

三、少數(shù)民族非物質文化遺產保護的途徑

1.加強立法工作，利用法律手段保護少數(shù)民族非物質文化遺產。

對于非物質文化遺產的的法律保護，最早國際上是在1989年l1月聯(lián)合國教科文組織第25屆大會上通過了《保護民間創(chuàng)作（或譯為民間文化）建議案》，而日本、法國、韓國以及澳大利亞等國家都擁有十分完備的非物質文化遺產法律保護體系，在在制定保護非物質文化遺產的法律方面走在世界前列。

隨著社會主義民主法制建設的加快和深入，運用法律手段保護少數(shù)民族非物質文化遺產已成為一個現(xiàn)實課題，應當引起民族工作者和法學界的關注。貫徹《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》，加快民族地區(qū)的非物質文化遺產立法進程，積極完善政策體系是當前立法保護工作的首要任務。

2.增加資金投入。

資金投入對非物質文化遺產保護是十分重要的。各級政府必須設立非物質文化遺產保護專項經費用于保護工作。同時非物質文化遺產保護是一項巨大工程，必須要有全社會共同參與，必須要以政府為主導，廣泛發(fā)動社會力量參與到保護工作當中。

在投入資金的使用中，必須遵循非物質文化遺產保護的客觀規(guī)律，將資金應用于以下項目。第一、非物質文化遺產的普查與調查，詳細的記錄、整理。第二，利用現(xiàn)代科技手段，搶救與保護具有歷史文化價值并且 瀕危的非物質文化遺產。第三、舉辦各種展覽活動，擴大非物質文化遺產的宣傳覆蓋面。最后，對珍貴的非物質文化遺產資料和實物進行收集與收購。

3.完善少數(shù)民族非物質文化遺產的教育措施，積極推進公眾參與。

時代的進步以及信息技術的飛速發(fā)展造成了我國非物質文化遺產的大量流失，許多依靠口頭傳承與傳授的傳統(tǒng)文化迅速遺失。但也為非物質文化遺產的保護和傳承開創(chuàng)了新的方式。

在新時期的教育中應當增加對傳統(tǒng)文化的宣傳與介紹，這樣不僅能使在校學生對我國的少數(shù)民簇非物質文化遺產有充分的理解，更能增強他們承擔保護少數(shù)民族非物質文化遺產的時代責任感。

4.對少數(shù)民族非物質文化遺產進行合理的開發(fā)與利用。

隨著時代的發(fā)展，非物質文化遺產逐步成為旅游開發(fā)的亮點。一些原生態(tài)的民族文化深受人們喜愛，尤其是音樂，舞蹈，服飾以及歌劇等。通過對這些原生態(tài)民族文化的開發(fā)與利用，不僅能夠 擴大獨特而豐富多彩少數(shù)民族文化，增強少數(shù)民族文化的影響力，更能增加當?shù)厣贁?shù)民族居民的收入，改善少數(shù)民族地區(qū)的基礎設施建設。

但在開發(fā)和利用的過程中一定要進行合理的規(guī)劃與設計，避免過度開發(fā)所帶來的破壞。否則就會給少數(shù)民族非物質文化遺產帶毀滅性的災難。

5.積極開展國際合作，保護少數(shù)民族非物質文化遺產。

文化不僅僅是一國的，更是世界的。我國應當加強同其他國家的國際合作，通過對少數(shù)民族文化傳承人的采訪，以錄音、錄像等現(xiàn)代技術手段，把原來口耳相傳的口述歷史記錄并保存下來，將動態(tài)的、個人的、私有的文化記錄轉變?yōu)殪o態(tài)的、公共的、集體的社會記憶。

四、結語

少數(shù)民族非物質文化遺產保護是一個迫切需要解決的問題，它關乎人類文化多樣性以及一個民族的文化特征，值得我們去探索、研究。本文針對我國少數(shù)民族非物質文化遺產保護問題，提出一些粗陋的構想，希望通過這些手段來解決我國少數(shù)民族非物質文化遺產保護的問題，遏制文化資源流失、維護國家文化安全。同時這又是一個十分龐雜的問題，希望全體國民能夠共同努力，保護我國的少數(shù)民族非物質文化遺產。

參考文獻：

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[4] [1]葉芳芳，朱遠來.少數(shù)民族非物質文化遺產整體性保護的困境與出路[J].廣西民族研究，2013，03：197-203.

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[關鍵詞] 少數(shù)民族 文化權利 保護

在中華民族這片幅員遼闊的土地上生活著55個少數(shù)民族,每一個少數(shù)民族都用自己的辛勤勞動創(chuàng)造了自己輝煌的歷史和燦爛的文化。但是隨著少數(shù)民族地區(qū)經濟的不斷發(fā)展和對外開放的進一步深入,少數(shù)民族文化受到了巨大的沖擊和前所未有的挑戰(zhàn),人們越來越來越意識到少數(shù)民族文化權利保護的重要性。本文試圖從少數(shù)民族文化權利的界定出發(fā),進一步探討少數(shù)民族文化權利保護的價值和意義,并提出如何全方位保護我國少數(shù)民族文化權利。

一、少數(shù)民族文化權利的界定

少數(shù)民族享有自己文化的權利,是少數(shù)民族權利的內容之一,簡稱少數(shù)民族文化權。它指多民族國家或國際社會通過國內立法或國際約法形式確認和保障少數(shù)民族權利主體,按照自己的民族文化方式生活、學習、工作的權利。該定義有其特定的內涵和豐富的外延,從內涵上講,有三點:(1)權利的主體是擁有、認同該文化的少數(shù)民族全體,即少數(shù)民族文化權利是一項集體權利:(2)權利的對象是少數(shù)民族文化;(3)該權利是由法律規(guī)定的。“法律權利是由法律所承認的意志或法律所授予的權利”沒有法律的承認和強制力做后盾,權利就不成為權利,政府和個人可以肆意破壞,使少數(shù)民族文化權利受到極大的侵害,造成民族強制同化。為了更好地對少數(shù)民族文化權利進行保護,便于執(zhí)法操作,需要了解少數(shù)民族文化權利的外延,主要有以下幾點:(1)少數(shù)民族語言文字使用權;(2)少數(shù)民族教育權;(3)少數(shù)民族古籍文化整理、搶救、傳承權;(4)少數(shù)民族文學藝術權利;(5)少數(shù)民族權;(6)少數(shù)民族飲食和服飾權利;(7)少數(shù)民族節(jié)日權利;(8)少數(shù)民族文化交流、協(xié)作權;(9)少數(shù)民族文化發(fā)展權;(10)其他權利。

二、現(xiàn)階段我國少數(shù)民族文化權利現(xiàn)狀分析

1.市場經濟地發(fā)展對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化形成強烈沖擊

由于工業(yè)化、信息化的推進,物質和文化產品的豐富和物流的發(fā)達,交通的改善和人口流動的增加,外來文化的影響劇增,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受到猛烈沖擊,正在發(fā)生急劇的變化。一些民族的語言、服裝、民居文化面臨嚴重危機。如赫哲語,目前能用本族語交際的只有十幾個60歲以上的老人;云南基諾族傳統(tǒng)竹樓有可能在10年內被內地漢族的磚木結構平房和鋼筋水泥結構樓房所取代。改革開放以來,民族地區(qū)許多年輕人外出打工或忙于耕作、生意,對傳統(tǒng)民族節(jié)日漸顯冷漠,導致傳統(tǒng)民族節(jié)慶活動逐漸冷清。一些民族文化瑰寶因民族文化老人的即將絕跡,如云南納西族的東巴文化正在失傳。優(yōu)秀的民族藝術形式都由于人文生態(tài)環(huán)境的變化而面臨嚴重的生存和發(fā)展的考驗。許多民族工藝后繼乏人,面臨失傳的危險。

2.少數(shù)民族文化遭受人為破壞

由于對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的重要性認識不足,保護措施不得力,一些地方和一些人為了牟利而濫用和破壞民族文化。如隨意改變、歪曲甚至捏造所謂“民族文化”,將少數(shù)民族的建筑、服飾、音樂、舞蹈等改變得面目全非;由于管理維護不善,民族文物自然毀損嚴重,被盜掘、盜賣的情況時有發(fā)生,不少散在民間的民族文化文本、字畫、法器、雕刻、珍貴服飾、樂器等流失海外。

3.少數(shù)民族在現(xiàn)代文化教育方面處于落后狀態(tài)

我國少數(shù)民族絕大多數(shù)居于自然環(huán)境惡劣,經濟文化落后的西部地區(qū)。在市場經濟和人才競爭的環(huán)境下,民族地區(qū)人才流失嚴重。至2002年底,西部有372個縣未實現(xiàn)“兩基”(基本普及九年制義務教育,基本掃除青壯年文盲)。在這372個縣市中,少數(shù)民族聚居縣占83%。實現(xiàn)“雙語”教學,是提高少數(shù)民族學生入學率和綜合素質,使之更好地接受現(xiàn)代教育的需要。但民族地區(qū)的“雙語教學”問題很多。據(jù)《新疆部分民族中小學漢語教學質量調查報告》稱,民族中小學畢業(yè)生各種技能達到要求者只占5%左右。的小學已基本實現(xiàn)了用藏語授課,但初中以上藏語教學基本上是空白。這種不連貫、不配套的藏語教學體系的后果是,藏語授課的小學生畢業(yè)后只能升入漢語授課的初中,造成學生的學習困難。

三、少數(shù)民族文化權利保護的價值和意義

1.有利于社會主義和諧社會的構建

當前,在我國社會深刻變革、社會主義現(xiàn)代化建設向縱深發(fā)展的進程中,要妥善處理各方面的利益關系,把一切積極因素充分調動和凝聚起來,至關重要。文化建設是構建社會主義和諧社會的重要內容。城鄉(xiāng)經濟、社會的協(xié)調發(fā)展,離不開文化的發(fā)展,堅持以人為本,就是要以實現(xiàn)人的全面發(fā)展為目標,從人民群眾的根本利益出發(fā)謀發(fā)展,切實保障人民群眾的經濟、政治和文化權益,讓發(fā)展的成果惠及全體人民,最大多數(shù)人的利益和全社會全民族的積極性和創(chuàng)造性,對黨和國家事業(yè)的發(fā)展始終是最具有決定性的因素。

2.有利于少數(shù)民族自身發(fā)展,增強少數(shù)民族的自豪感和凝聚力

每個民族都有自己特有的民族文化,民族本身就是民族文化傳承的結果,喪失共同文化的民族就不成其為民族。在開放不斷深入的情況下,“‘地球村’的語言正在逐漸成為現(xiàn)實,生活在這個世界上各個地區(qū)的人們,再也不能互相回避,或者奉行閉關自守的孤立主義政策,整個世界在愈來愈大的程度上聯(lián)系在一起了”。作為民族特征的共同語言共同地域共同經濟生活都會發(fā)生巨大的改變,可以與民族發(fā)生分離,只有在共同文化特點基礎上的共同心理素質才是持久穩(wěn)定的。共同心理素質的穩(wěn)定根源于共同文化的穩(wěn)定,民族與文化是始終不可分離的。每個民族成員很容易在其民族文化的旗幟下交流和凝聚,完全跨越時空。從民族心理上講,每個民族對自己的文化都有一種自覺的自豪感,特別是長期積淀下來的文化精華。英國的拉德克利夫?布朗曾以安達曼人德信仰儀式為例,說明文化的功能之一就是促進社會的團結與凝聚力。少數(shù)民族由于是弱勢群體,少數(shù)民族文化屬于亞文化,弱勢文化,面對主流文化和其他文化的包圍,少數(shù)民族對于自己的文化更是懷有特殊的情感。只有給予少數(shù)民族文化權利以特別的保護,才有利于保有共同的少數(shù)民族文化,有助于少數(shù)民族自身的存在和發(fā)展,增強少數(shù)民族的凝聚力和自豪感。

3.有助于少數(shù)民族文化和中華民族文化的繁榮和發(fā)展

中華民族文化不等同于主體民族(漢族)文化,也不等同于統(tǒng)治民族(如歷史上的蒙古族、滿族)文化。中華民族文化是中華各民族文化融合的最終產物,其繁榮和發(fā)展需要各個民族輸入新鮮的血液。漢族文化是主流文化,在同等的條件下,其繁榮和發(fā)展不會受到制度、歷史、環(huán)境等因素的制約,或者說阻礙因素較少,其權利無須特別的保護。相反,少數(shù)民族文化的發(fā)展極易受到多種客觀和人為因素的阻礙。少數(shù)民族文化的權利也因此極易受到侵害。只有給予少數(shù)民族文化權利以特別的保護,才能使少數(shù)民族文化在實質上與漢族文化平等地繁榮和發(fā)展,從而有助于整個中華民族文化繁榮和發(fā)展。

四、少數(shù)民族文化權利保護的幾點意見

1.正確認識少數(shù)民族傳統(tǒng)文化嬗變與少數(shù)民族文化權利保護的關系

一方面我們對少數(shù)民族文化的嬗變,應理解和寬容。另一方面我們對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化進行必要的保護也體現(xiàn)了少數(shù)民族的文化權利要求。我們必須清醒地看到,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為人類文化的重要組成部分,其在記錄民族發(fā)展的歷史進程,實現(xiàn)民族認同和社會認同,豐富世界文化寶庫等方面都具有重要的歷史價值和現(xiàn)實意義。我們的寬容和理解不是強迫少數(shù)民族繼續(xù)居住在用竹木搭建的房子里,也不能要求少數(shù)民族青年拒絕外出打工,不去接觸現(xiàn)代都市文明。民族文化的保護和發(fā)展,只能在順應現(xiàn)代化要求的前提下才有現(xiàn)實意義,違背歷史與社會的發(fā)展規(guī)律,去阻止文化的變遷,只會導致自由的喪失和文化的僵化。在社會的進步過程中,一部分與時展要求不相宜的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的變異是正常的,但由于少數(shù)民族文化的不可再生性,我們對其保護可以保留其價值減少其損失。

2.完善保護少數(shù)民族文化權利的法律制度

對少數(shù)民族文化權利的法律保護,應建立起國家的法律、行政法規(guī)、規(guī)章、地方性法規(guī)、自治條例、單行條例等協(xié)調一致的法律制度,立法、執(zhí)法要盡量明確、具體。國家的立法要有對少數(shù)民族文化權利的特別規(guī)定,甚至制定詳細的司法解釋或行政法規(guī)。地方立法在國家立法的大原則下,結合各個地方的實際情況,制定出更富有操作性的地方性法規(guī)、規(guī)章、自治條例、單行條例,以便于執(zhí)法,克服目前一些無法可依的局面。以下幾個方面是立法中應明確規(guī)定的:(1)少數(shù)民族文化權利的外延,采取列舉加概括的立法例;(2)執(zhí)法主體要明確,避免在少數(shù)民族文化權利的保護中互相推諉責任;(3)要明確規(guī)定法律責任,一旦發(fā)生侵權,可更有效地保護少數(shù)民族文化權利。在立法中,還要特別注意以下問題:(1)要結合國家的民族政策、少數(shù)民族的風俗習慣和立法,特別是針對具體少數(shù)民族文化的詳細規(guī)定;(2)要讓少數(shù)民族盡量有效參與立法。少數(shù)民族更了解當?shù)氐拿褡逦幕?其參與立法,可以減少立法和執(zhí)法成本,更利于保護少數(shù)民族文化權利。

3.加強保護少數(shù)民族文化權利意識的宣傳

要在全國范圍內宣傳保護少數(shù)民族文化權利,尤其少數(shù)民族地區(qū)的干部和群眾,在全國各族人民中樹立保護少數(shù)民族文化權利的觀念。使人人認識到少數(shù)民族文化的重要性,了解少數(shù)民族文化權利的內容,做到自己不侵犯少數(shù)民族文化權利,同時對侵犯少數(shù)民族文化權利的行為作斗爭。

4.提高執(zhí)法人員的素質

執(zhí)法者的素質不高是少數(shù)民族文化權利得不到有效保護的重要原因之一。作為保護少數(shù)民族文化權利的執(zhí)法者,既要有少數(shù)民族文化知識,有少數(shù)民族文化重要性的意識,又要熟悉少數(shù)民族的風俗習慣和等與少數(shù)民族文化相關的知識。執(zhí)法者的素質高低直接關系到少數(shù)民族文化權利是否能得到有效保護,如云南陽宗海水體出現(xiàn)富營養(yǎng)化問題,當?shù)卣恢匾曊加邢喈斠徊糠衷颉?/p>

五、結束語

在多元文化格局的情況下,文化的影響和沖突是必然的。少數(shù)民族文化只有在和其他文化相互影響中,汲取其他文化中的合理部分,才能發(fā)展自己。隨著西部大開發(fā)戰(zhàn)略的實施和《民族區(qū)域自治制度》的進一步完善,少數(shù)民族文化權利正在得到不斷改善和加強。但是保護少數(shù)民族文化權利僅有黨和政府以及學者的努力是不夠的,需要全社會的廣泛參與,從制度等各個方面進行全方位的保護,加強與國際社會在保護少數(shù)民族文化權利方面的合作與交流,使少數(shù)民族文化權利得到切實有效的保護。

參考文獻:

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關鍵詞：新媒體 少數(shù)民族文化傳播 有力保障 必經之路

當代傳播技術發(fā)生了翻天覆地的變化，但是真正對舊有傳播形式形成了巨大挑戰(zhàn)的是新興數(shù)字媒體。借助新媒體，少數(shù)民族文化的傳承和傳播走向了數(shù)字化。

（一）新媒體的概念和特性

1.新媒體的界定

清華大學熊澄宇教授認為，新媒體通常是指在計算機信息處理技術基礎之上出現(xiàn)和影響的媒體形態(tài)。“在今天網絡基礎上又有延伸，無線移動的問題，還有出現(xiàn)其他新的媒體形態(tài)，跟計算機相關的。這都可以說是新媒體”。

本文所指的新媒體是相對于傳統(tǒng)媒體而言的新媒體，它們依托數(shù)字技術、移動通信技術、互聯(lián)網絡技術等新技術向廣大受眾提供信息服務。目前備受關注的新媒體主要包括門戶網站、虛擬社區(qū)、網上即時通訊群組、博客、手機電視、數(shù)字電視、移動電視、IPTV、樓宇視屏等。

2.新媒體的傳播特性

新媒體的“新”，其實就是它與傳統(tǒng)媒體的區(qū)別。這些區(qū)別，除了采用新技術所帶來的“海量性”、“時效性”、“多媒體”、“超文本”、“全球化”、“移動性”等顯而易見的特征外，還有新媒體傳播主體多元化、傳播內容和形式多樣化、傳播行為的主動性、交互性、異步性以及新媒體新的傳播效力等傳播學意義上的特性。

（二）少數(shù)民族文化傳播

1.少數(shù)民族文化及其特征

文化是指一個國家或民族的歷史地理、風俗人情、生活方式、文學藝術、價值觀念等。民族文化是各民族在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展出來的具有本民族特點的物質文化和精神文化。我國少數(shù)民族文化具有分布立體性、環(huán)境適應性、形態(tài)多樣性、傳承神秘性、認同全族性等特征。

2.少數(shù)民族文化的傳播

少數(shù)民族文化傳播的主要方式有：古代的國家使節(jié)互訪、互市貿易、戰(zhàn)爭掠奪；近現(xiàn)代主要以印刷、電子媒介作為中介傳播，同時各民族的節(jié)會活動也是傳播的一個重要介質。少數(shù)民族文化具有政府宣傳性、民族性和多樣性、地域性和群眾性等傳播特性。

（三）新媒體與少數(shù)民族文化傳播的內在聯(lián)系

1.新媒體是保護和傳承少數(shù)民族文化遺產的有力保障。

民族文化傳承是一種縱向傳播，因此其傳承需要媒介。新媒體一出世就擁有許多傳播上的優(yōu)勢。媒介技術的進步勢必標志著少數(shù)民族文化傳承的進步。“采用數(shù)字采集、數(shù)字存儲、數(shù)字處理、數(shù)字展示、數(shù)字傳播等數(shù)字化技術，將文化遺產轉換、再現(xiàn)、復原成可共享、可再生的數(shù)字形態(tài)，并以新的視角加以解讀、保存和傳播”，即是“文化遺產數(shù)字化”。

現(xiàn)有文物保護手段大多采用傳統(tǒng)方式，征集、整理、收藏、研究、出版或演出。由于運用現(xiàn)代科技手段進行加工、處理、存儲、提煉、展示和傳播的能力嚴重不足，少數(shù)民族文化文物往往局限于少數(shù)專家學者，造成了保護與利用的脫節(jié)。這遠遠不能適應文物大規(guī)模保護與利用工作的需要。在這種情況下，少數(shù)民族文化數(shù)字化保護方式可以使少數(shù)民族文化遺產得到更有效的保護，同時也為該文化在全世界范圍內廣泛傳播提供無限潛能。

采用數(shù)字化搶救、保存少數(shù)民族文化有大量優(yōu)點。一是“原汁原味”。圖、文、聲音、動作并茂，真實記錄少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，其效果是傳統(tǒng)記錄方式不可比擬的。二是可以迅速復制、實現(xiàn)資源共享。三是成本低廉，易于保存。

2.新媒體是傳播和發(fā)展民族文化的必經之路

新勝舊是事物發(fā)展客觀規(guī)律，同樣是文化發(fā)展之道。少數(shù)民族文化傳播和發(fā)展之道在于數(shù)字化，這是由少數(shù)民族文化屬性和新媒體傳播特性所決定的。

（1） 新媒體實現(xiàn)了少數(shù)民族文化傳播的高時效性

傳統(tǒng)少數(shù)民族文化傳播方式或多或少會受到時間和空間限制，而基于數(shù)字技術的新媒體傳播在極大地壓縮了文化傳播的物理時空后，憑借互聯(lián)網幾乎可以瞬間將數(shù)字化后的少數(shù)民族文化信息傳達到各用戶，實現(xiàn)文化傳播的零距離。借助新媒體，世人不用親探少數(shù)民族聚居地也能隨時隨地感受其文化的獨特魅力。

（2）新媒體實現(xiàn)著少數(shù)民族文化全國性甚至全球性的遷移。

少數(shù)民族文化傳播具有強烈民族性和地域性，新媒體時代的到來使少數(shù)民族文化大范圍傳遞和交流達到了前所未有的廣度和深度。小眾的少數(shù)民族文化借助新媒體實現(xiàn)了向全國甚至全球的遷移，它把自己的風采展現(xiàn)在世人面前并影響著世人，相應地，新媒體也將其它文化的精彩帶入少數(shù)民族地區(qū)，將當?shù)厝藦倪^去封閉的文化觀念帶入一個開放性的文化視野中。

（3）新媒體實現(xiàn)著少數(shù)民族文化傳播向個人性和多元性的轉變。

新媒體時代，少數(shù)民族文化傳播特點出現(xiàn)了新變化。各民族除了政府主導的官方宣傳外，還出現(xiàn)了民間人士自發(fā)利用網絡進行的本民族文化宣傳。他們主要以旅游網站和網絡社區(qū)為平臺，有的人還開設了自己的民族網站，他們是少數(shù)民族文化傳播中不可忽視的民間力量。“云南出現(xiàn)了以專門傳播當?shù)厣贁?shù)民族為己任的職業(yè)傳播人”，他們自己出資開設網站，義務傳播本民族或民族地區(qū)的文化。

新媒體時代，少數(shù)民族文化傳播方式變得多元化。即時通訊、網絡社區(qū)、博客、播客、數(shù)字電視、數(shù)字音樂、數(shù)字游戲等新興事物接二連三地出現(xiàn)在大眾面前，它們把大量不同民族、不同地域的人聯(lián)系到了一起。通過新媒體這個平臺，少數(shù)民族文化能即時地以圖文并茂、聲像合一、寓傳于樂等多種形式進行展示、傳播和交流，同時得到發(fā)展。

3.新媒體傳播背景下少數(shù)民族文化傳播面臨的困境

文化的傳播和交流是相互的，外來強勢文化傳入給少數(shù)民族文化傳播帶來了不小壓力。與傳統(tǒng)媒體相比，借助新媒體的文化傳播活動對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化沖擊更為明顯，少數(shù)民族語言藝術、禮儀習俗、價值觀念等都在逐漸弱化甚至消失，豐富多彩的民俗活動及其歌謠舞蹈等逐漸衰落。少數(shù)民族旅游區(qū)中，雖然隨處可見展現(xiàn)本民族文化的建筑、用具、服飾和風俗活動等，但這些東西大多已不是民族文化的自然呈現(xiàn)，而是基于商業(yè)利益的刻意夸示甚至扭曲，內在的民族本色已經所剩無幾。這些現(xiàn)象表明，少數(shù)民族共同心理認同正在消退，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化正在消失且呈加速度態(tài)勢。如果任其自由發(fā)展，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化就有消亡的危險。只有積極回應，借助新媒體的優(yōu)勢積極進行傳承和傳播，少數(shù)民族文化才能繼續(xù)存在和發(fā)展。

如今，新興數(shù)字媒體成了時代的弄潮兒。而文化的表達、傳播必須有工具和載體，因此文化的進步也就通過表達、傳播其的工具和載體的進步而表現(xiàn)出來。新媒體技術具有強大的社會擴張力和推動力，這為傳承與傳播少數(shù)民族文化提供了有利條件。我們既不能忽視在新媒體傳播背景下少數(shù)民族文化所面臨的困境，也不能否認新媒體在民族文化保護和傳播中所起的重大作用。新媒體不僅是民族文化保護和傳承的有力保障，還是少數(shù)民族文化傳播和發(fā)展的必經之路。（作者單位：云南師范大學傳媒學院）

參考文獻

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目前，國內尚無對民族文化傳播的確切定義，相關的理論探討也鮮見。郝樸寧的《民族文化傳播理論描述》可視為較系統(tǒng)性地從理論上對此問題進行探索的代表性成果。該著作運用傳播學的理論與方法，從傳播主體、符號和內容、傳播介質等幾個主要方面，對民族文化的產生、發(fā)展進行了歷史性考察，揭示了傳播在民族文化產生和演進過程中的作用與力量，并嘗試性地提出了民族文化傳播的基本原理和構建民族文化傳播學的主要內容。他認為，在民族文化的傳播中，有幾個方面的影響機制在發(fā)揮作用，即文化的維模功能、文化適應、文化的圈層性、文化融合、文化增殖、文化積淀、文化分層。他將民族文化傳播學的基點建構于民族文化的延存、傳播、傳承之上，從理論和實踐兩個方面出發(fā)，提出了七個層次的建構要求。同時，作者應用傳播學的方法與框架，將民族文化傳播放在中華文化的保護與傳承的大視野下，提出了民族文化傳播學的現(xiàn)代建構內容。這些思路和觀點，盡管尚未達到建構起民族文化傳播學的層次，但對于民族文化傳播的理論研究，以及對民族文化傳播學的探索具有重要的啟示意義。

二、傳統(tǒng)大眾傳媒的民族文化傳播效力

傳統(tǒng)大眾媒體是民族文化傳播的重要渠道和平臺，也是覆蓋面和滲透力最為廣泛的媒介形式。配合國家的政策，為了更好地保護和宣傳少數(shù)民族的文化習俗，大量涉及民族內容的節(jié)目和欄目、專刊等被制作并廣泛傳播。對于大眾傳媒在弘揚和傳播民族文化方面的功能優(yōu)勢，基本沒有異議。然而，對于實踐中大眾傳媒的傳播內容在促進民族文化保護與傳承方面的實際效力，學界存有不同的觀點和評判。張燕認為，盡管大眾傳媒在傳播原生態(tài)民族文化方面具有某種積極作用，但其實際存有的功利性，導致傳播初衷與實際的議程設置效果之間產生了偏差，造成大眾傳媒在傳播原生態(tài)民族文化的過程中的某種異化，一定程度上消解了民族文化原本的文化品質。同時，在表現(xiàn)方式上也喪失了民族文化最真實的面貌。故而她強調，大眾傳媒應充分尊重和維持民族文化的本真狀態(tài)，從整體和細節(jié)上做到真實展現(xiàn)，才能真正發(fā)揮大眾傳媒傳播民族文化的效力。劉祥平在對貴州民族地區(qū)的民族文化傳播研究中指出，大眾傳媒在當?shù)氐拿褡逦幕瘋鞑ズ吐糜涡蜗笮麄髦挟a生了積極作用，但是，僅僅依靠傳統(tǒng)大眾媒體是很難完成傳播地區(qū)民族文化，促進當?shù)芈糜涡蜗蠼ㄔO的任務。唯有充分挖掘和利用網絡與新媒體形式，同時配合外部優(yōu)勢媒體的傳播力量，才能更好地發(fā)揮民族文化傳播的作用，提升傳播效果。另有學者從個案出發(fā)，探討了少數(shù)民族電視節(jié)目主持人在傳播民族文化中的作用，從電視節(jié)目的主體元素角度探討了大眾傳媒如何提升民族文化傳播效力的問題。

三、網絡、新媒體環(huán)境下的民族文化傳播

民族文化傳播的研究中，有關網絡、新媒體與民族文化傳播的相關探討數(shù)量最多，這是針對新媒體環(huán)境下少數(shù)民族文化傳播的現(xiàn)實困境而做出的積極回應。莊曉東以云南少數(shù)民族文化的現(xiàn)代建構為背景，探討了網絡媒介與當?shù)孛褡逦幕幕樱约霸谛碌拿浇榄h(huán)境下民族意識與民族文化認同所發(fā)生的變化。通過實證考察，作者對云南少數(shù)民族文化在傳統(tǒng)媒介環(huán)境下和網絡環(huán)境下的不同情況分別給予了考察，提出了當?shù)鼐W絡媒介建構民族文化的新模式，尤其強調并分析了民族意識建構的相關情況。陳峻俊認為，網絡以其傳播優(yōu)勢極大地改變了少數(shù)民族文化傳播的面貌，不僅擴展了民族文化傳播的視野，改變了原有的傳播模式，更深刻地影響了少數(shù)民族的文化傳播觀念。通過利用網絡技術和信息資源，可極大地開發(fā)民族地區(qū)的文化傳播潛能，促進地區(qū)經濟的發(fā)展。而對于網絡保護抑或是破壞了傳統(tǒng)文化的爭議，正是由于網絡媒體的低門檻、互動性、自媒體特征，使得族群間的聯(lián)系更加密切，不但不會導致某個民族文化的退化，反而有利于民族間的交流與和諧，更好地平衡主流文化與少數(shù)民族文化之間的關系。閻敏以渝東南少數(shù)民族地區(qū)為例，提出了新媒體環(huán)境下民族文化傳播的新路徑與具體的策略性措施，建議通過聯(lián)合傳統(tǒng)媒體，優(yōu)勢互補地打造文化傳播精品內容；同時根據(jù)民族文化的特色，利用微博等新媒體形式，細分傳播內容，加強民族文化傳播的集中性與針對性；提倡利用新媒體平臺，進行體驗式民族文化傳播，讓受眾身臨其境地感受民族文化的特色。孔鈺欽以新媒體環(huán)境下我國少數(shù)民族文化傳播所面臨的困境為基礎，分析了利用新媒體進行民族文化傳播的可行性，提出從“建立新媒體動態(tài)生態(tài)少數(shù)民族博物館”、“建設少數(shù)民族新媒體書店”、“開發(fā)少數(shù)民族文化傳播新媒體產業(yè)鏈”幾個方面入手，開辟新媒體傳播少數(shù)民族文化的新渠道。相比前兩類微觀層面的策略性探討，張競月和王金磊從宏觀上探討了新媒體環(huán)境下民族文化傳播的困境與出路，提出了“民族文化消費畸形”、“對外傳播受限”、“文化符號機械復制”等問題，并給出“構建國家共同文化”、“進行民族分層化傳播”、“民族文化大數(shù)據(jù)傳播”等建議，同其他學者一樣，他們也主張建立民族文化傳播的產業(yè)鏈，加強民族文化傳播的市場化運作，從而在吸引更多關注者的同時，促進民族地區(qū)的經濟發(fā)展。也有學者針對“微時代”的民族文化的傳播與發(fā)展問題進行了討論，如微信、微博、微電影、微小說等各種建立在數(shù)字信息技術基礎上的傳播方式，都將成為新時期民族文化傳播的重要平臺和途徑。有學者認為，應建立信息化平臺，制定出符合具體民族文化內涵的微信息傳播方式與路徑，從而有效地拓展民族文化傳播的廣度和提升傳播力度。此外，自2008年開始舉辦的“新媒體與民族文化傳播論壇”已成為此領域研究的重要平臺，會議每隔一年舉辦一次，積極探討了有關新媒體的發(fā)展與民族文化傳播、少數(shù)民族新聞教育等方面的最新最前沿的問題。

四、民族文化與跨文化傳播

民族文化的跨文化傳播問題，是民族文化傳播研究中的另一大成果集結領域。在多民族的國家，各個民族的文化在形成和發(fā)展的過程中從來都不是孤立的，而是一個不斷與他族文化相互影響、相互借鑒、部分交融的動態(tài)過程。因此，少數(shù)民族的文化傳播與傳承必然繞不開它同其他民族文化的關系處理情況，而在全球化、現(xiàn)代化的大背景下，不同族群之間的文化交流與碰撞已是不可避免。那么究竟該如何看待這種現(xiàn)實，如何處理好其中的利與弊、得與失，讓一個民族的文化能夠在同族外文化的互動中得到傳揚與承續(xù)，是民族文化傳播研究必須要解決的問題。楊芳芳從宏觀視角探討了跨文化傳播與民族文化的關系問題，強調民族文化在其形成過程中的跨文化傳播特性。且隨著跨文化的傳播與發(fā)展，使得各族文化之間在相互適應與融合的同時，也造成了具體民族文化的異化與原有文化傳統(tǒng)的消解。因此，她從全球傳播和文化霸權的角度出發(fā)，認為民族文化只有平衡好汲取外族文化的文明成果與保持自身鮮明特色和文化主旨的關系，增強文化傳播力方能得到更好地弘揚和發(fā)展。李娜用傳播學的框架，對藏族、門巴族、珞巴族之間的跨文化傳播活動方式進行了歷史性的考察，爬梳了三個民族之間的跨文化傳播形態(tài)與途徑，并從文化的表層結構和深層結構上對傳播效果進行了評價，以此為基礎，提出少數(shù)民族之間的跨文化傳播的三個主要特質，即“生產生活的需要”、“娛樂化”、“地緣特質”，這三個方面對于不同民族之間的文化交流廣度與深度具有重要影響。另有學者從構建和諧社會的角度出發(fā)，對民族旅游中的跨文化傳播現(xiàn)狀與問題進行了分析，認為民族旅游中的跨文化良性傳播與互動對于在多元文化環(huán)境下構建和諧社會意義重大。還有不少研究者針對民族文化的表層結構，如民族服飾、舞蹈、音樂、習俗、體育等的跨文化傳播價值與策略進行了專項研究，個別學者運用符號學的相關理論與方法，對影視作品中的民族文化符號的跨文化傳播價值和效果給予考察，倡導通過這些可以跨越民族間差異的方式，更好地進行跨文化交流，以促進本族文化的外部認知與傳揚，從而完成保護和延續(xù)本民族文化的任務。此外，針對少數(shù)民族禁忌在跨文化傳播中的影響問題，有學者進行了系統(tǒng)地考察。以少數(shù)民族禁忌在傳播中的特殊性為基礎，運用傳播學的框架，從傳播者、傳播系統(tǒng)和受眾三個層面分析了民族禁忌對跨文化傳播的影響情況與機制，為更好地控制跨文化傳播中的這種負面因素，提高傳播效果提供了重要思路。

五、文化傳播與少數(shù)民族文化的變遷

篇6

民族語言是民族文化的一個最重要的組成部分，它最直接的反映著各少數(shù)民族同胞在歷史長河里生產生活實踐中的各種文化積淀，是民族文化信息的重要載體。國家為我省沒有文字的一些民語創(chuàng)造了拼音文字，如苗語、侗語和布依語。過去在各個相關政府部門和科研機構的努力下，我省出版了一批民族語言文字研究書籍、雙語教材和掃盲識字課本，如《苗漢詞典》、《布依語常用詞匯選編》。這些書籍和材料對保護和研究民族語言有著重大意義。然而，這些文獻書籍多以國際音標或者漢語拼音來標記注音，有的地方不能準確反映實際語音，對民語中獨具特色的各種語音語調的表示更是力不從心。語言是活的交流的工具，它的聲學特征是語言研究的一個重要組成部分，如果不注重語音的保護和記錄，口頭應用不得以重視，語言就變成了無源之水，無本之木，語言研究就成了紙上談兵，實際意義微乎其微。現(xiàn)今掌握純正少數(shù)民族語言語音的人越來越少，而且多為老年人、少數(shù)民族青年從長輩那學到的語音由于受到周圍現(xiàn)代文化和環(huán)境的影響，也越發(fā)像是多種語言的雜糅，使得純正的民族語言語音有失傳之虞，對此的保護工作是迫在眉睫。傳統(tǒng)的保護方法，將一些語言片段錄制下來，以磁帶或者光盤加以保存，由于其形式單一，語音語料檢索定位不便，給研究工作帶來了諸多困難。當前國內外語言學研究的潮流之一是利用信息技術，以計算機為載體，構建語言的語音語料庫，以文本、語音、聲學參數(shù)等多種形式還原語言語音，關于語言的發(fā)音機制、語音特性及語音語調在言談交流中的變化規(guī)律，都可以在數(shù)據(jù)庫中得以記錄和保存。此種方法將人類以模擬信號形式存在的話音數(shù)字化，不僅便于長期保存，更有利于檢索、研究。民族語言語音語料庫的建立主要工作有：

1）發(fā)音人的選擇和發(fā)音素材的設計。此項工作是整個建庫工作的基礎，發(fā)音人應由相關專家審慎評選，除了發(fā)音應標準純正外，還應有積極和良好的合作意愿。發(fā)音素材也應該由民語研究專家精心設計，在有限的詞、句、篇章中最大限度的反映民族語言各個方面的特點及聲學特征。

2）錄音及整理過程。此工作需要召集精通錄音軟件如cooledit等專業(yè)軟件使用，掌握一定聲學處理技術的專業(yè)人才完成。將采集到的數(shù)字聲音信噪比盡可能地提高，保證音訊的清晰低噪，然后將聲音元素與文字相結合，一一對應。

3）語音標注過程。用國際音標、漢語拼音或者SAMPA碼對民族文字進行注音，是國內對少數(shù)民族文字研究的最常用方法。在語音語料庫中對民族文字標注發(fā)音，以便用戶結合預存系統(tǒng)里的語音語料相對比，系統(tǒng)功能將更完善，使用將更方便。

4）數(shù)據(jù)庫和數(shù)據(jù)庫管理系統(tǒng)的建立。將語音語料、文字、注音準備好后，對數(shù)據(jù)庫系統(tǒng)的設計是最后一個關鍵步驟。利用計算機成熟的數(shù)據(jù)管理技術，召集懂得程序設計的相關人員，設計出相應的數(shù)據(jù)庫和數(shù)據(jù)庫管理系統(tǒng)，建立良好的人性化交互接口，將使得對信息的把握更全面、更簡捷，研究人員開展工作也將更加得心應手。

2少數(shù)民族文字的信息化建設

語言文字要想真正意義上不消亡，就必須存在于應用當中。在今天的社會，人們接觸和使用信息化的文字的機會越來越多，如計算機、手機等電子設備也成了重要的文字存儲、傳播媒介。為了適應時代需要，跟上時代步伐，我們需要大力開展民族文字的信息化工作。讓少數(shù)民族同胞在電子設備無處不在的環(huán)境里，也可以見到和使用到自己的民族文字。例如，新疆維吾爾自治區(qū)在2004年就已推出了我國第一步維吾爾文的手機，在國家信息產業(yè)部的支持下，新疆開發(fā)了很多維吾爾文接口的計算機軟件，讓維吾爾同胞們感受到了維吾爾文字在信息時代的環(huán)境下同樣有用武之地，不是過時的、被淘汰的語言。民族文字信息化建設所對應的主要具體工作有：

1）民族文字的信息編碼。民族文字信息編碼也就是讓計算機等電子設備能夠正確顯示出獨特的民族文字，人們可以通過輸入設備簡便的將民族文字輸入電子設備。目前貴州省內擁有自己文字的民族語言不多，現(xiàn)在主要的苗文、侗文和布依族文字都是建國后在黨和政府幫助下用拉丁字母為基礎建立的。由于拉丁字母的編碼問題早已解決，拉丁字母可以非常簡單的在現(xiàn)在的各種電子設備上輕松顯示，這些文字的編碼工作相當于已經解決。至于一些擁有自己傳統(tǒng)的獨特文字的語言如彝族、水族語言，由于文字書寫方式、文字組成結構十分獨特，對它們的編碼工作需要投入大量的人力物力。其中，彝文的編碼工作早已告一段落。四川彝語協(xié)和中央民族翻譯局早在1989年制定完成了《信息交換用彝文編碼字符集》，也成為了國際標準。而國內90%以上居住在我省的水族同胞的民族文字信息化工作基本上沒有開展過。對獨特的水族文字的信息編碼進行研究，建立標準方案，從技術上而言是完全可行的，但是由于此項工作的復雜度高，需要大量和不間斷的投入，是一場持久的攻堅戰(zhàn)。例如國家經過多年的努力和大量的投入，才使藏文、維吾爾文、蒙古文等有較多群眾使用的文字得以信息化，可以在各種電子設備上處理。所以從現(xiàn)實的角度考慮，是否需要對水文進行數(shù)字編碼以便能在電子設備上顯示和處理，以及大量的人力物力投入與將產生的社會、經濟效益能否平衡，是政府決策部門需要考慮的。

2）民族軟件產品的設計開發(fā)。現(xiàn)今，計算機早已不再是少數(shù)人手中的獨特工具，隨著計算機進入千家萬戶，計算機價格的不斷降低，計算機的日常使用對少數(shù)民族地區(qū)的民族同胞們來說不再不可企及，越來越多的人開始接觸和使用計算機。計算機的使用必須有豐富的軟件支持，目前針對貴州省少數(shù)民族開發(fā)的軟件或者用戶界面為民族文字的計算機軟件幾乎沒有。國家信息產業(yè)部婁勤儉部長曾言明，在十五期間，國家將積極推動少數(shù)民族地區(qū)軟件產業(yè)發(fā)展以及支持具有少數(shù)民族地區(qū)特色的信息技術開發(fā)和產品應用。在這樣有利的大環(huán)境下，我們應該抓住機遇，政府部門加大支持力度，鼓勵民族軟件的開發(fā)。

3少數(shù)民族門戶網站建設

貴州省是少數(shù)民族大省，是一些少數(shù)民族的主要聚集地。比如，全省布依族人口284萬，占全國布依族人口的97.3%；仡佬族人口49.4萬，占全國仡佬族總人口的98.2%；水族人口37萬，占全國水族人口的92.3%。對這些民族的文化研究成果上，文化展示上，是其他省份所不能望其項背的。所以，做好這些民族文化的研究保護和展示，促進我國少數(shù)民族研究工作的交流，使獨特的民族文化為世界所了解，是貴州省義不容辭的責任。如今的Internet發(fā)展越來越成熟，人們也越來越習慣于通過因特網來學習。所以，關于少數(shù)民族文化的保護和宣傳，可以選擇建立門戶網站這一途徑。建立少數(shù)民族門戶網站的兩點意義：

1）少數(shù)民族門戶網站是民族文化宣傳的前沿陣地。比起傳統(tǒng)的方法和手段，在Internet上建立網站來宣傳自己是一個投入少、見效快的選擇。然而Internet浩如煙海，網站何其之多。要想讓人所注意，在網站定位上就必須與眾不同。通過政府部門的大力護持和參與，建立關于某個民族文化的門戶網站，因其官方背景、設計科學、知識系統(tǒng)全面、及時反映民族研究的最新成國等亮點，必然吸引很多的民族文化研究人員，少數(shù)民族文化愛好者紛至沓來。

2）少數(shù)民族門戶網站是民族文化在Internet上棲息的一席之地。民族同胞們在Internet上可以得到海量的信息，但用自己的語言文字組織的信息著實少之又少。民族門戶網站可以選擇多語言設計，針對研究學者和文化愛好者可以將內容用漢字、英文書寫，而少數(shù)民族同胞則可以在網站上選擇民文瀏覽方式，用上自己的語言來接受信息。甚至可以在網站上設計可用民文參與的聊天室、論壇、留言板等，讓民族同胞可以通過民文來交流。這樣，有了實實在在的使用，民文在Internet上的也就有了自己的一席之地，不會與世界脫節(jié)，不會與時代脫節(jié)。

4民族文獻的數(shù)字信息化

很多的少數(shù)民族同胞在歷史長河中遺留下來各種歷史文獻。這些民族文獻是文化的載體，是智慧的結晶，是歷史的呈現(xiàn)。對民族文化研究工作來說，是不可多得的重要研究對象，具有重大的意義和價值。然而，這些文獻多數(shù)由于數(shù)量少、價值高、易損壞，一般多由各民族地區(qū)圖書館收集后作為重要資料館藏，不輕易示人。另外，研究工作者為了掌握詳盡的資料，必須在各地之間奔波輾轉，必然浪費了人力物力。這樣做確實保護了有形的文化遺產，保護了文物，卻又阻礙了民族文化研究工作的開展，有違對民族文化保護和發(fā)展的初衷。所以，將這些珍貴的文獻資料數(shù)字化，使學者可以在計算機上研究其數(shù)字化的副本，既保護了文獻，又促進了民族文化研究工作者之間的交流。

5少數(shù)民族雙語教學中，引入CAI多媒體教學

使用少數(shù)民族語言和漢語兩種語言開展的雙語教學是少數(shù)民族地區(qū)保護民族語言的一種較好的模式。這樣做既使民族同胞不放棄自己的語言，也使得他們在這個以漢語為主要通用語言的國家里不會被孤立、被隔絕。這種模式過去在不少民族地區(qū)取得很好的效果，比如新疆和。然而現(xiàn)在在一些省份和地區(qū)遇到了困難。在貴州，目前堅持雙語教學的民族地區(qū)中小學校不足10%，雙語教學愈發(fā)難以開展，除了雙語教材老舊單一等原因以外，雙語師資緊缺是最主要的因素。為了解決這個問題，貴州省在各相關部門的合作下，曾開展了一些雙語師資隊伍建設的活動，如2006年8月，在貴州民族學院組織了第一期少數(shù)民族雙語教師普通話和民族語言培訓班，對100多名雙語教師進行了培訓。通過開展培訓班的方式由于培訓時間較短，學習人員的學習效果可能不夠理想，又因為參與學習的教師的數(shù)量與實際的雙語教師缺口還有很大差距，從質量和數(shù)量上，可能都還有待提高。我們可以通過引入多媒體教學的方式，設計制定新的雙語教材。其好處有：

1）通過聲音、動畫、圖片以及文字的方式用民族語言向民族學生解釋課堂內容，不僅形象生動，使得學生更加容易接受，便于自學。

2）配合了雙語教師的教學，一定程度上分擔了教師的負擔。

3）幫助一些民族語言發(fā)音不夠標準的老師矯正自己的語音，起到指導的作用。所以有了多媒體教學材料后，在一定程度上可以降低對專業(yè)雙語教師的需求，緩解了供需矛盾。

63D技術對少數(shù)民族風格建筑、歷史古跡的模擬實現(xiàn)

苗族的吊腳樓、侗族的風雨橋、布依族的石板寨等少數(shù)民族風格建筑舉世聞名，反映了少數(shù)民族同胞的聰明才智，是世界建筑史上的朵朵奇葩。另外一些少數(shù)民族的歷史古跡對研究少數(shù)民族而言也同樣具有重要的意義。保護這些民族風格建筑、人文景觀、名勝古跡，是少數(shù)民族文化保護工作的重要組成部分。這些建筑和古跡由于在地理位置上不可移動，在保護方面雖然人為的破壞可以避免，但風雨的侵蝕、建筑古跡的正常老化是人力所不可遏止的。利用計算機3D技術，將建筑實物、古跡景觀在計算機中建模，然后通過照片貼圖，從三維的角度重構虛擬的現(xiàn)實場景，從技術層面上來說，完全可以真實地反映現(xiàn)實。不僅保護了自然場景，還使得學者的研究工作更加方便甚至更加容易。比如我國就對故宮博物院進行了三維建模。在Internet上可以通過對虛擬場景的訪問，讓從未到過中國的外國朋友身臨其境地“參觀游覽”故宮。在這些有形的少數(shù)民族文化遺產未消亡之前，如果我們及時通過對實物的把握，建立它們的三維模型，將來就不用像現(xiàn)在人們在構建當年被八國聯(lián)軍摧毀的圓明園時，大部分只能依靠想象來實現(xiàn)了。

7互聯(lián)網游戲、動畫對少數(shù)民族歌舞的傳播和詮釋

篇7

[關鍵詞] 云南民族文化 生物多樣性保護

生物多樣性是所有生物種類、種內遺傳變異和它們的生存環(huán)境的總稱，包括所有不同種類的植物、動物和微生物，以及它們所擁有的基因，它們與生存環(huán)境所組成的生態(tài)系統(tǒng)。云南省是我國少數(shù)民族數(shù)量最多的一個省份，少數(shù)民族達25個。云南這塊神秘的土地，它獨有的生物多樣性和民族文化多樣性早已引起世人的關注。云南各族人民在長期的生產生活實踐中，形成了十分廣博的民族文化，這些民族文化中，有著豐富的生物多樣性保護的內涵，保護和開發(fā)這些民族文化，對云南的生物多樣性保護，具有十分重要的意義。

一、云南民族文化與植物

云南豐富的植物資源和多樣的民族文化，使云南各族人民在長期的生產和生活中，不僅把植物作為生產和生活資料，而且還賦予植物不同的文化內涵，使植物成為傳承民族文化的載體之一。人們除了利用植物為人類生存與生活服務外，還人為地賦予植物許多來自人類自身思維活動的文化內涵，使植物成了文化的載體，這樣的一些植物，稱為文化植物。云南文化植物的形成與云南的區(qū)位、宗教文化、開發(fā)歷史和自然生態(tài)環(huán)境具有不可分割的關系。長期以來，居住在云南的26個民族，根據(jù)各自所處的生態(tài)環(huán)境，創(chuàng)造了云南原始的宗教和文化，在原始宗教和外來文化的影響下，創(chuàng)建和積累了許多與植物相關的精神和文化產品，形成了頗具民族特色和鮮為人知的云南民族文化植物。云南的文化植物具有文化植物的多樣性、文化植物起源的古老性 、文化植物區(qū)系組成的復雜性、文化植物民族和宗教的多元性特征。

二、云南民族文化與動物

云南的一些少數(shù)民族把有的鳥類視為“神鳥”。如傣族把孔雀敬為“柳鳥”，從不獵殺，并養(yǎng)在寺廟中，作為觀賞，加以保護。西雙版納和德宏的傣族，普遍有跳孔雀舞的習俗，意為贊賞其美麗，博取人人愛護。阿昌族把美麗的白腹錦雞視為“市鳥”，在山上揀到羽毛，姑娘們將它作為頭飾，以示嬌艷。白族、傣族和山區(qū)的漢族，也把鶴作為“神鳥”加以保護。

在少數(shù)民族的觀念中，蝴蝶是美的象征，也是美好生活的征兆。蝴蝶以其特殊美的魅力，而從純粹的自然界，遷飛入人文化了的自然中。這種人類文化的演變，在少數(shù)民族的服飾中表現(xiàn)得非常突出。如云南的彝族、苗族、白族、傣族、景頗族和阿昌族等少數(shù)民族的服飾中，一些直接描摹的蝴蝶圖案頻繁出現(xiàn)。在全身上下，帽飾、衣飾、腰飾、裙褲、鞋子上，都沒有出現(xiàn)過蝴蝶的形象。苗族的蠟染、白族的扎染、彝族的挑花、傣族的織綿，蝴蝶圖案屢見不鮮。在云南，無論是生活在高山或是水邊，山居還是壩居的少數(shù)民族，無一例外地都喜愛蝴蝶，并以之作為服飾圖案的組成部分。五彩繽紛的云南生態(tài)環(huán)境啟發(fā)了人們服飾構形的想象力和色彩想象力。

不僅少數(shù)民族如此。蝴蝶也早在漢文化的歷史長河中占有一席之地。甲骨文中的象形繪畫是豐富而多樣的，從太空中的日月星晨，到地面上的草、木、蟲、蝶、鳥、獸、魚和水土田疇、陰陽雨霧等等，都依類象形，一望而能辨別。莊周夢蝶中“不知周之夢為蝴蝶，蝴蝶之夢為周輿”的慨嘆，哲理深奧，也引發(fā)一場“人生如夢”、“物是人非”的爭論直至如今。而其中所蘊涵的文學藝術意義上的主客體相互移情，更道出了藝術的真諦，與少數(shù)民族圖案服飾所隱含的深層意義異曲同工。宋代詩人謝逸所寫的詩句“狂隨柳絮有時見，舞入梨花何處尋”，流傳千古，把蝴蝶的飄逸風姿寫得出神入化。此外，哀艷纏綿的“梁山伯與祝英臺的故事”，最終以男女主人翁為愛情獻身，化蝶飛升為結局，留給人們無窮的想象。從生態(tài)學的角度看，處于大自然中的人，把自己作為生態(tài)系統(tǒng)中的一部分，人類活動使自身的生態(tài)環(huán)境得到更充分的改善。人們通過自己的想象、創(chuàng)造和勞動，使生物多樣性深深地打上了人類文化的烙印，大大豐富了美麗的自然界。

三、豐富多彩的民族文化與生物多樣性保護

云南民族文化多樣性和自然生態(tài)系統(tǒng)的生物多樣性形成了有機交融，構成了一幅人與自然和諧的畫卷。無論是圖騰崇拜的傳統(tǒng)文化，還是千百年來形成的生活習俗，對促進當?shù)厣锒鄻有缘谋Ｗo都起到了很多積極的作用。然而，云南各民族文化中，也存在對生物多樣性產生一定負面影響的內容，如狩獵習俗。在森林和野生動物日益減少的今天，過度捕獵必然會導致某些動物的減少甚至絕滅。在云南的很多少數(shù)民族地區(qū)，使用木柴做飯和取暖的生活方式造成了大量的森林被砍伐，對森林資源的破壞是不言而喻的。目前，一些有利于生物多樣性保護的民族傳統(tǒng)文化正在消失，如傣族，乃至于漢族對神山、水源山的禁忌，哈尼族保護森林以培育風水等等，正在被主流文化所淹沒，保護民族文化多樣性和保護生物多樣性同樣受到嚴峻的挑戰(zhàn)。各民族文化中許多優(yōu)秀傳統(tǒng)，也將隨著民族傳統(tǒng)文化的消失而消失，這種消失是不可逆轉的。因此，保護各民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化、發(fā)揚各民族傳統(tǒng)文化中有利于生物多樣性保護的成分，不但能夠促進當?shù)亟洕鐣l(fā)展，而且有利于當?shù)厣锒鄻有缘谋Ｗo。

弘揚各民族文化，加強生物多樣性的保護。首先要加強各地自然保護區(qū)的建設和管理；其次，各地文化部門應大力發(fā)掘各民族的傳統(tǒng)文化，特別是有利于當?shù)鼐裎拿鳌⑸鷳B(tài)文明建設和生物多樣性保護的傳統(tǒng)文化；再次，逐步改變各民族傳統(tǒng)文化中，不利于當?shù)厣锒鄻有员Ｗo的生產、生活方式，如：刀耕火種的生產方式、伐木做飯取暖的生活方式等。近年來，昆明動物研究所配合林業(yè)管理部門，對全省中、小學教師和各族民眾進行保護野生動植物的宣傳和教育，培訓林業(yè)管理干部，提高了民眾對野生動植物物種的識別能力和管理水平。同時，林業(yè)部門加大了執(zhí)法力度，大大地扼制了盜賣野生動植物的不法行為，使云南各地生物多樣性保護工作取得了初步成效。

參考文獻：

[1]陳靈芝:中國的生物多樣性現(xiàn)狀及其保護對策[M].北京:科學出版社,1993.1－20

篇8

[關鍵詞]少數(shù)民族公共權益；現(xiàn)狀；保護

[作者簡介]彭荊軒，云南民族大學法學院講師，法學碩士，云南昆明650091

[中圖分類號]DF529

[文獻標識碼]A

[文章編號]1672－2728(2007)11－0164－03

在市場經濟的氛圍中，少數(shù)民族文化的社會作用和經濟效益日益突出。隨著少數(shù)民族文化的資本化，如何保障少數(shù)民族文化發(fā)展中的權益問題也日益突出。 　少數(shù)民族公共權益是以少數(shù)民族文化為基礎的，是具有一定程度的普遍性和整體性的共同權益。少數(shù)民族公共權益不同于社會公共權益，社會公共權益是以公共利益的權利保障為基礎的，其主體是公眾，即公眾社會(但不是個體的簡單累加)；而少數(shù)民族公共權益以特定民族的權利保障為基礎，其主體是特定民族群眾。

一、少數(shù)民族公共權益的現(xiàn)狀

少數(shù)民族公共權益是以少數(shù)民族文化為基礎、在少數(shù)民族文化的開發(fā)和保護中體現(xiàn)出來的公共性權益。民族文化的資本化，帶來了相應的權利保障問題，即少數(shù)民族公共權益的保障。

在少數(shù)民族文化的開發(fā)中，出現(xiàn)了這樣一些情況：民族文化在民族地區(qū)的發(fā)展中，其作用日益顯現(xiàn)。利用當?shù)靥赜械拿褡逦幕岣叩胤降闹龋瑤酉嚓P產業(yè)的發(fā)展，促進當?shù)亟洕l(fā)展的提高，已成為一種地方經濟發(fā)展模式。民族文化為民族地區(qū)經濟的發(fā)展提供了不可或缺的文化資源。民族文化在民族地區(qū)發(fā)展中的重要作用，使各民族群眾意識到自己民族文化的獨特性，加強了他們的民族自豪感和歸屬感，也使各民族群眾進一步開發(fā)、挖掘自己的文化資源，同時也意識到應對本民族文化資源涉及權益進行保護。

民族文化熱正逐漸改變著人們對少數(shù)民族文化的看法。提到少數(shù)民族文化，許多人會把它和原始、野蠻、落后等聯(lián)系起來，想當然地用自己民族的文化去評價和衡量其他文化。隨著旅游業(yè)的興盛，越來越多的少數(shù)民族文化被認識。獨特的民族風情，奇異的民族風俗，淳樸的民族群眾，這一切，都吸引著人們的眼光；民族服飾、民族飲食、民族手工藝品也逐步走入人們的生活。人們對民族文化最初會抱有獵奇的心理，而現(xiàn)在，更多的人認識到民族文化真實記錄著每一個民族發(fā)展的軌跡。是生物多樣性在文化上體現(xiàn)出來的多樣性，這種文化形態(tài)的復雜、多樣、立體、多層次是社會和諧發(fā)展的必然結果。人們正逐漸接受著不同民族的各種文化。每一種民族文化都應該被尊重，不同民族文化所體現(xiàn)著的相應權益也應該得到保障。

民族文化熱與民族文化消亡的現(xiàn)象并存。一方面，少數(shù)民族文化以其獨特性吸引著外界的眼光；另一方面，隨著不同文化的交流、碰撞、融合，少數(shù)民族文化正以驚人的速度消亡。這從少數(shù)民族群眾的意識、服飾、飲食、建筑等等方面都可以體現(xiàn)出來。基諾族是1979年經國務院確認的民族，但該民族的傳統(tǒng)文化在社會經濟的突飛猛進發(fā)展的同時卻日漸衰落。1990年，長期對基諾族進行研究的杜玉亭教授對該民族的民族文化變遷作了預測：基諾族傳統(tǒng)竹樓有可能在10年內被平房和樓房所取代；基諾族民族服飾可能在20年內消失；承歷史文化以及基諾族歌舞可能在30年內消失；而無民族文字為載體的語言也可能在50年內消失。6年之后，基諾族的長老們又根據(jù)發(fā)展趨勢，對傳統(tǒng)文化喪失的時間再次作了預測：民族服飾有可能在10年左右消失；民族承文化及其風俗傳承機制可能在20年內消失；民族歌舞可能在20年內消失；基諾族語言則可能在30年內消失。兩種預測僅時隔6年，而后者的預測多數(shù)傳統(tǒng)文化內容的消失時間都大大提前了。這種情況，并不是基諾族獨有的，許多民族都面臨民族文化的消失情形，特別是那些旅游經濟發(fā)展較快、文化交流較多的民族，該種現(xiàn)象更為普遍。在封閉的環(huán)境中延續(xù)了上千年的民族文化在開放的交流中幾十年就面臨著消失的危險，這不能不引起人們對民族文化發(fā)展與保持傳統(tǒng)之間關系平衡的思考。

民族文化被破壞和被侵權的現(xiàn)象很嚴重。民族文化被破壞的情形，在各民族中都有，其中既有物質文化又有非物質文化。物質文化的毀壞，包括歷史文化名城、村鎮(zhèn)基本面貌被無科學計劃的開發(fā)，如拆古跡建仿古跡，隨意拆除一些極有歷史意義的古建筑；也包括大大小小的文物得不到妥善保護，有的被賤賣而走私出境，有的因缺乏相應管理而遭到急劇破壞，如云南滄源的崖畫。滄源佤族自治縣于1965年在該縣發(fā)現(xiàn)崖畫，有關專家研究認為，這是三千多年以前新石器時代的作品，為研究原始社會史、民族史、藝術發(fā)展史提供了極為珍貴的材料。由于資金不到位，無人專門保護管理，崖畫經常受到敲鑿錘打、水潑沖刷、煙熏火烤的破壞而變得坑坑洼洼、黯然失色。阿佤人民痛心疾首地發(fā)出呼喊：救救滄源崖畫。民族手工藝品、民族服飾、傳統(tǒng)的民族建筑風格沒有法律進行專利保護，以致仿造很多；而非物質文化也面臨著侵權和消失的危險。民族風俗在旅游資源的開發(fā)中被扭曲和丑化，或嘩眾取寵或庸俗化、低級化，使民族風俗包涵的文化底蘊大大減弱；少數(shù)民族文學藝術作品的原創(chuàng)性得不到保護。這些現(xiàn)象的存在使少數(shù)民族的合法權益受到損害。因為粗制濫造的民族物品不僅侵犯了少數(shù)民族的合法權益，而且極大地損害相應的民族文化，加快民族文化的消失。另一種民族文化的消失是由于缺乏后繼者。民族傳統(tǒng)文化一大部分是口耳相傳，而現(xiàn)在出現(xiàn)了老一輩正在逐漸老去，年輕人卻既無興趣，也無心學習，許多技藝、口傳文學、舞蹈等都面臨失傳的情形。

民族文化的飛速發(fā)展給民族經濟帶來新的動力，文化產業(yè)化已經成為一種新的經濟發(fā)展模式。同時我們也應關注這種新經濟發(fā)展模式所伴隨的問題。少數(shù)民族公共權益的保障是民族文化產業(yè)化的核心問題之一。

二、少數(shù)民族公共權益的保護

少數(shù)民族公共權益的保護既不同于社會個體權益的保護，也不同于一般的公共權益保護，有它的特殊性。少數(shù)民族公共權益的保護不僅僅是一個國家內部的問題，也關系到國際文化交流中的權益保障問題。因此，對少數(shù)民族公共權益的保護應有全面、獨特的保護機制。

第一，培養(yǎng)全民的保護意識和確立科學的保護理念。民族文化的發(fā)展關乎每一個民族的發(fā)展。在經濟全球化的沖擊下，少數(shù)民族文化保護工作面臨著嚴峻的形勢。現(xiàn)代化以飛快的速度異化著傳統(tǒng)的民族文化，也使傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化逐漸喪失賴以生存和發(fā)展的環(huán)境基礎。另一方面，大量代表著少數(shù)民族文化創(chuàng)造水平的民間作品和承載著文化遺產基因的實物資料，在不當利用、過度開發(fā)和猖獗的民間走私中被損壞或流失國外，嚴重侵犯了少數(shù)民族的合法權益。保護少數(shù)民族的公共權益，不僅少數(shù)民族要有權益主體意識，其他民族成員也

要有充分尊重少數(shù)民族文化原創(chuàng)性的意識，提高對少數(shù)民族權益保護的認識，確立“保護就是受益”的思想，形成全民的保護網。同時，加強對少數(shù)民族公共權益的保障，要確立科學的保護理念。少數(shù)民族公共權益是以少數(shù)民族文化為基礎而形成的，隨少數(shù)民族文化發(fā)展而發(fā)展。保護少數(shù)民族文化也就是部分地保護了少數(shù)民族的公共權益。怎么進行民族文化的保護，如何平衡保護與開發(fā)兩者間的關系，值得慎重思考，避免出現(xiàn)“打著保護的口號而進行更大的破壞”的情形。

第二，建立有效的管理體制。民族文化是一個含義很廣泛的概念，涉及領域很多：文學、醫(yī)藥、建筑、美術、服飾、飲食等。管理工作會涉及文化部、宗教局、農業(yè)部、建設部、國土資源部等不同單位。按現(xiàn)在的體制操作，勢必會走多頭管理的老路。國內外經驗已經證明，多頭管理模式勢必造成文化管理上的混亂。要想從根本上改變這種管理上的混亂，設立專門的管理機構是非常必要的。這個專門機構的組成人員應包括相關部門的代表、專業(yè)人士、民間代表，形成多學科、多層次的管理人員結構，以改變現(xiàn)有的單一人才從事文化保護事業(yè)的現(xiàn)狀。管理應堅持“政府主導，社會參與，明確職責，形成合力，長遠規(guī)劃，分步實施，點面結合，講求實效”的工作方針，既要充分發(fā)揮政府在少數(shù)民族文化保護和開發(fā)中的主導作用，也要動員社會各界力量參與到保護、開發(fā)工作中來。

第三，加大資金的投入和形成良好的市場運作。目前，政府對民族文化保護投入的資金是有限的，也出現(xiàn)了許多問題：缺少專門的管理機構和專門的管理人員；民族文物的收集受到很大限制，許多有價值的文物流散在民間或被走私出口；已收集的文物得不到較好的保護，文物儲存時連“防潮、防蟲、防盜、防火”這四個文物管理的基本要求都達不到，更談不上進一步的搶救和研究。政府的力量是有限的，僅僅依靠政府的投資來加強民族權益的保障也是不可能的。民族文化和權益的保護應走一條社會共同參與、民族文化作為資本應形成良好的市場來進一步保障自己權益的道路。很多民族地區(qū)在這一方面進行了有益的探索，如充分運用得天獨厚的民族文化優(yōu)勢，大力發(fā)展旅游業(yè)，帶動諸多的相關產業(yè)，走出一條旅游、文化、經濟三結合的路子。經濟發(fā)展了，人們保護民族文化和權益的意識也會得到提高，民族文化的保護工作才能順利開展。

篇9

【關鍵詞】少數(shù)民族舞蹈；則柔；地方高校教學意義

中圖分類號：J722.2 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）11-0224-01

對中國民族民間舞，首先我們要傳承老一輩藝術家遺留下來的藝術財富，其次我們要把所掌握的藝術知識融入到我們的教學實踐中，再次用多種不同的創(chuàng)作手段來豐富藝術作品的觀賞性和價值性。我們對古老民間藝術的認識上，它的進步和創(chuàng)新必須要以最原始的藝術動態(tài)，經過藝術工作者的加工和精心雕琢進入課堂，再由編創(chuàng)者融入不同的藝術編舞技法創(chuàng)作出優(yōu)秀的藝術作品，通過這些最為基礎的提煉形式，以及大量的藝術語匯和內容進行整理和研究，形成一種規(guī)范、科學的教學教材。通過民間藝術的語匯、素材、風格、特點將藝術作品運用到教學當中以及舞臺當中。

青海是一個多民族聚集的地方，長期居住著藏族、回族、蒙古族等，這些少數(shù)民族千百年來，用雙手創(chuàng)造了一個又一個神奇故事，不僅創(chuàng)造了豐富多彩的文化寶庫，也創(chuàng)造了千姿百態(tài)的藝術寶庫，同時也給子孫后代留下了一批寶貴的少數(shù)民族音樂舞蹈資料。這其中，青海特別以藏族歌舞十分盛行，“則柔”為最。“則柔”是藏族一種集舞蹈、說唱的古老藝術。

一、早期生活在青藏高原的藏民族在勞作的時候，他們用不同的方式來歌頌上天賦予他們的一切，如在勞作時邊跳邊唱，對酒當歌，以表達對這片土地的敬畏，歌頌正義，歌頌豐收，驅趕邪惡者。每逢各大節(jié)日，“則柔”發(fā)揮它的藝術魅力，其表演形式融入了原生態(tài)觀念的表演形式，也融入了詼諧的藝術手段。“則柔”在表演過程中場面變化多端，舞蹈動作有時輕盈，有時粗獷，音樂節(jié)奏由慢到快，有多種多樣的曲調來變化舞蹈的語匯，給人一種內心輕松愉快的心理感受，從而成為了今天的則柔。

二、“則柔”的表演形式融入了多種藝術語匯，在其表演過程過，有曲調，有歌詞，有舞蹈語匯，只有將它們有機地聯(lián)系在一起，才能體現(xiàn)出“則柔”這門民間藝術真正的魅力。不同的歌詞有著不同的含義，舞蹈隨著不同的曲調來刻畫舞蹈的動作語匯，動作大多古樸輕盈，保留了最為古老的舞蹈動作樣式，具有很高的觀賞價值。如今我們從“則柔”藝術表演形式中可以看到保留下來的舞蹈語匯和歌曲曲調，它的這種模式被評為非物質文化遺產。

三、“則柔”發(fā)源地為四川省西康阿壩地區(qū)，到了明朝中期則柔流傳至貴德下排村，并得到逐步發(fā)展和弘揚，“則柔”已有400多年歷史。“則柔”在最初只有幾個動作和幾個曲調，在藝術不斷的發(fā)展中，到今天“則柔”的表演內容、表演形式以及曲調更為多樣性，廣泛流傳在藏族藝術文化的前沿。“則柔”分布于青藏高原每一處藏族村落。“則柔”民間藝術形式的多樣性和曲調的豐富性，與其它地方的藝術形式有著不同的表演方式。所以“則柔”一直保留著獨特的古樸與完整性。

四、在民族文化藝術發(fā)展的長廊中，越來越多的人認為，把具有地方民族特色的少數(shù)民族音樂舞蹈文化引入到各個藝術教學的課堂中，具有重要的藝術教學價值。在這個全球化發(fā)展的時代中，民族的文化，民族的藝術都具有獨特的藝術特色，因此能更好地站在世界的舞臺“百花齊放”。在讓世界了解我國少數(shù)民族音樂舞蹈文化的同時，也可以加深我國人民對少數(shù)民族音樂舞蹈的了解。從教學方面來講，學生通過學習這些形象生動的“則柔”舞蹈作品，可以從更深的層面上領略青海藏民族音樂舞蹈的魅力，增強學生的民族自尊心和民族主體意識，這對于加強學生的民族意識和民族精神以及開創(chuàng)民族舞蹈藝術繁榮的新局面，培養(yǎng)學生的民族自豪感和愛國熱情都有著深遠的意義。

五、民族文化藝術的保護對民族的歷史文化傳承與發(fā)展也具有重要的價值意義。舞蹈“則柔”是中華民族文化藝術發(fā)展中不可缺少的一部分，也是藏民族文化不可缺少的組成部分。保護民族文化是我們每個人義不容辭的責任和義務，作為一名藝術工作者，要用自己所掌握的傳統(tǒng)民族藝術知識來培養(yǎng)學生對民族舞蹈的興趣、更深入全面地讓學生了解民族藝術的魅力、民族藝術的特點和歷史文化，激發(fā)學生對藝術作品的鑒賞性，開發(fā)學生的創(chuàng)造能力和創(chuàng)作水平，同時增強學生的責任感和使命感，這對促進西北少數(shù)民族音樂舞蹈的發(fā)展也具有重要意義。

參考文獻：

[1]王志強.藏族民俗歌舞“則柔”的歷史與現(xiàn)狀考察[J].曲學，2014（00）.

[2]徐紹貴.藏族原生態(tài)歌舞“則柔”的審美文化考察[J].湖北第二師范學院學報，2015，32（11）：52-54.

篇10

關鍵詞 少數(shù)民族 文化多樣性 文化必要性

中圖分類號：G03 文獻標識碼：A

Preliminary Study of National Minority Culture

ZHANG Ying

(Public Management School, Yunnan University, Kunming, Yunnan 650091)

AbstractThe reason that a nationality can distinguish other nationality is different culture.cultural 'performance is various,not only in the material aspect, but also manifests in two different cultural system behaviour.The author through summary the past studied and the life ,attempted to discuss necessity of the protection national culture as well as the function of social mechanism regarding the national culture .

Key wordsnational minority; the diversity of culture; the necessity of culture

1 民族文化的多樣性

關于文化的定義，社會學家與人類學家的共同定義是：文化是人類群體或社會的共享成果，這些共有的產物不僅僅包括價值觀、語言、知識，而且包括物質對象。文化特質潛藏在不同的文化內容中，構成了文化的多元性。在民族文化中，最大、最基本的文化不同表現(xiàn)，莫過于每種文化使用了不同的表達方式，即語言。與此同時，生活的地域范圍締造了不同民族的生活方式，生活習性。當然，民族文化物質層次的多樣性是顯而易見的，既可通過人們的語言，也可通過人們的生活方式表現(xiàn)出來。當然，物質與它們的關系并不只是單向的，他們之間有相輔相成的關系，有作用與反作用的關系。

我國有56個民族，他們構成了中華文化的大家庭，是這個文化系統(tǒng)中不可缺少的一部分。盡管各種文化開始融合但是依然沒有阻礙文化的多樣性發(fā)展，表現(xiàn)出了新的不同的文化形態(tài)。

少數(shù)民族文化被其他文化同化，主要是漢族。這是少數(shù)民族在與漢族交往過程中不可避免的一個方面。少數(shù)民族在與漢族交往中是處于不利地位的。在民族交往中，不利的少數(shù)民族會慢慢放棄自己的生活方式與民族特色，跟隨其他民族。

漢族被少數(shù)民族同化。這樣的情形也是存在的，主要是在比較封閉落后的地區(qū)。少數(shù)民族聚居的地區(qū)，出于對其他民族文化的排斥心理不愿意與其他民族交流，在民族交流的歷史中，族際通婚的現(xiàn)象發(fā)生較晚較少。當其他民族進入，常駐這樣的地區(qū)時，跟隨其民族生活，養(yǎng)成了民族習慣，最后形成了這個民族所特有的民族心理。漢族被少數(shù)民族同化多是通過這樣的方式：一個漢族女人加入少數(shù)民族較為完整的地區(qū)，久而久之變成了他的民族。但是這樣的地區(qū)一般伴隨的是貧窮與落后。

少數(shù)民族之間的同化。這主要存在于少數(shù)民族的相互交往之中。各種少數(shù)民族經過長期的交往之后，相互的民族融合，或表現(xiàn)為甲民族特色，或表現(xiàn)為乙民族特征，其與原先本民族有所差距，產生了新的民族心理。這個過程自少數(shù)民族開始交流的時候就開始一直在持續(xù)。

2 保護民族文化的必要性

民族文化的多樣性是民族生活環(huán)境多樣性的表現(xiàn)。民族文化是在物質世界的基礎上創(chuàng)造和發(fā)展起來的，生態(tài)環(huán)境的不同，形成了不同的文化體系。然而文化不是被動的，它反過來影響著生態(tài)環(huán)境的改造。在最初文化的形成和時期，民族之間相對閉塞，相互之間沒有聯(lián)系和聯(lián)系很少，文化體系的構造主要是通過生態(tài)環(huán)境來作用的，相似的生態(tài)環(huán)境會有相似的文化類型。而當一種文化發(fā)展成熟時，其內部具有約束本民族的民族心理。可以說保護民族文化的多樣性是客觀世界的要求，保護民族的文化的多樣性對于環(huán)境保護提供了新的思考。

文化的多樣性是民族平等的基礎。無論什么樣的民族，不問其過去，不管其現(xiàn)在，都應該受到應有的尊重。每個民族都有選擇使用文字、語言的權利，都有認同的民族心理習慣傳播和傳承的權利，不應以一種自我認為是優(yōu)勢的文化模式強加在他民族的身上，破環(huán)他民族的傳承。現(xiàn)在，比較突出的表現(xiàn)是，少數(shù)民族進入學校后學習漢族的語言、文字、表達方式，漸漸丟失了自己的固有的文化。

但如今，我們的少數(shù)民族文化不同程度的受到了威脅。

物質形式的威脅。在少數(shù)民族與漢族的商品競爭中，少數(shù)民族處于劣勢，無奈之下，少數(shù)民族接受了漢族的商品，接受了那些先進民族的生活娛樂方式，久之，自己的文化內容被改變了。，文化的最小單位是在每一種文化互動過程中的，是體現(xiàn)在每一種物質形式中的。白族自歷史就是一個開放的民族，自“絲綢之路”開始就積極與其他民族進行交流，為使彼此交流方便，定三月三為共同交換商品的日子。如今，這項開放式的民俗活動保留和傳承下來，可是，我們遺憾的看到，在三月三街上看到了眾多非白族的商品，各種各樣的商品正使這個白族的傳統(tǒng)民間交流活動變成一個巨大了低廉商品產銷會。當然，筆者并沒有片面的認為一個民族的商品受到其他民族的威脅，其文化亦被破壞。

精神層次的影響。文化有三個層次：物質層、制度行為層和精神層。當一個文化被其他的文化影響時，首先在物質層發(fā)生作用，其次影響人們的行為習慣，最后到達其精層次，從而完成一種文化的改造和重塑。精神層次的改變標志著整個文化體系的變化，只是有些微細的地方可能不容易引起人們的關注。大理的古城里有很多的酒吧，那原本是外來人員經營的，其主要受眾是外地游客。在這里無法評價究竟是這種現(xiàn)代的休閑方式好還有具有民族特色的休閑活動好，但是這樣的生活方式逐漸改變，引起了對于白族文化的精神層次是否被改變的疑問。

3 社會機制對民族文化保護的重要性

對于民族文化的保護，很多做法都是從制度著手。筆者同意這樣的做法，認為不管是文化或是其他，形式的做法很重要，它雖然常得到治標不治本的罵名，但是在標本不能兼治的情況下，看中形式的這種重標的做法其重要作用不容忽視。如今可以提供有利證據(jù)的是日韓兩國對于保護本國文化的做法。日本自19世紀就有關于文化保護的法律，使得日本的傳統(tǒng)文化保護較好；韓國在1975年之后也制定了有關保護民族文化的法律，韓國文化也得到了很好的傳承。

我國現(xiàn)在采取四項措施保護民族文化：制定法律，用法律的手段保護少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化；設立保護少數(shù)民族文化的機構和設施，使少數(shù)民族文化的發(fā)展有一個重要的載體；培養(yǎng)人才，包括各種大學、藝術院校培養(yǎng)的從事少數(shù)民族文化研究的專門人才，也包括培養(yǎng)和使用對少數(shù)民族文化起傳承作用的民間專業(yè)人士；對那些瀕臨湮滅的少數(shù)民族文化進行搶救。

對于機制保護文化的措施還有一些考慮。提供了很好的外在條件是否就能很好的保護民族文化呢。機制畢竟有許多人為操作的東西，若是超出了人的想象與控制，機制的作用便很難發(fā)揮了。例如對于少數(shù)民族的教育是傳授較為發(fā)達的民族的語言與文字，還是繼承其自身的表達方式；對于少數(shù)民族的經濟發(fā)展是單向的傳播較為先進民族的科學成果，還是挖掘其自身的文化價值；而對于一種民族文化中落后阻礙發(fā)展的部分怎么對待，若根除是否會破壞這種文化體系，從而使文化發(fā)生改變。

文化的保護是一個系統(tǒng)問題，里面總會有我們想不到的細枝末節(jié)，總會不斷滋生發(fā)展出新的有意義的元素，也總會讓我們陷入保護與放任自流的兩難選擇之中，我相信這個問題值得我們不斷去思考與探索。

注釋

①黃開國,唐亦英.諸子百家興起的前奏――春秋時期的思想文化[M].成都:巴蜀書社,2004.2.

②關于“德”的起源，有原始社會說、殷商時期說和西周新創(chuàng)說，分見李玄伯的《中國古代社會新研》、斯維至的《說德》、段凌平的《試論殷商德的觀念》和郭沫若《青銅時代先秦天道觀之進展》；關于“德”的原始字義，有李玄伯、斯維至的圖騰說、王德培的行為說和郭沫若的道德說。

③李澤厚.新版中國古代思想史論[M].天津:天津社會科學院出版社,2008:294-295.

④侯外廬主編.中國思想通史（第1卷）[M].北京:人民出版社,1957.92.