孝字的文化內涵范文

導語：如何才能寫好一篇孝字的文化內涵，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

對于教學來說，識字教學理論匱乏，不是誤解就是簡單地識字，讓識字教學沒有生命力，變得生硬無味。教學生識字只是為了掌握一種工具，忽視學生的學習興趣和內在感悟。

對于學生而言，存在的問題是：1、識字方法單一，這些識字方法都是我們在平時的識字教學中經常使用的方法。如：“加一加”、“減一減”、編口訣等，乍看這些方法，似乎沒有什么不妥，然而仔細一分析，就能發現其中的不足：“加一加”“減一減…熟字記生字”這些方法容易造成“小和尚念經——有口無心”的現象，特別是一、二年級的學生，年齡小，對漢字的反映主要是對字形的直觀反映，雖然他口頭上能說這個字是由哪一個字和哪一個字加起來的，或者說哪一個字減去哪一個字是哪個字，然而可能一轉背就忘了這個字的讀音了。2、識字“回生”現象嚴重：主要原因是由于孩子們對漢字缺少意義上的理解所致。識字量的增加帶來了挑戰，在加大識字量之后，如果處理不當，就會產生“回生”現象以及錯別字增加等問題。

對于漢字來說，教學時大多時候局限于教材，即使能引入學生對生活的認識、體驗，也只是一些表面的、膚淺的東西，每一個漢字只是一個字而已。這樣的識字教學制約著學生情感、思維的發展，學生學習漢字不能進入自主能動的享受狀態。

語文課程標準對一、二年級的要求首先是“喜歡學習漢字，有主動識字的愿望”，“對學習漢字有濃厚的興趣，養成主動識字的習慣”，然后才提出識認要求。特級教師于漪也曾說：“教語文，必須站在文化的平臺上。漢語言文字記載著中華數千年的古老文化，它不是無生命的、僵硬的符號，而是蘊涵著中華民族獨特性格的精靈。”。因此，讓漢字深深地根植于學生的心靈，讓我們的孩子從心底里熱愛自己祖國的文字，這是識字教學應該承載的重要任務。

面對這些問題，我覺得學習漢字一定要掌握必要的方法：

象形分析法：主要針對象形字，先出示字的原始圖形，分析圖形與字義的聯系，再講解由圖到字的演變過程，然后綜合分析圖形、字形與字義三者之間的聯系。如學“鳥”字，在黑板上貼一張小鳥的圖畫，然后出示“鳥”的字形，學生通過觀察、比較得出了一撇是鳥頭上的羽毛，一點是鳥的眼睛，豎折折鉤是鳥挺起的胸膛，最后一橫是“鳥”的尾巴的結論，牢牢記住了生字。

會意解構法：先將字分解成幾個構件，了解各個構件的意義，再將這些構件的意義連綴起來理解字義。如我在教學“膊”一字時，先讓學生給這個字找朋友，“胳膊”、“赤膊”等等，學生講了許多，這時老師告訴學生：“你們找的朋友都非常正確，這‘膊’字呀是形聲字，‘尊’字表音，‘月’字表義。想想這里的‘月’字表示什么意思呢?”因為這個字的本意與現在孩子們腦海中理解的“月亮”的“月”意思幾乎沒有任何聯系，因此學生一般都猜不到，當他們的答案一次又一次被老師否定時，學生的求知興趣空前高漲，不用老師說要認真聽，他們的小耳朵都豎得直直的，當老師說這個“月”在古時候是表示身體的意思時，他們都睜大了眼睛，一幅不可思義的樣子，都覺得漢字實在太神奇了!接著再請學生回憶：我們學過的哪些漢字也是“月”字旁的，想想為什么這些字中有“月”字旁呢?學生們發言極其踴躍，爭相發表自己的看法。這時老師順勢引導：是啊，古人造字可不是隨心所欲的，只要你用心觀察，多多去想，你會發現里邊藏著許多學問呢!

家族字歸類法(形聲歸類法)：針對大量的形聲字，教學時可根據情況采用這種方法：

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關鍵詞： 《孝經》 孝教育 承繼

一、孝的內涵

孔安國在《古文孝經序》中講道：“自有天地人民以來，而孝道著矣。”可見孝的起源極早。據相關史料記載，孝源于母系社會時期，至西周時，孝便開始規范化、制度化了，并且成為了一種政治倫理，一種社會規范。后經以孔子為代表的儒家思想學派的推崇，孝的價值和內涵更加明確，從而形成了一系列的孝的行為標準。

孝的含義是什么？從文字結構上看，孝是由省寫的老與子倆部分組成的；甲骨文中的孝字是會意字，意思是小子挽著長著長長胡須的老人；《說文解字》寫道：“孝，子承老也。”《爾雅釋訓》則認為：“善事父母為孝。”孟子曰：“孝子之至，莫大于尊親。”簡單概括起來講孝的內涵便是“親親”，即要善待父母，子輩要對父輩敬愛侍奉，對有恩于自己的父母要敬要養。《小雅》中寫道：“哀哀父母生我劬勞，無父何怙，無母何恃？出則銜恤，入則靡至，父兮生我，母兮鞠我，捋我畜我，長我育我，顧我富我，出入腹我。”父母生養我，經受了許多痛苦，付出了許多心血，他們愛護我，教育我，而我想報答他們的恩德時，他們已不在人間。不難看出詩中深刻地表達了子欲養而親不在的哀思和憤怒。

以孔子為代表的儒家學派在肯定西周“親親，尊尊”的孝道思想上，對孝道作了進一步的論述，從而明確了孝修身齊家治天下的價值，提出了實施孝道的行為準則，使孝的內涵更加豐富。時至《孝經》《禮記》成書，儒家形成了完整的系統化的孝道倫理體系。

毋庸置疑，《孝經》是儒家學派孝倫理的系統化。此書分為十八章，在《開宗明義》第一章中就指出：“夫孝，德之本也，教之所有心生也。”在深刻地論述了孝的價值、意義作用的同時，也對人們的行為進行了要求與規范。從《天子章》到《庶人章》更是列出了對天子、諸侯、卿大夫、士、庶人這五種不同政治階層人實行孝道的具體準則，是謂“五孝”。《孝經》中對天子提出了較高的要求：“故天子至于庶人，孝無始終而患不及者，未之有也。”意思是說不管你是哪個階層的人，只要你愿意便能夠行孝，盡孝。孔子說能夠愛自己父母的人就不會厭惡別人的父母，能夠尊敬自己父母的人也不會怠慢別人的父母，以親愛恭敬的心情盡心盡力地侍奉雙親，將德行教化施之于黎民百姓，使天下百姓遵從效法，這便是天子的孝道，故在《尚書?甫刑》中講道：“一人有慶，兆民賴之。”在論及卿大夫的孝道時《詩經大雅》寫道要從早到晚晚勤勉不懈，專心侍奉天子，認為老百姓的孝道就是孝養父母。孔子則認為孝道猶如天上日月星辰的運作、地上萬物的自然生長，天經地義，孝乃是人類最根本的首要品行。是謂：“天地之性，人為貴，人之行，莫大于孝。”他在《紀孝行章》中更進一步地指出孝子侍奉雙親要敬，要能至其樂，使父母高興，親病則憂，喪則哀，祭則嚴，如果不孝就會受到刑罰，是謂：“五刑之屬三千而罪莫大于部孝也。”總之，《孝經》使人們知道了該怎么做，不該做什么，從而使孝的思想外化了形成了一系列的行為準則，此后出現的《女孝經》《酒孝經》《大農孝經》等書使得孝的規范更加具體化。

二、孝教育的推廣

黑格爾在談及孝文化時講道：“中國純粹建筑在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”可見以孝為核心的人倫道德是中國傳統文化的顯著特征。中國是一個教化的國家，這一點尤其顯現在中國政治與文化政策的相輔相成。孝歷經千年發展，這是與歷代統治者的大力提倡與效仿是分不開的。

（一）古代社會的孝教育

1.禮法的約束為孝推廣提供了更加廣闊的空間。

西周時期孝與宗法政治聯系緊密，認為只有對先祖和父兄的崇敬和孝順才有利于周王政權的鞏固，因此統治者把提倡孝悌作為強化政治和維持社會穩定的重要手段。春秋戰國時期，王室衰微，背親忘祖德現象時有發生，孔子為了進一步弘揚禮法，在西周孝德的基礎上，對孝的內涵系統化、思辨化，將孝從單純的家庭血緣的范圍擴大為一種社會道德，進而將孝納入禮法體系，此后孝一直受到國家禮法的維護。盡管秦朝崇尚法律，但也提倡孝道。據出土的《睡虎地秦墓簡封診式》記載：某家甲控告其子不孝，官府按其所告查辦，將其子斷足，遷蜀邊縣。魏晉時期法律規定“求留養親，昌哀求任”以強制力量鼓勵人們去盡孝。在北齊有“重罪十條”，其中第五條是“惡逆”，第八條是“不孝”，倘若犯了這不孝之罪，就是國公貴族也要嚴懲不貸。之后隋朝的開國皇律就效仿北齊的刑罰，并且把“重罪十條”改為“十惡”，將此作為封建立法重最基本、最主要的內容。而后各朝代的禮法中相繼延續了這一規章，是稱“十惡不赦”。孝由于受到統治階層的需要，被納入了國家禮法的體系，并以法律條文的形式規定了下來，這樣社會就接納了孝悌這一思想。

2.統治者以“孝言”“孝行”進行示范，進一步宣揚了孝的思想。

在論及古代君王天子的孝道時，《孝經》：“一人有慶，兆民賴之。”《詩經》說：“有覺德行，四國順之。”《孝經廣揚名章》寫道：“子曰：‘君子之事親孝，故忠可移于君。事兄弟，故順可移于長。居家理，故治可移于官，是以行成與內而名立于后世矣。’”因此懂得以孝治天下的歷代君王都不遺余力地推行孝，甚至親身厲行，爭做孝的典范。漢文帝是以孝仁即位，因以孝治天下而為世人稱贊。據民間相關史料記載，漢文帝在其母簿太后臥病在床的三年中，一直是“無晝無夜侍左右，無冬無夏奉高堂；未曾問病已斷腸，未曾進藥口先嘗”。在唐朝，唐玄宗更是親自為《孝經》作注。歷代天子的以孝行為典范的做法，對孝思想的傳播，對孝教育的推廣無疑起了巨大的作用。

3.在各朝代的選拔官員制度上也大力提倡孝。

隋唐以前，選官制度主要是察舉制和九品中正制，各個朝代的選拔標準雖不盡相同，但孝廉一直被視為其考試科目的重要內容。唐高祖時，設置童子科制度，“凡童子科，十歲以下能通一經及《孝經》《論語》卷誦十文，通者與官”。清雍正時期多次命舉忠孝節義。可見，孝在各個時期都占著舉足輕重的地位。地方上以孝出名的男子都可以由當地長官推薦并且擔任重要職務。西晉時期的李密學問出眾，孝名遠揚，晉武帝便召見他為官，但他卻寫下《陳情表》婉拒了圣意。天子能夠批準他的請求完全是感于他的孝，不難看出當時孝子的社會地位是很高的。

古語有云：“上有所好，下必有甚者。”在歷代統治者大肆宣揚孝行孝德時，各大家族有關孝的教育也盛行起來，這些孝的教育大多以鄉規民約的形式出現。如范仲淹所制定的《范式義莊規矩》，王守仁的鄉規，呂坤的《訓俗簡編》，等等。這些鄉約民約的主要內容大抵都是宣揚孝道孝行，重要的目的還是維護家族鄉里的穩定和發展。在民間也十分重視孝教育。人們所接受到的關于孝的教育都是以簡單的故事、歌謠、圖畫為主，如《二十四孝》、《勸孝歌》、《百孝經》、《柳枝詞思兒曲》等人們通俗易懂的書籍。此外，各種地方戲也是廣大老百姓喜聞樂見的形式，這些和孝行孝德有關的地方戲出現在街頭巷尾。至此，有關孝的思想便播散在中國的每個角落，成為了中國民眾的普遍意識和行為規范。

（二）古代學校和家庭

中國古代的學校教育旨在培養學而優則仕的人才。學校的教學內容與科舉選拔制度緊密相連。由于歷代統治者對孝行的大力提倡，孝的教育便貫穿于學校教育的各個階段。兒童進入到小學教育階段時，主要的學習內容是識字修身，但孝道是其進行倫理道德教化的最主要內容。蒙學教材重要是《三字經》、《百家姓》、《千字文》（即所謂的“詩三百”）和弟子規。這個階段教材大都是用簡單通俗的語言講述孝行孝德的故事，教育孩子懂得為人最基本的倫理道德，要懂得長幼有序，孝順父母，使得他們從小懂得孝悌。在入縣學、太學時，學生要學習儒家經典，學習圣人的孝德，深刻地體會孝的內涵與其價值所在。進入仕途考試時，《孝經》是必考科目。由此可見，學校的孝教育貫穿了學校教育的各個階段，孝的思想觀念深深地根植于人們的內心深處，形成了中國人特有的倫理文化。

同時，孝教育還體現在家庭教育之中。對古代的家庭教育而言，最主要的內容就是關于孝悌愛長的教育。顏之推在《生子孩提》以文中寫道：“師保固明孝仁禮儀，導習之矣。”林則徐寫信給自己的兒子時說：“須孝順奉母。”此外，古代的家庭教育尤為重視對女子的教育。它們的教育由兩部分構成，即女紅和孝悌教育。古人認為孝是女子的必備品德，女子必須恪守的道德準則。教育的內容大多源于故事，如《女誡》、《女孝經》、《女二十四孝》、《烈女傳》等。這些故事對女子灌輸男尊女卑、三從四德的思想，古人以女子被休為恥，所以在家庭教育中對女子侍奉公婆的教育尤為突出。

三、孝教育的承繼

綜上所述，我國古代對孝的教育是由社會、學校、家庭這三方共同協力完成的。歷經千年，孝的思想教化已深入人心，內化成了中華民族特有的倫理品格。然而事物總是具有兩面性的，關于孝的文化在自身的發展中也顯示出了其消極、糟粕的一面。

由于歷代統治者獎勵孝子，有的人就弄虛作假，把孝道作為沽名釣譽的工具，有的人雖然真心盡孝，卻措施不當，出現了種種愚昧的行為。根據史書記載，自陳藏器在其書《本草拾遺》中提到人肉能治病起，民間就興起了割股肉為自己父母治病之風。讓人不解的是這些荒唐的行為還不止一次地得到朝廷的嘉獎。如宋朝書籍中寫道：“上以孝取人，則勇者割股，怯者廬幕。”又如《二十四孝》中記載的“孟宗哭筍”、“王祥臥冰”、“郭巨埋兒”等故事。這些行為在一定程度上不但違反了人性，而且構成了犯罪。究其產生的根源，主要緣于統治者為維護自身階級地位將忠與孝單一的結合起來，曲解了忠孝的本義，從而麻痹了百姓的思想，致使社會上愚孝之風盛行。

傳統文化往往都是精髓與糟粕并存的，我們應該批判地繼承，汲取其合理的部分。在當代，孝文化和孝道逐漸被弱化，孝道缺失現象屢屢出現，這嚴重影響了青少年的思想道德發展，因此重提孝道，對青年一代進行教育具有一定的意義。具體體現在以下幾方面。

首先，孝教育人要愛惜自己的身體，珍愛自己的生命。《孝經?開宗明義章》指出：“身體發膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”古人認為身體是父母給的，保護自己的身體不受損傷就是踐行孝道的開始。孟子也說：“事，孰為大？事親為大。守，孰為大？守身為大。不失其身而能事親者，吾聞之矣，失其身而能事親者，吾未之聞……”這句話的意思是說：如果毀傷身體，自身殘疾，就不能盡到敬奉父母的責任，即使身體健全，但品行不端、名聲有損，也是不能盡到孝敬父母之責任的。可見全身是事親的前提，此外，很好地愛惜自己的身體也是為了不讓父母為我們操心，減少他們的精神負擔。

其次，學習孝文化能培養青年敬愛父母的意識，使得他們學會感恩。古語云：“孝子之事親也，有三道焉。生則養，沒則葬，畢則祭。”可見，贍養父母是孝的首要要求，但不是說只要贍養父母就是孝，孝更重要的是要敬愛父母。孔子在回答子夏問孝時說：“色難。有事弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾以為孝乎？”意思是孝順不但是奉養，而且要尊敬。

最后，學習孝文化能培養青年自強不息的精神。《孝經》云：“立身行道，揚名于后世，孝之終也。”要想成就一番事業，首先要立志，要為理想而不斷勤奮地學習各種知識和技能，事業上有所建樹才是孝的終極目標，不難看出學習孝文化也是踐行“剛健有力，自強不息”的中華民族文化精神的應然之意。

參考資料：

［1］中國孝古學會第一次年會論文集.文物出版社，1980.

［2］黑格爾.歷史哲學.上海人民出版社，1990：232.

［3］任海燕.孝的歷史演進及實踐表現.安徽文學，2007，（12）.

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關鍵詞：德孝文化；本土元素；文創產品

傳統文化是指文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的文化總稱，是各民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表現。世界各國、各民族都有自己的傳統文化。其內容當為歷代存在過的物質、制度和精神的文化實體和文化意識，其核心是作為精神產品的各種知識，其本質是傳播。

一、德孝文化背景及意義

在現在學術界，地域文化已然成為學者們的研究熱點，將地方傳統元素應用在當地文創產品的設計中，已成為勢不可擋的趨勢。德陽市位于成都平原東北部，背倚龍門山脈，有良好的旅游資源，是四川全域旅游發展試點，是著名的歷史文化名城，而孝泉鎮隸屬于德陽市，是一個擁有豐富歷史的古鎮，她以自身的獨特魅力，傳承精神，民俗特色，構建了獨具特色的豐富多彩的德孝地域文化。孝泉的獨造性、開放性、傳承性、全球性，是其他地區無法比擬的。近年來，孝泉旅游以特色資源為中心，以差異化發展為追求，雖“一門三孝”典故傳播迅速，享譽中外，但與火熱的故宮文化元素相比，德孝旅游資源在文創產品創作的運用上更多追尋傳統發展道路，體現為原汁原味、集約型發展模式，缺少創新意識，使消費者受眾面有所限制。經過深入調查研究發現，德孝周邊文創產品還未有系統的整合設計，其周邊文創設計因以“孝”為主線，糅合社會主義新時期的新觀念、新思想，如必須愛黨愛國愛集體，對父母孝敬，同鄰里團結和睦等元素。因此，基于鄉村文化振興驅動下，開啟對德孝周邊文創產品的設計進行研究探索［1］，需按照文創產品的設計思路并結合本土特色，開發出適合當地發展的產品設計，探尋文創對鄉村文化振興的重要性［2］。

二、德孝文化創意產品現狀

在鄉村文化振興驅動下，德孝周邊文化產品設計具有一定的商業價值與現實意義，在推動當地經濟發展的同時，融合民族文化內涵，傳播中華德孝精神。用產品與時代結合的方法推動游客購買力，對文化進行再創造，從而滿足消費者物質和精神需要的文創產品，增加地區居民經濟收入，實現鄉村振興［3］。在孝泉地區，安安、姜太公形象深入人心，這些主題文化元素經過不斷地融合、打造后，形成了小規模的當地文化體系。但針對年輕消費主力軍，當地人物IP設計缺乏新奇、卡通形象，較難吸引這類消費者，從而難以推動文創產品的銷售業績，打破傳統分銷模式。因此，形成高品質的當地文化藝術設計，抓中發展機遇，注重打造地方鄰姑泉、武圣宮、清真川菜等IP形象產品，是現在德孝周邊文創產業需要完成的歷史命題。

三、地域文化產品設計創新及應用

（一）設計創新

1.設計年輕化

旅游文創產品的設計，是地方特色文化傳播、傳遞的載體，也是區域旅游資源開發利用的主體。依托當地現有資源，挖掘內涵設計，是文創產品發展的必經之路。從故宮博物館的成功案例不難發現，設計出符合年輕人喜好的文創產品，運用線上+線下資源營銷，是現在文創產品的變革之路。從雍正的卡通形象再到故宮博物館的紀錄片拍攝，逐漸形成了一套完善、成熟的IP文創資源，通過對故宮本土特色文化元素的挖掘、再創造，設計出迎合年輕人購買欲的文創產品，是它成功的關鍵要素。相比故宮文創而言，德孝周邊旅游文創產品應結合當地歷史人物資源，提取年輕化設計理念，挖掘出符合消費者審美的形象要素，從不同層面、角度呈現并且弘揚中國傳統文化美德。如提取安安形象的具象化元素，加以生動漫畫插畫式的表達形式；可將“涌泉躍鯉”“安安送米”等故事進行扁平化處理，加工重塑，使其和商業化中的美食包裝相結合，通過活潑生動的形象，良好而又親民地展現德孝文化，深入表達中華精神。

2.設計實用化

只有設計者們將視覺美感與產品實用性相結合，才能突破現有文創產品的銷售瓶頸，拓寬市場規模。這要求設計者從當地民俗生活出發，注重產品多樣化功能，有意識地提高其使用率，才能刺激旅游者的購買欲。讓游客在當地觀光旅游的同時，成為消費者，發生購買行為。在發展旅游活動與購買行為之中，游客通常會考慮到是否方便攜帶，因此，設計者們應多親睞體積較小、觀賞性強且易于收納的精美包裝產品。如將德孝當地特色元素提取反映在麻餅、果汁牛肉、牛排火鍋等市井文化中的方言來進行文字設計，從文字中提煉本土特色文化元素，從而傳播德孝中華美德，對孝泉地區社會、經濟協同發展有著重大意義。

（二）文創旅游產品設計的應用

1.創新傳統產品造型

隨著物質生活水平的提高，消費者的審美也相應發生著變化，市場雖存在著各式各樣的傳統產品，但面對新業態、新趨勢的挑戰下，品牌想要創造出能引起消費者共鳴的獨特設計顯得尤為重要。漫畫、插圖是當代流行的趨勢，從青島嶗山卡通道士形象，到廣漢三星堆復古面具裝飾，都要求著德孝文創產品需轉化設計元素，將多個元素創意性結合擦出火花，形成視覺性的沖擊力。因此，尋求傳統產品造型的創新，設計者們急需扎根地方，領會當地文化本質，優化載體，賦予生動形象。

2.整合品牌文化跨界

如何將德孝文創產品推入市場，不僅要求政府對孝泉文旅小鎮的政策性扶持、打造，更需要通過合作、贊助等模式，拓展自身品牌價值，達成跨界合作，形成良性循環體。這不僅能充分整合雙方資源，更能充分體現疊加效應，提升旅游資源的知名度的同時，打造文旅印象，實現共贏局面。如花西子公司積極引入KOL線上平臺，與貴州苗族文化攜手，推出彩妝禮盒，實行限量發售，在銷售上業績顯著，在文旅市場上也推動了貴州旅游業的發展，傳播了中華苗族文化。使文創產品潮流化、經濟化，將傳統與現代相碰撞，為消費者提供生活感、話題感、新鮮感的革命性產品，使更多的旅游者知曉孝泉，感知德孝文化內涵，進而更進一步刺激產品消費，從而以文創產品為媒介，傳播中華德孝精神。

3.結合旅游文化資源

旅游資源是以目的地景區景點為窗口，以實體建筑、自然風光為載體，以地域文化為特色的物質總稱。加強對孝泉、德陽周邊的地域文化挖掘，從而鏈接德孝文化產品旅游資源開發，分析地方文化元素融入旅游產品設計的意義，探索產品設計創新的突破口；中國德孝城氣勢宏大，古樸、整潔的青磚瓦房，悠遠寧靜，為充分體現了當地文化的多容性，結合德陽德孝文化中的歷史典故、自然景觀、特色建筑、人物故事等元素進行實例分析，提出本土化旅游資源產品升級設計的途徑與方法。如，孝泉鎮需明確景區標示標牌系統，優化安安送米卡通形象，賦予語言文化景觀內涵，從而無形中傳遞文化形象，傳播德孝精神。

4.融合終端產業發展

長遠來看，如要推動孝泉地方旅游文創產品的研發工作，需構建完整的從設計到分銷的產業鏈，旅游主管部門應大量開發外包公司服務，規范產品量化指標，加強對可靠商家的供貨。注重提升服務意識，要求提升售后服務標準，解決消費者購買與商家經營的后顧之憂。結合線上資源，充分利用互聯網渠道，搭建網購分銷平臺，提升經濟效益，擴大德孝文化旅游資源的知名度和影響力，弘揚德孝精神文化。終端企業需抓住宣傳時機，推出限量文創產品或有代表元素圖形的日常生活用品。如借助孝泉每年傳統的“上九會”，期間現場熱鬧非凡，人流量較大。終端通過以此為契機，以三孝園改造工程為時機，大力傳播回族、漢族和睦相處下的孝泉本土旅游資源，從而助力于周邊文創產品的開發與生產，推動當地經濟發展，迎合新時代下的中華傳統美德主旋律。德孝文創產品設計的提出，不僅將生活變得有趣，也給逐漸被年輕人所遺忘的傳統文化賦予新的生命。德孝民俗文化的挖掘，將風俗與審美相結合，提煉以實用性、文化性和美觀性都不可缺少的文創產品，從而符合消費者的人文精神，滿足其欲望產生。在對德孝傳統元素的理解基礎上，加強對當地符號化的開發與轉化應用，使產品年輕化、生活化。通過合理地跨界設計，創新產品色彩搭配，從視覺上突破傳統設計，深化文化底蘊。只有這樣，才能設計出既有現代文化又有時代精神，同時又具有豐富的孝泉地方風格的文創產品。德孝文創產品只有基于本土文化的高度自信，才能帶動當地政治、經濟、社會和諧發展，實現鄉村振興，傳承中華傳統美德，實現精神富裕，從而推動中國美麗鄉村建設。

參考文獻：

［1］磨煉.基于旅游紀念品及相關文創產品的設計策略［J］.包裝工程，2016，37（16）：18-21.

［2］向勇.故宮文創：傳承優秀傳統文化的先鋒實驗［J］.人民論壇，2019（9）：124-126.

篇4

孝，善事父母也

傳統孝觀念，最初孝觀念。最初含義是指什么？考古發現“孝”字最初見于殷卜辭。商代金文中有一例用于人名，在博物館的青銅器上刻著“孝”的象形圖形，古文字學家釋為“孝”的篆體。因人老了，彎腰弓背、手拄拐杖、一副老態龍鐘的模樣。上老下子作服侍狀。《爾雅•釋訓》的“孝”解釋是“善事父母”。

中華民族講孝道已幾千年了，無論哪位文人、圣賢從各個角度解釋，當然有見仁見智的說法，從古到今，千言萬語，殊途同歸，所表達的一個意思：幼尊長。家庭的孝，是指贍養父母，衣、食、住、行、思想上照顧老人，盡人子之責。家庭外，家庭宗親長輩、外戚長者、還指社會上所有長輩。所以孝的內容不僅僅是家庭生活，實現長輩的愿望，還應力求上進、實現人生價值、最終報效民族和國家。孝道是民族傳統道德的一個重要范疇。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。幾千年沿襲的做人準則，也是中華文化的本源之一。

孝是仁愛的基石

上古先民們的生活，占有極重要的地位。信仰習俗包括祖先敬奉、禮儀、禍福觀等。在宗法社會里，祖輩有特殊的社會地位，以宗族血緣關系為紐帶的宗法制度，十分重視血統的傳延與繼承，把祖先作為宗族或家族血緣的象征，因而將祖先奉為神明。在殷周時代中國就形成了祖先崇拜的傳統，祖宗神被抬到了僅次于上帝神、社稷神的地位，年復一年地受到后代的祭奠。

在春秋戰亂并吞、臣弒君、子弒父、禮崩樂壞的時代，孔子把挽救天下作為已任。當時神鬼宗教占據了人們的思想，上至君王將相處理國家大事，下至黎民百姓解決日常瑣事，都援于鬼神。在孔子推行仁學思想的同時，看到了孝的重要性，也看到了孝是仁愛的基礎。魯迅先生有過一段議述：“孔丘先生確是偉大，生活在巫鬼勢力如此旺盛的時代，偏不肯隨俗談鬼神”。

周人以對孝慈有了教化和對祖先的追孝，提出了孝道的內涵和孝行贊揚，總之周人孝初是從祭祀祖先宗教情懷中發展而來的，所以孝觀念形成于周初、春秋，成熟于戰國。

孝是一種情懷

孝是一種情懷，也是一種德操，更是一種基本的人性表達。它是作為當事人對于遺傳的真誠接受，也是對遺傳繼續的一種自豪態度，也是對作為人的自我內心的發現。同樣，孝也是一種自然的本能。但是它也最為脆弱，因為孝更是一種天真和理想的本能。

在充滿自信和自強，以及自尊、自愛之后，孝被完全地表達。這是一種自我的肯定。因為肯定了自我，所以由此將固有的本能，天真盡情地展現于恩賜我們這種能力的父母和祖輩面前，以表達我們真切的感恩。

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中國傳統儒家文化在某種程度上而言是沿著“孝德”的邏輯而逐步展開的，尤其是在中國古代封建社會，歷代帝王均較為推崇孝德，“以孝治天下”是儒家文化的一個重要主張。儒家所提倡的一系列道德，構建的一套道德體系源遠流長，影響深遠，不光是對中國乃至對中國周邊鄰國一體的整個“儒家文化圈”的影響也是極為深刻的，其中儒家孝文化中所倡導的孝德更是整個儒家道德的一個核心。對于“孝”，中國古代諸多思想家尤其是儒家學派的學者們紛紛從各自不同的角度進行了相關詮釋。《論語•為政》記載：孟懿子問孝。子曰：“無違（不違禮）。”那么，什么是無違呢?子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”（《論語•為政》）。由此可見，孔子對孝有兩個標準，即對老人生前的無違和死后的無違。在孟子看來，“孝”主要指的是“其父兄，出以事其長上”。也就是說遵循孝德，就是要讓青壯年利用閑暇之日接受孝悌忠信的道德教育，在家里服侍父兄，在社會上事奉上司。東漢的許慎在其曠世著作《說文解字》中對“孝”是這樣解釋的：“善事父母者。從老省，從子。子承老也。”此外，《爾雅•釋義》中對于“孝”的釋義是“善父母為孝”。這也就是說，所謂孝，那就是要善待自己的父母雙親，以一種善的態度去對待自己的父母，同時在某種物質層面而言就是要將好的東西侍奉給自己的父母。

由此可見，對于“孝”的釋義，諸多名人志士均對其進行了一定的解讀，提出了他們各自的見解，尤其是以儒家學派的釋義較為深刻，更具代表性。儒家文化中的“孝”在具體釋義上，盡管看似紛繁復雜，但通過對其進行精心的梳理、歸納與概括：儒家孝文化中“孝”的基本內涵集中體現在兩個較為宏觀的層面也，也即是表現在物質層面中的“贍養父母”、“愛惜自己的身體”、“傳宗接代”等；表現在精神層面則是“敬愛父母”、“揚名顯親”、“葬祭以禮”。其中，在儒家孝文化看來，上述物質層面的孝與精神層面的孝兩者是辯證統一的，共同構成了儒家孝文化中的精華。具體而論，在物質層面遵循孝德，第一就是要“贍養父母”。孔子及孟子均認為，孝的首義那就是作為子女要侍奉自己的父母，盡量滿足父母日常吃穿等基本需求，奉養是孝德的一個重要核心。其二，作為子女，務必要做到“愛惜自己的身體”，這也是儒家孝德中的一條較為重要的原則。“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”（《孝經•開宗明義》）。“儒家認為，子女的身體發膚屬于父母的遺體，不能使之受到毀壞和傷害。”

再者就是“傳宗接代”也就是說儒家孝文化比較注重子女承孝道而繁衍后代的職責。“不孝有三，無后為大”（《離婁章句上》）。在儒家看來，子女盡孝有一條重要的職責那就是要繁衍后代，如果未能完成這條職責，讓父母的血脈中斷，那就是一種大不孝。對于精神層面的“孝”而言，首先就是要“敬愛父母”，所謂“敬愛父母”，在孔子看來，“生，事之以禮”絕不僅僅是應付差事和對老人物質生活的關心和滿足，更是要發自內心、關心和滿足老人的精神生活，在精神層面真正做到敬愛父母、關心父母、孝順父母。第二，作為子女，也不能安于現狀而碌碌無為，要積極在事業上尋求發展與進步，做到“揚名顯親”。“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也”（《孝經•開宗明義》）。此處所言的“立身”，其實質上“不僅僅是為了自身，而是為了創一番功德業績，以顯父母之榮耀，光宗耀祖，其價值仍歸于‘孝’”。[3]第三，在精神層面盡孝還體現在“葬祭以禮”。也即當父母去世時，作為子女要按照一定的禮節來安葬，而且要根據相關習俗與禮節進行祭祀等。

二、儒家孝文化對大學生德育的重要價值

通過對儒家孝文化基本內涵的深度挖掘與初步分析，不難發現，儒家孝文化博大精深，內涵豐富，澤被長遠。在當前形勢下，作為高校大學生德育工作者，不僅需要深入分析與認識儒家孝文化的基本內涵，更為重要的是要注重提煉儒家孝文化的精髓，探索出一套行之有效的方式方法，將儒家孝文化的弘揚與發展同大學生德育工作緊密結合，注重發揮儒家孝文化對大學生德育的重要價值。具體而言，儒家孝文化對大學生德育的重要價值主要是體現在以下幾個方面：

1、儒家孝文化有助于增強大學生的責任與擔當意識責任與擔當，歷來是中華文化傳統中所備受推崇的，也是各個時代對廣大青年的殷切寄托與深度期盼。責任與擔當內容豐富，語義深遠，有包括對人類的責任、對世界的責任，對民族與國家的責任，對社會的責任，對家庭的責任，對自己的責任等等，擔當亦如此。而儒家孝文化中所指的責任與擔當主要是對家庭負責、對父母負責、對自己負責。例如古代傳統儒家文化提倡的“詩書繼世長”“非耕即讀”等等重在教育子女要努力奮斗，通過自己的努力經營好自己的家庭，對家庭負責。對父母負責，則強調不但要讓父母能夠較為舒適地養老、主動贍養父母之外，還要讓父母心境安寧，盡量減少父母對自己的操心，如古人云，“父母在，不遠游”也是一種對父母負責的體現。而對自己的身體負責正如所提到的“身體發膚，受之于父母，不可毀傷”，說明作為子女要珍惜自己的身體，對自己的身體負責。當代在校大學生，尤其是部分獨生子女等由于父母長期的嬌寵，他們中的少部分人或多或少的存在對家庭責任淡薄，缺乏責任與擔當意識；對父母更是缺乏一定的責任，很少能夠做到為父母分憂，而對于自身更是放任自流，癡迷網游、熬夜等現象較為嚴重。大學生責任與擔當意識的實然狀態與應然狀態存在一定的差距，這也是大學德育工作的一個重點與難點。而儒家文化中的孝文化的引入則剛好有效解決這一難題，通過儒家孝文化中相關責任意識的熏染，可以逐步幫助大學生樹立責任與擔當意識。同時，通過德育工作者的正確引導與幫助，大學生對儒家孝文化中的家庭責任、對父母的責任、對自身的責任可以進一步升華與轉化為對國家與民族的責任以及對社會的責任等，從而促使大學生真正、全面地增強責任與擔當意識。

2、儒家孝文化有助于培養大學生的感恩意識儒家孝文化中蘊含著濃郁的感恩意蘊。孝與感恩是中國儒家文化的優良基因，可謂是中國人品德形成的基礎。儒家孝文化十分推崇“報答父母養育之恩”、“推恩及人”等，如上文所論述的，子女對父母物質上的奉養及其他生活上的滿足與給養等均是從物質層面對父母養育之恩的一種報答；對父母的敬愛與陪伴，對父母逝世后的“送終”“守靈”以及根據相關習俗，運用一定的禮節進行祭祀等則是通過一種精神上的方式來表達對父母養育之恩的感激與回饋。當前，隨著社會轉型步伐的加劇，各種思潮不斷涌現，其中有些不良思想開始往大學生群體滲透，少數大學生由于放松警惕抑或是自身分辨素質還不夠成熟，往往被一些不良思想所蠱惑。近年來，隨著教育工作者對感恩教育的重視力度不斷加強，不少大學生的感恩意識有了一定程度上的提升，對感恩的理解有了一定的認識，相當一部分大學生也能夠在日常生活中將感恩意識付諸于具體的實踐活動上。但是根據有相關調查顯示“大學生的感恩意識水平存在顯著的性別差異，在對父母和親朋好友的感恩意識、對涉及感恩行為的感恩意識、對自然的賜予和生活中細微的美好的感恩意識水平還有待提高。”[4]近年來，大學生感恩意識淡漠而被社會新聞所報道的事件屢見不鮮，誠然，其中有一定的媒體炒作意味，但不可否認的是少數大學生的感恩教育亟待加強。而儒家孝文化這塊德育“土壤”里恰好擁有感恩的“沃土”。將儒家孝文化中所蘊含的感恩意識，運用到對大學生德育工作中，不僅能夠幫助大學生認識與理解感恩，樹立感恩意識，最終將感恩自覺的運用于實踐生活中。在儒家孝文化中，認識感恩、樹立感恩、踐行感恩三者之間是一個有機的統一體。

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一年一度的清明節和公祭中華始祖黃帝典禮，是中國政府和海內外華人共同關注的大事，具有豐厚的歷史文化內涵，我們可以從中提煉出一條由五個環節構成的“文化鏈”：清明祭祖、禮儀模式、感恩精神、仁孝倫理和敬畏天地。

在清明祭祖的禮儀模式中，包蘊著強烈的感恩精神。在社會生活中，“恩”有不同來源，“恩”義涵蓋廣泛，指有益于人類或個體生命成長的種種恩惠或恩澤；而“感恩”則是對恩澤及其源頭的尊崇、感激和報答，有多種表現方式。感恩精神，屬于人的情感世界，它深層地反映著人們知恩圖報、“報本反始”、“慎終追遠”的文化理念，并涉及人生觀、價值觀乃至宇宙觀。

一般而言，中國歷史上有三種常見的感恩形態，隨著感恩主體的擴大(從家族、宗族到民族)，感恩對象也有所改變。

第一種感恩形態是家族的，感恩對象是父母及其上輩直系祖先。《周禮》有“三族”之說，指由三代直系親屬構成的家族。在家族感恩形態中，主要內涵是對生身父母的感恩。人的生命來自父母，對父母生養之恩的報答，作為人子要經由“孝德”、“孝行”來體現。早在西周以前便有父義、母慈、兄友、弟恭、子孝等“五教”之說。至西周，更形成了以孝為五教之首的觀念。孝的實質，是對父義、母慈施以恩報的情感和行為。對父母生前的孝敬或孝養，還延續至父母死后的祭享，也就是以喪祭之禮所表達的對亡父母的追孝。

第二種感恩形態是宗族的，感恩對象是宗族的祖先。由于父母來自祖先，故西周時期的孝行不限于親子之間，還上溯至更早的父系祖先。無論家族感恩還是宗族感恩，都離不開必要的禮儀亦即喪祭之禮。所有這些，都是實現恩報和孝道的重要形式。家族感恩和宗族感恩的社會作用，是“報本反始”、“慎終追遠”。古人還從家族倫理的孝親和宗族倫理的孝祖中引申出貴老、孝老的觀念。(參見《禮記?祭義》、《荀子?大略》)

第三種感恩形態是民族的，感恩對象是中華民族的共同始祖。從古代延續至今的黃帝公祭大典，就是民族感恩的主要表現形式，也是海內外華人尊祖情深的集中表現。中華民族公祭黃帝典禮是宗族祭禮的進一步擴大，它作為民族感恩的主要表現形式發揮著極為重要的社會作用。于每年清明節舉行公祭黃帝典禮，使分布在世界各國、各地的華人有機會來陜西黃帝陵認祖歸宗，從而增進海內外華人之間的感情交流，有利于中華民族凝聚力的整合與加強。這種民族感恩活動的實質，仍然是“報本反始”、“慎終追遠”。

在古人感恩和孝道的實踐中，逐漸凝結成具有普遍意義的仁、孝倫理觀念。早在西周，“孝”作為首要的倫理原則便已形成，這時作為德之本的孝是仁的特殊體現。經歷了西周孝德和孝行的長期實踐，并經由孔子的總結，對孝加以發展，為儒家提煉出“仁”這一核心價值觀念。

二、張載對儒家感恩精神和仁孝倫理的總結及其意義

儒家感恩精神是情、理交融的，它把豐富的情感和深刻的哲理熔為一爐。對于由感恩精神生發出來的仁孝倫理，歷代都有儒者進行理論總結。在宋儒中，理學開創者、關學宗師張載(字子厚，學者稱橫渠先生，1020―1077年)對民族感恩和仁孝倫理的闡發別開生面，最具深意，故這里僅以張載的總結為例，詮釋其特色和現代意義。下面，從三個方面對張載的理論總結及其意義略加闡述。

第一，對道統理論的總結及其意義。宋學家幾乎無不關注道統理論。道統論是關于“道”的思想內涵和“道”的傳授譜系的理論。有張載弟子誤以為乃師繼承的只是以堯、舜、孔、孟為代表的道統(《正蒙》范育序，《張載集》，第5頁)，其實張載并不同意“語道斷自仲尼”，認為：“仲尼以前更有古可稽，雖文字不能傳，然義理不滅，則須有此言語，不到得絕。”(《經學理窟?義理》，第278頁)張載遠探道統之源，提出：“‘作者七人’，伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯，制法興王之道，非有述于人者也。”(《正蒙?作者篇》，第37頁)“作者七人”，語出《論語?憲問篇》。張載借用此語，匠心獨運地梳理出他心目中的道統譜系。歷史上的儒家學者少有人重視堯、舜之前的道統傳承，而張載卻認定伏羲、神農、黃帝是“制法興王之道”的開創者。由此可知，張載眼中的道統內涵是包括儒家文化在內的整個華夏文化的優秀傳統，這也是對中國歷史正統觀念的深刻總結。這就不僅擴大了中華民族的文化認同范圍，而且為民族感恩重要表現形式的公祭中華民族共同始祖黃帝典禮的持續化和制度化，增添了非常重要的歷史文化根據。

第二，對仁孝倫理的總結及其意義。張載的千古名篇《西銘》總結了從上古感恩精神中生發出來的仁孝倫理觀念，被后人稱為“新《孝經》”。《西銘》開篇便提出：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。”據此，可把《西銘》的主旨概括為：基于宇宙根源的仁孝倫理原則。所謂基于宇宙根源，也就是基于“父子之道”(參見王弼注、孔穎達疏《周易正義》)。這里的“父”，既包括人子之父，也包括被張載稱為“乾坤”或“天地”的大父母，即宇宙萬物的創生根源；這里的“子”，指宇宙間一切人或物；這里的“道”，則指基于宇宙根源的萬物生成原理。按照《西銘》的義理內涵及思路脈絡，可以把宇宙間一切關系歸納為兩個層次：一是宇宙間以縱向的上下關系為特征的“父子”關系結構，二是宇宙間以橫向的平行關系為特征的“民胞”、“物與”關系結構。這兩個層次的關系，是《西銘》主旨據以展現的基本結構。

張載仁孝觀的突出特征是強調“推本”和“報本”，他指出：“物豈有無本而生者?”(《禮記說》輯本)據此，張載認為儒家的報本觀應當是：“禮別異，不忘本，而后能推本。”(同上)“推本”內涵的漸次展開，包括上述以縱向上下關系為特征的、由近至遠的“父子”關系結構的三個方面，這就是：近親與子、遠祖與子、天地(大父母)與子(所有的人和物)。在推本的基礎上，張載非常重視“仁人孝子”觀念(《正蒙?誠明》，第21頁)，不僅提出了“報本”的倫理實踐要求，即：孝親、祭祖和事天等；而且，還提出了“平等”的倫理實踐要求，即：“民胞”、“物與”、以及“尊高年”和“慈孤幼”等。張載的宇宙根源理論，既給感恩和仁孝倫理提供了哲學宇宙論根據，也具有超越家族和宗族限域的人類普遍意義，把感恩精神擴大為對宇宙自然的敬畏，使感恩與敬畏相交織。

第三，對敬畏天地的總結及其意義。古人在對感恩的深層思考中，非常重視“終極關懷”這一超越向度。所謂“終極關懷”，是人們精神世界中的超越層面，一般指對宇宙實在和價值實在的關注、尊崇和敬畏，以此作為自己安身立命的根基。從終極意義上看，古人相信人來自于“天”，故《詩經》有“天生丞民”之說，天或天地是人的生命的大本亦即終極根源，這是儒家的一個重要信念。張載秉承這一信念，故《西銘》開篇就提出乾父坤母的觀念。張載還依據孟子“知心”“存心”、“知性”、“知天”、“事天”的思想，其《西銘》的仁孝觀首先強調的是對天地大父母的孝。張載認為，“成就己身”而對己有“恩”的，不僅有生身“父母”，而且還有“天地”(《禮記說》輯本)。故他主張，“天則是萬物之祖，故祭天。”(同上)古代完整的祭祀禮儀，并非僅講喪祭之禮，而是既有追祀亡父母之“嘗”，也有祭天之“稀”。

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《紅豆弟子規》吸收了我國古代《弟子規》的優秀精華內容，集納了紅豆集團的先進企業文化，凝聚了現代社會的文明成果。全文采用三字句，共96句、288字，內容豐富，寓意深刻，瑯瑯上口，易于誦讀。

弘揚傳統優秀文化方面的內容有：“孝父母，尊師長；忠而孝，本不忘，重情義，友四方；和為貴，道為上，胸寬廣，肯謙讓；學泰伯，三讓王，德至高，世敬仰”，“凡出言 ，誠為先，言必行，諾千金；善多行，惡莫為，恩須報，怨要拋”等等。

反映紅豆集團企業文化部分的有：“創事業，須實干，勤鉆研，莫空談；愛崗位，守本分，盡職責，顯忠誠；學無盡，與時進，求卓越，當標兵；善創新，敢爭先，創績效 比貢獻”，“扶危困，盡責任，幫弱勢 共富裕；人同心，廠同向，緊跟黨產業康；發展強，基業壯；形象好，百年旺”等等。

體現現代社會文人關懷和文明要求的內容有：“正儀表，端舉止，讀好書，拜良師；身心健，萬事寧，無欲剛，虧亦福；有煩惱，及時了，遇糾紛，讓三分；手莫伸，心莫貪，遵法紀 一生安。黃賭毒，要遠離。家國事，皆關己，順大勢，得先機；節儉榮，浪費恥，保生態，惠萬代”等等。

《弟子規》為清朝康熙年間秀才李毓秀所作，其內容依據《論語》“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文”的文義編纂而成，講述了為人子弟在家、出外、待人接物、求學應有的禮儀與規范，特別講求家庭教育與生活教育，全文共332句996字，至今在海內外仍廣受推崇。

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今年以來，區教體局充分發揮部門職能，以加強師德、學生品德為重點，以創建文明校園、爭做文明師生為切入點，以激發內部活力、提升工作執行力為突破口，扎實推進“四德”工程建設，促進了全區教體事業健康發展。

科學管理，提高德育工作實效

工作中，區教體局牢固樹立“育人為本、德育為先”的理念，緊緊圍繞育人先育德、成材先成人的德育工作基本思路，明確德育工作要求，強化過程管理，促進全區德育工作的開展。

按照目標具體化、內容系統化、方法科學化、途徑協調化、評價多元化、管理全員化的基本思路，區教體局將全區各學校開展的德育工作進一步歸納、提煉，形成富有學校特色的德育工作模式。組織學校將面向全體學生且有一定經驗的學生德育工作進行總結和提煉，作為德育品牌予以認定。目前，我區已有市級德育品牌10個。德育品牌的形成和發展，不僅帶動了本校特色工作的開展，也為全區德育體系建設、特色工作開展積累了經驗。

突出重點，營造“四德”建設良好氛圍

深入挖掘孝文化內涵，在科學準確定位的基礎上，提煉具有個性特色的辦學理念和培養目標。立足“孝文化”特色，發揮學校傳承文化、培育人才的職能，努力提升學校競爭力，創造性地開展工作。確立以“發揮地域文化特色，推進學校素質教育”特色管理目標，進一步挖掘“孝文化”內涵，成立“孝文化社團”，組織編撰《顏山孝水》、《孝水流韻》、《孝鄉風情錄》等鄉土教材作為學校的校本課程。通過讓學生感知孝文化、感悟孝德、實踐孝行，培養學生愛家人、愛他人、愛家鄉的高尚品德。

__中心學校、中心路小學、藝術學校在教室樹起一面面弘揚孝文化的“孝德墻”。內容有__孝婦顏文姜的故事、傳統的《二十四孝故事》、偉人孝親的故事、《弟子規》中的《入則孝》、《孝敬父母三字經》等，不僅為學校增添了一道道亮麗的風景線，而且成為學校德育教育的好教材，帶動了全校師生用實際行動弘揚“孝”文化。

充分發揮課堂主渠道作用，深入挖掘國家課程中蘊藏的德育內容。在教學中，有意識地進行德育滲透，擴大德育影響。按照德育體系建設的要求，將“四德”工程內容納入志愿服務、社會實踐、演講比賽等主題實踐活動。宣傳表彰先進，發揮典型模范引領作用。

德育雙馨，加強教師隊伍建設

認真落實《中小學教師職業道德規范》和教師“十不準”要求，倡導“學為人師，行為世范”的師德準則。不斷健全完善師德行風評價監督機制，嚴格落實淄博市中小學教師職業道德考核辦法，增強教師“教書育人、管理育人、服務育人”的責任感和使命感。

組織教師簽訂師德承諾書，將履行承諾的效果作為師德考核的重要依據，置于家長和社會的監督之下，以規范教師教育教學行為，弘揚教育正氣。進一步提高教育水平，讓教師不但要做學科教學的行家里手，也要成為全面育人的內行，增強教師的育人意識和能力，促進教師教育教學水平的提高。

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一、美化校園，夯實校園文化的物質基礎，提升有形文化的品位

一所好的學校，一定有一個溫馨、優美、和諧的學習生活環境。它能為師生的發展提供較為完善的物質基礎。長壽鎮小學是一所農村小學，十多年來，學校由小變大，由弱變強，由破變為鐘祥市首屈一指的農村小學，就是因為學校秉著"讓每一塊墻壁都會說話，讓每一棵花草都能傳情，讓每一幅圖畫都能會意"的環境育人理念。根據農村小學的實際情況，近幾年來先后爭取政府投資400多萬元美化了校園環境。2007年興建了逸夫教學樓，2008年由教師積資修建了教師宿舍樓，2009年重建了學生食堂，2012年興建了學生公寓，至此，學校教學和生活用房基本到位。2011年，為每班配備了電子白板，每位教師都能利用課件上課，學生們在課堂上隨時都可以從網上瀏覽相關學習知識，不僅僅局限于在遠程教育室的學習，真正實現了現代化教育手段的普及。2012年9月，學校對教學樓和平房教室進行了全面裝修和維修。更換了門窗和黑板，每間教室配備了圖書柜，孩子們將自己喜愛的圖書收集放在柜中，供大家一起閱讀。教室里每個角落還有孩子們自發捐贈的花草，不僅提升了校園環境的品味，更增添了濃厚的學習氛圍。

二、以人為本，構筑校園文化的精神大廈，凸現校園文化的靈魂

當前，不少的學校盲目追求校園文化布置，認為墻面花了，名人名言多了，校園文化就建設好了，更有學校不顧本校實際，盲目照搬他校的文化布置，結果是學生不愿看，沒有起到應有的教育效果。因此，對校園文化的理解不能只停留在校園環境的建設上，而應走出誤區，擺正位置，在長期的校園文化建設中構筑起自己獨有的"魂"--學校精神。名人名言濃縮了先賢對人生的感悟，閃耀著崇高理想、高尚情操的光芒，對學生的成長具有很大的教育激勵作用。但只有貼近實際、貼近生活、貼近學生的名家名言才能與學生產生情感共鳴，才能從中汲取成長的動力。

對此，長壽小學摒棄校園文化布置的花哨與浮華，本著校園文化要與校園環境和諧相映，與師生精神面貌協調一致，與德育主題相輔相成，與校風學風渾然一體的原則，精心設計每一處的文化景點。緊緊圍繞"弘揚孝老愛親美德，打造生態文明校園"的特色德育主題，以"感悟名人，讓童年更精彩"為主旨，組織學生開展尋訪名人足跡的演講，征集"凡人哲語"，讓學生走近名家名言，去領悟什么是"博愛"，什么是"誠信"，什么是"自強不息"。有針對性地將"尊老愛幼、團結奮進、文明向上、和諧融洽"校園精神融入到校園文化布置中去。從班級文化、運動文化、餐廳文化、寢室文化、走道文化到樹林文化、花園文化、功能室文化等，對每一塊文化內容都精心設計，合理安排，形成了濃厚的立體式校園文化。大到文化長廊、房屋側墻，小到一句警示語、一個字，從文字到構圖，從材質到安裝效果，均突現出長壽小學獨有的校園文化特色。如餐廳文化充分體現孝老愛親傳統美德中節約糧食、感恩他人，規范就餐、合理膳食、營養搭配等健康、合理、科學的餐飲文化理念。寢室文化處處彰顯著謙和忍讓、團結友愛、孝老愛親的傳統美德。通過生態文明校園、文明高雅的學生的輻射作用，提高全體師生的道德素養。

三、腳踏實地，豐富校園文化的活動內容，厚積特色文化的精華

長壽小學一直推崇"書墨飄香陪伴童心"的閱讀文化，因為閱讀最大的理由就是擺脫平庸，閱讀文化在潛移默化中實現對學生情感、態度和價值觀的引領。學校在每年九月份設立讀書節，激發學生對讀書的熱情；購買新書，建立班級圖書角，充實閱讀資源；開設每周一節的自由閱讀課，提供相對集中的閱讀時間；校園廣播站、黑板報開辟讀書專欄，推薦好書，征集讀書金點子，朗誦比賽......利用一切手段引導師生投身于讀書，鐘情于讀書。閱讀文化賦于了校園精神生活以豐富的內涵和生命的活力。

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關鍵詞：孝道；審美文化；現實關懷

孝道文化源遠流長，數千年來一直影響著整個華夏民族，是中國傳統審美文化中不可缺少的一部分。中國人把孝視為立身之本，安國之基。“孝”字最初見于殷商卜辭。在甲骨文中,孝字的上部是個老人,彎腰弓背,而孝字的下部是個孩子,伸出雙手,托著老人,作服侍狀。《說文解字》對孝作了生動而準確的解釋是，“孝,善事父母者,從老省、從子、子承老也”,善事父母就是在物質上奉養父母。由此可知，孝是一個具有審美文化屬性的概念，它體現的是父母與子女之間的和諧相處，符合人類對真善美的追求。

一、漢代孝道審美文化的歷史演進

漢代孝道文化不是一蹴而就的，它有一個漫長的發展過程。孝道觀念萌芽于父系氏族社會，伴隨著父系制家庭的出現以及對父子關系的明確而產生。到了周代，封建制度確立，宗族制度隨之產生，因此出現了五倫觀念：君臣，父子，夫婦，兄弟，朋友。孝道觀得以作為一種倫理觀念正式形成。周朝統治者很注重孝道，主張在家孝順父母，在朝廷忠于君王。《禮記.坊記》中載：“修宗廟，敬祀事，使民追孝也。”春秋戰國時期，以血緣為紐帶的家庭關系確立起來，“父慈子孝，兄愛弟敬”遂成為一種無形的規則。百家爭鳴帶來了思想的革命，儒家文化的創始人孔子建立了以人為核心的哲學體系，并將孝作為“仁”之本，對其進行大力宣揚。孔子十分重視母女之間的關系強調要尊重父母，孝敬父母，在父母跟前敬孝，強調“父母在，不遠游，游必有方”。儒家經典《孝經》是孝文化的典范之作。到了漢代，董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的思想被漢武帝采納，孝道文化開始登上政治舞臺。“孝廉”成為漢代選拔官員的重要準則，為廣大學子僻出一條入仕之道。漢代是中國歷史上最重視孝道的一個朝代，自漢惠帝以后的漢代皇以“孝”為謚號，如孝文帝，孝武帝等。《孝經》在漢代特別受人重視，孝道觀在漢代大興，成為人們自覺遵守的倫理道德。漢代孝道文化雖然從目的上來講是一種政治手段，但它的內核卻具有審美屬性，它引導人們積極向善，有利于建構和諧的人際關系。它將百姓緊緊團結在統治者的身邊，也體現出了漢代的大美氣象。

二、漢代孝道審美文化的利弊

漢代孝道文化作為一種傳統審美文化，它既有反映歷史進步性的一面，也不可避免地存在滯后性的一面，所以我們要用辯證的眼光來看待。

1.漢代孝道審美文化的利處

漢代孝道文化在定程度上可以引導人們孝敬父母，尊重兄長，構建和諧社會等。這是它有利的一面。漢文帝是歷史上非常賢明的皇帝，漢代歷史上著名的“文景之治”，就是從他開始的。漢文帝不但治國有方，而且他還是一個有名的大孝子。他十分尊敬自己的母親，并且堅持以仁孝治理天下。文帝平日里很忙，要處理各種事情，但即使這樣，他都每天向母親請安，一有空就陪伴在母親左右。后來他的母親病倒了，文帝請來最好的醫生診治。他常常在完成公務后，親自去母親寢宮，長時間的守護在母親床前。看到母親憔悴的面容，文帝更是食不甘味，夜不能眠。他親自為母親端水送藥，一心想著讓母親盡快好起來。就這樣，漢文帝身為一國之君，將母親侍奉了整整三年，在三年時間里，他很少寬衣解帶，生怕母親突然呼喚時，不能在第一時間趕到母親身邊。為了更好地照顧母親，漢文帝還學習醫學知識，所用湯藥的藥效、劑量，都牢記于心母親每次服藥前，文帝必會親自先嘗，才放心地端給母親。后來，人們為了紀念漢文帝的治國之道，宣揚他的仁義和孝道，將其列為二十四孝當中的第二孝。

2.漢代孝道審美文化的滯后性

漢代孝道文化雖然在加強個人修養，維護家庭和睦和社會穩定方面發揮了巨大的作用，但是它的弊端也是很明顯的。漢代孝道在一定程度上呈現出扭曲之勢。漢代的孝文化片面的強調子女對父母的孝，而不提父母對子女的慈。在《孔雀東南飛》中，劉蘭芝和焦仲卿的個性自由受到極大的限制，主動權被抹殺。他們夫婦情投意合，生活幸福，但焦母卻全然不顧二人的感情，將沒有任何過錯的兒媳婦趕回娘家，無情的剝奪了兩人的婚姻自由，而且為了傳宗接代還要為兒子介紹東家賢女羅敷。劉蘭芝的哥哥為了家族利益，不考慮蘭芝的想法，就逼著蘭芝嫁給太守之子。雙方家長的專制行為最終釀成了劉蘭芝和焦仲卿殉情的慘劇。在文中，焦母有絕對的權力，可以任意對待兒媳，而兒媳卻不能反抗。勤勞的蘭芝被婆婆冠以為“此婦無禮節，舉動自專由”的惡名。蘭芝面對這種不公平的待遇，也只能忍受被遣回家的悲劇命運。《孔雀東南飛》深刻的揭示了畸形婆媳關系的罪惡。

三、漢代孝道審美文化的現實關懷

反觀漢代的孝道文化，從本質上說還是為了面向現在，面向未來。進入20世紀以后，隨著經濟與科技的滲透，文化的內涵與外延在不斷擴大，呈現出多元化的態勢，它成了描述文化總體性的一個重要概念，更加貼近人們的日常生活。在當代社會，它呈現出了一種五光十色，生動直觀，視聽兼備的藝術文化形態。在當代社會，它代表了一種五光十色，生動直觀，視聽兼備的藝術文化形態，具有感性化，形式化，消費性等特征，這不得不說是人類文化的一大進步，但同時也帶來了一定的負面影響。人們過于注重視聽方面的，滋生了享樂主義和拜金主義，對事物的判斷力下降，致使孝道等傳統文化的地位不斷下降。子女對父母的重視程度大不如以前，于是出現了新時期的“孔雀東南飛”。子女長大后一個個都飛走了，剩下孤零零的父母守著空蕩蕩的家。更有甚者，子女不愿承擔贍養父母的義務，對其拳腳相加，把父母掃地出門。在人口老齡化的今天，弘揚孝道勢在必行。漢代是中國歷史上最推崇孝道的朝代，反觀漢代孝道文化，就是為了批判性的繼承它，建設適應現代化發展的新孝道觀。新的孝道觀要注重父母與子女的互動，雙方之間多多進行溝通和交流，子女主動孝敬父母，贍養父母，父母尊重子女的個性自由，給子女一定的選擇權。雙方的地位是平等的。子女犯錯，父母當有意識的引導其改正錯誤，父母犯錯，子女可以委婉的指出，提醒父母改變做法。父母與子女的關系不僅應該建立在禮數的基礎上，更應建立在愛的基礎上。

漢代孝道審美文化雖然有不合理的成分，但它所包含積極的、美的因子卻一直影響著人們。孝道，成為了中華名族的傳統美德。在當今社會，批判性的繼承漢代孝道文化有重要的意義。相信在正確的孝道觀的指導下，《孔雀東南飛》的悲劇不會重演，父母無人贍養的慘狀不會再出現，中國社會能夠真正達到和諧。（作者單位：陜西師范大學文學院）

參考文獻:

［1］晏培玉.對于孝文化建設之難點“婆媳關系”的思考［J］.湖北職業技術學院學報.2009,3,68～71.

［2］涂愛榮.中國孝道文化的歷史追尋［J］.學術論壇.2010,9,156～159.