少數民族文化知識范文

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關鍵詞：少數民族；大學生；思想政治教育；實效性；

文章編號：1674-3520（2015）-04-00-02

為促進少數民族地區發展，培養少數民族人才，國家先后在內地高校開設了班、新疆班，內地高校少數民族學生數量不斷增加，但與此同時，在對少數民族大學生進行有效的思想政治教育方面上還缺乏一定經驗。加強對該項問題的研究，有利于進一步加強對少數民族大學生思想政治教育的重視，有利于少數民族大學生的民族意識和國家意識的增強，在有效的思想政治教育的情況下形成科學的世界觀、人生觀和價值觀，促進少數民族大學生的成長成才和全面發展。

一、少數民族大學生的特殊性

受傳統歷史文化、教育水平、經濟社會發展水平的影響，少數民族大學生在知識文化水平和心理特征方面呈現出一定的特殊性。

（一）民族意識強。民族意識具有豐富的內涵，這種內涵首先表現在個體對所屬民族的有效認同，其次是個體對本民族發展、歷史、文化、民俗等方面的理解認識。在義務教育和中學時期，絕大多數少數民族學生學習、生活在民族聚居區，對該區域以外的情況接觸較少。大學階段以后，接觸外界區域的范圍逐步擴大，對相關民族問題產生了較高的關心和認識，民族意識逐漸變強。

（二）部分學生的文化基礎較差。受自然地理環境和歷史發展影響，部分少數民族地區的經濟發展水平和社會發展水平較為遲緩，這種遲緩在文化教育方面表現的更為明顯。義務教育和高中教育的師資力量和水平較為薄弱，專業知識學習難度大，在一定成都上對科學文化知識想學習效果和綜合素質的提高產生影響。

具體來看，在思想上，少數民族學生的思想狀況積極向上、樂觀進取，學習的意愿強烈，遵紀守法、能夠基本融入大學學習生活氛圍中；經濟方面，部分少數民族學生來自較為偏遠的地方，家庭收入較低，經濟狀況不理想；專業知識學習方面，由于國家給予少數民族學生的優惠政策支持，部分少數民族學生以低于漢族學生的高考成績被大學錄取；人際交流方面，少數民族地區淳樸的民風、遼闊的大自然，鑄就了他們豪坦率的性格，但自控能力相對較差，導致不同一定程度上的矛盾和對立。

二、高校思想教育中存在的問題

（一）重要性認識不夠。在一般高校中，少數民族大學生所占比例較小，由于人數較少，部分高校對其開展思想教育的重視程不高。由于少數民族大學生的特殊性，積極做好少數民族大學生的思想工作，有利于維護社會的長期穩定，有利于少數民族人才的培養。近年來，國外敵對勢力通過網絡等新媒體對少數民族大學生灌輸分裂思想，破壞我國各民族團結。為此，只有進一步加強對少數民族大學生的思想教育，提高其明是非、懂善惡的辨別力，加強理想信念教育，才能更好的保證各民族的團結穩定。

（二）特殊性了解不深。有的高校在對少數民族大學生思想教育過程殊性了解不深，主要表現在：一是由于一般高校中的少數民族大學生數量少，他們與漢族學生一起生活和學生，學校在教育和管理方式上采取“無差別”管理模式；其次，對少數民族大學生思想復雜性認識不夠，尤其是來自落后地區的少數民族大學生，在大學階段與其他學生學習過程中會明顯的感到有差距。因此，只有把握好少數民族大學生思想特點，才能在思想教育過程中凸顯實效性。

（三）針對性把握不當。由于受生活環境和歷史地理等方面的影響，少數民族大學生在大學學習階段有其特殊性，尤其是在如何與其他同學形成良好的人際關系、學好專業知識、畢業后走向工作崗位是他們大學階段學習和努力的重點。因此，在開展思想教育過程中，必須要準確把握少數民族大學的特點，體現針對性，把握時效性，做好思想教育工作。

（四）實效性體現不高。少數民族大學生在學習和生活過程中會遇到一些困難，如果這些問題和困難不能得到有效解決，長此以往便會影響到少數民族大學生的思想，因此如何及時有效的幫助少數民族大學生解決思想上的問題和日常生活中的實際困難，是幫助少數民族大學生有效開展大學生活、學有所成、成長成才的重要途徑，因此，在思想教育過程中，要因時而異、因地而異，凸顯思想工作的實效性。

三、加強少數民族大學生思想政治教育實效性

（一）在教育過程中凸顯“以人為本”。《關于進一步加強和改進大學生思想政治工作的意見》指出，在開展大學生思想教育過程中要堅持“以人為本”，這也是我們做好大學生思想政治教育工作的一貫原則。因此，正確認識、科學把握“以人為本”的教育原則和科學內涵，并將“以人為本”的教育理念貫穿在對大學生的日常教育和管理之中，不僅是做好大學生思想政治教育的重要原則，也是在少數民族大學生中開展思想教育的重要原則。體現在實際工作中，就是要以少數民族大學生的所思所想所急所需為本，實事求是的為他們解決后顧之憂，使其安心學習，順利完成學業；同時，要加強人文關懷，切實解決少數民族大學生的思想問題，多管齊下加強人文關懷。

（二）思想教育內容體現針對性。宗教觀的教育是對少數民族大學生開展思想教育的重要內容，在教育過程中，要堅持以理想信念教育為核心，通過內容豐富、形式多樣的教育，幫助少數民族大學生樹立的民族觀和宗教觀，幫助其正確區分宗教與迷信、宗教與科學。與此同時，還要進一步加強對少數民族大學生的世界觀、人生觀和價值觀的教育，積極開展形勢政策教育，幫助其更多的了解和認識黨和國家的民族政策和路線方針，以此為抓手幫助少數民族大學生在思想道德認識上可能出現偏差。

3、選擇有效的方法。選擇有效的教育方法，是達到教育效果的重要條件，在具體的教育過程中，要把少數民族學生看成是思想教育的主體，拉近思想教育工作者與少數民族學生之間的距離，通過多種行之有效的教育方法，讓少數民族大學生感受到思想政治教育工作的良苦用心；與此同時，思想政治教育工作者要擺正自己的位置，以尊重和保護少數民族大學的風俗和習慣為前提，以此進行思想教育的；采取因材施教，不同的少數民族學生具有不同的特點和習性，要在教育的過程中把握其思想脈搏和心理特點，了解其在哪些方面存在著問題，提高思想政治教育的有效性。

（四）拓展廣闊的教育途徑。營造有利于少數民族大學進行教育的氛圍，培育積極向上的校園文化，積極引導少數民族大學生參加內容豐富形式多樣的校園文體活動，在活動的過程中潛移默化的開展思想教育，寓教于樂，既有利于豐富校園文化，也了少數民族大學生對本民族文化的熱情；構建健康的網絡平臺，增加少數民族大學生接受教育機會，運用各種手段，使對少數民族大學生的思想教育落到實處；開展豐富的實踐活動，增強少數民族大學生現實生活體驗，通過為學生提供實踐地點，建立廣泛的聯動機制，形成少數民族大學生思想教育合力。

參考文獻：

[1]廖贊勇.淺談民族院校大學生思想政治教育[J] .廣西教育學院學報，2008，（6） .

[2]亞力坤.淺談少數民族大學生素質教育中的思想政治教育[J] .中央民族大學學報，2006，（6）.

[3]倪培強.新疆高校思想政治工作的現狀及對策[J] .新疆師范大學學報，2005， （1）.

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關鍵詞：鄂溫克族；非物質文化遺產；保護式開發

中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：1674-7712 （2012） 16-0147-01

一、鄂溫克族少數民族文化資源概述

鄂溫克族是中華五十六個民族之一，其族人主要分布在中國東北黑龍江省訥河縣和。鄂溫克是民族自稱，意思是“住在大山林里的人們”。根據2000年第五次全國人口普查統計，鄂溫克族人口數為30505在中國少數民族數中位列倒數第四。如被稱“索倫”的人數最多，約有兩萬三干多人，分布在輝河、伊敏河、莫和爾圖河、雅魯河、濟沁河、綽爾河、阿倫河、格尼河、諾敏河、甘河、油漠爾河流域。這部分鄂溫克人從事狩獵業和畜牧業及半農半獵為生，一部分人曾一度搞過農業；被稱“通古斯”的兩干多人，居住在莫日格勒河，錫尼河中上游一帶，他們主要從事畜牧業；被稱為“雅庫特”一部分人，居住在額爾古納河和貝爾茨河（今激流河）流域的原始森林中狩獵和飼養馴鹿為生。解放后，黨和人民政府根據鄂溫克族人民的愿望，在呼倫貝爾盟民族事務委員會（擴大）會議上，人民政府根據他們一致的要求，恢復了原來的真正族稱——鄂溫克。鄂溫克族的口頭創作有神話、故事、歌謠、謎語等，還善于用樺樹皮刻剪成各種工藝品。溫克族的日常生活中，樺皮占有一定的位置，可稱之為“樺皮文化”。鄂溫克族還有許多獨特的民族風俗，如對火焰的獨特敬畏，鄂溫克族人敬火如神。舉行結婚儀式時，新婚夫婦要敬火神。鄂溫克族人對火還有許多禁忌，比如不許用帶尖的鐵器捅火，不許用水潑火，不許向火里扔臟東西，不許女人從火上跨過，不能用腳踩火等等。同時其獨特的民族節日“米調魯節”也是寶貴的非物質文化資源。在農歷五月下旬擇日舉行“米調魯節”。“米調魯”是歡慶豐收之意。

二、鄂溫克族民族文化資源開發保護現狀

建國以來，黨和國家政府制訂了民族文化遺產保護的相關政策規定，大力開展傳統民族文化保護工作；但是學術界目前對于鄂溫克族民族文化的研究還處于統計、考證階段。對鄂溫克族民族非物質文化遺產資源的保護與開發方面的理論研究還十分欠缺。而在實踐領域，鄂溫克族民族非物質文化遺產資源并沒有得到應有的保護，由于得不到足夠的重視，某些文化遺產甚至瀕臨遺失。

有以下情況：

1.民族文化受到周邊環境沖擊影響且傳播范圍逐漸縮減。

2.傳統民族手工技藝流失嚴重、文化傳承人匱乏

3.相關重視程度不夠，人民缺乏文化保護意識

三、鄂溫克族民族文化資源保護式開發策略

（一）保護式開發概念及基本原則

對于鄂溫克族民族文化資源進行保護式開發主要指以保護和傳承為基本出發點，在不破壞非物質文化遺產原生文化內涵和生活環境的基礎上對其進行開發，以開發促保護的方式。具體原則主要包括活態保護原則，研究、物化載體保護原則，立法、命名式保護原則，人格化載體保護原則

（二）關于鄂溫克族民族非物質文化資源開發現狀及對策分析

從目前對于鄂溫克族少數民族傳統文化的開發利用情況來看，主要存在著以下問題：

1.對其開發和利用沒有長遠規劃，多為民間自發開發，存在一定的盲目性，民間的自發開發模式只追求文化開發的短期經濟效益，忽略了傳統文化遺產的稀有性和不可再生性特征，帶來了許多新的問題。對傳統文化的內涵挖掘也不夠，品牌意識淡薄。

因此應努力加強科學規劃，合理開發。少數民族傳統文化資源有許多唯一性和獨特性，在開發前應當制定科學有序的規劃方案，突出其文化精華，揚長避短，因地制宜，給世人以耳目一新、難以忘懷之感；在開發前期階段，政府要承擔主導作用，對傳統文化資源進行分類評價和統一規劃安排，制定科學可行的規劃方案，有一個統一的部署，既突出各地的特色，又避免不必要的重復，使每個開發項目更具有鮮明的地方特色，形成區域優勢；開發要側重于特色和民族區域優勢，在保留優秀民族傳統文化“原汁原味”的基礎上，使其融入現代文明，推陳出

2.民族文化遺產開發過程中存在盲目性，過分依靠市場的自發調節，造成一定的損失。

針對這一問題，在開發利用少數民族傳統文化資源發展旅游經濟的同時，要保護地區文化的完整性，在短期利益和長遠發展、旅游資源的開發和保護之間找好平衡點；在對鄂溫克族非物質文化遺產的開發過程中首先應當注意保護式開發既無論是研究者或保護者，都應當尊重傳承人的主體性和自主選擇，遵循其民族文化自身的發展規律。同時可以采用建設“生態博物館”的方式，在鄂溫克族自治旗內的鄂溫克族聚居區采取建立生態博物館的保護開發方式。在對靜態文化進行保護的同時也對動態文化進行傳承。不僅對文化現狀加以保護，而且還要接受其民族文化變異和發展的事實。

四、結語

鄂溫克族非物質文化遺產是我珍貴的非物質文化遺產。具有深厚的文化內涵與價值。雖然其民族人數不足三萬，但是其語言、歌舞、手工藝品、生產工具及、風俗習慣卻是我國北方民族的集中體驗。但由于鄂溫克族非物質文化資源的多樣性和特殊性，在對其實施保護措施時，應當聯系實際情況，因地制宜的進行調整及改善。相信通過堅持保護性開發的方式，以保護為主，開發為輔，對鄂溫克族非物質文化遺產資源進行開發保護，能夠達到保證其在將來更好的傳承和發展。對于維護其文化遺產的完整性，促進文化遺產資源的合理開發利用，實現可持續發展具有積極作用，最終達成保護與開發雙贏的保護式開發目標。

參考文獻：

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[2]汪麗珍.保護與發展鄂溫克族非物質文化遺產的思考[J].民族文學研究，2006，01.

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(一)為少數民族文化主題酒店的發展提供合格的勞動力

云南省旅游業發展迅猛，旅游酒店數量不斷增加，規模也在擴大，但面對愈來愈激烈的行業競爭，云南省的許多本土酒店因缺乏競爭力和特色而遇到了發展瓶頸，酒店從業人員缺乏有獨特競爭力的民族文化知識和技能是導致這種困境的重要原因之一。隨著旅游酒店數量增加和規模擴大，特別是來自世界知名品牌集團旗下的酒店紛紛入駐所帶來的愈來愈激烈的競爭，云南省的許多本土酒店選擇避開與世界知名品牌旗下的酒店提供同質性的服務，轉而提供異質性的服務是保持自身競爭力的重要途徑。目前市場上出現的越來越多的以少數民族文化為特色的主題酒店就是這種選擇的結果。這些主題酒店以民族文化為特色，并把民族文化知識和技能運用于酒店的管理與服務中。類似的主題酒店，既有經濟實惠的賓館、客棧，如大理古城的白族客棧、麗江的納西族民居客棧、西雙版納的傣家竹樓客棧等;也有高檔的星級酒店，如洲際酒店集團旗下的麗江古城英迪格酒店、大理的風花雪月大酒店、西雙版納安娜塔拉度假酒店等等。這些民族文化主題酒店的發展需要一批具備民族文化知識和技能的從業人員來經營管理。民族文化主題酒店所需要的掌握民族文化知識和技能的從業人員既需要酒店自身的培訓和培養，但更重要的是從相應的職業院校的酒店管理專業學生中招聘。并且，從職業院校的酒店管理專業學生中招聘需要的人才不僅可以降低酒店的培訓和管理成本，還可以為職業院校的酒店管理專業學生提供就業途徑。所以，在酒店管理專業學生的培養過程中，除了完整的現代酒店管理專業知識外，增加相應的民族文化知識和技能的培養是非常有必要的。這些既掌握現代酒店管理專業知識和技能，也掌握民族文化知識和技能的酒店管理專業學生將成為民族文化主題酒店發展所需要的合格勞動力，也為自身的就業和發展尋求到更多的途徑和更大的平臺。

(二)為民族文化的傳承與發展提供新路徑

作為云南省發展旅游業的重要資源的民族文化在旅游業快速發展過程中遇到了保護還是開發利用的難題，特別是許多少數民族的傳統文化陷入了傳承斷代的困境，培養和提高酒店管理專業學生的民族文化知識和技能為民族文化的傳承與發展提供了一種新路徑。不可否認，旅游業的發展為云南省少數民族群體的經濟發展提供了更多的選擇和路徑，也為少數民族文化提供了實現價值的機會。同時，在旅游業發展過程中，對民族文化應該保護還是開發利用的問題一直爭論不休，或者說如何在保護和開發利用之間找到平衡點是人們爭論的焦點。這種爭論的產生是因為人們意識到民族文化在旅游業發展過程中實現經濟價值的同時也面臨著失去“本真”、部分傳統文化事項消失、文化多樣性減少、文化同質性越來越強等問題。簡言之，在旅游業快速發展過程中，少數民族文化的傳承與發展面臨著諸多問題。造成這個問題的主要原因既有全球化的影響、生活方式的轉變、社會變遷等原因，也有少數民族文化傳承人的“缺失”的原因，并且后一個原因顯得更為重要。越來越多的少數民族群體的年輕一代不愿意“子承父業”般地傳承民族文化是因為他們無法在現實生活中找到民族文化知識和技能的價值實現平臺和機會。如今，越來越多的民族文化主題酒店那些掌握民族文化知識和技能的人員，將民族文化知識和技能納入高職院校酒店管理專業學生的培養體系中，不僅滿足主題酒店對人才的需求，并且少數民族文化的傳承將從單純的民間傳承方式轉變為民間傳承與職業教育并舉的方式，接受民族文化知識和技能培訓的學生將成為傳承、展示和傳播民族文化的傳承人。這不僅為民族文化知識和技能的價值實現提供了平臺，還為多樣性的民族文化的傳承與發展提供了新路徑。

(三)為云南省酒店管理專業人才的培養創新提供新思路

地處中國西南地區的云南省由于經濟發展水平較低、教育較為落后等原因，地方高職院校培養的旅游從業人員特別是酒店管理人才的水平較低，與東部沿海地區的酒店管理人才相比缺乏競爭力。在酒店管理人才的培養過程中注重民族文化知識和技能的培育是提高云南省高職院校酒店管理人才的競爭力的新思路。一個地方的人才培養水平與其經濟發展狀況息息相關。經濟發展水平較低的云南省無論是在人才培養理念、教學資源，還是政策支持以及資金投入都落后于國內較發達地區。所以，如果云南省只是一味地完全照搬國內外“先進的”人才培養模式，培養出的酒店管理專業人才就可能相對于國內其它地區的人才缺乏競爭力，也無法有效滿足當地酒店對“專業且有特色”的酒店管理人才的需求。這也是造成目前云南省許多職業院校酒店管理專業應屆畢業生在高星級酒店就業率不高的主要原因之一。要最大程度地開發學生的專業技能和綜合素質，提高云南省酒店管理專業學生的就業競爭力，就應該在酒店管理專業人才的培養過程中注重對少數民族文化資源(地方性優勢資源)的開發和利用。讓酒店管理專業的學生在掌握較為完整的現代酒店管理專業知識和技能的同時也掌握本地民族文化知識，從而提升學生的就業競爭力。這為云南省酒店管理專業的人才培養模式提供了新的思路，也為民族地區的人才培養和人力資本投資提供了新思路。

二、云南省酒店管理專業學生民族文化技能培養的現狀

(一)民族文化技能未被納入人才培養體系

目前，在云南省諸多開設酒店管理專業的高校中，人才培養目標大都定位在培養熟悉酒店企業各項主要業務，具備牢固專業管理理論知識和熟練職業技能的通用型酒店專業人才，并沒有將具有地方性優勢的民族文化知識和技能納入到人才培養體系中。酒店管理專業針對學生的專業知識結構、能力結構和素質結構方面的培養多集中于飯店前廳、餐飲、客房、康樂等部門的基本服務技能方面。目前，云南省尚未有一所高校將當地少數民族文化技能作為專門的教學模塊進行教學開發和實習實訓。有些學校針對少數民族民俗文化知識設置了選修課程，但僅限于一般知識的了解，沒有實際操作的內容。豐富的少數民族文化資源是云南省發展民族文化旅游業的地方性優勢。少數民族的語言、藝術表演、手工藝、和年節習俗等民族文化資源是游客可以直接感知和體驗的要素，也是吸引眾多游客的主要旅游資源。這些地方性優勢資源要轉化為地方性發展優勢就需要有一批能夠將這種資源轉化為資本的經營管理人才。遺憾的是，因為在現有的酒店管理專業人才培養中忽視了民族文化知識和技能的培養，酒店管理人才未能將這些民族文化資源轉化為資本從而實現價值。

(二)教學資源和師資力量不足

將少數民族文化知識融入到酒店專業教育中，使酒店管理專業學生在掌握全面的酒店管理專業知識的同時，具備一定的民族文化知識和技能對學校、學生以及當地酒店的發展都是有利的。但現實中，各高校針對少數民族文化技能的培養方面的教學資源太少，既沒有設置專門的課程，也沒有現成的教材，相應的實訓室資源也較為稀缺。更重要的是，各高校能夠熟悉各少數民族知識并具備一定民族文化技能的專業教師寥寥無幾，開展相關的教學工作面臨極大的困難。各高校雖然理念上重視少數民族文化人才的培養，但卻因教學資源的不足和師資力量的匱乏無法實施人才培養工作，結果就是掌握少數民族文化知識和技能的人才的缺乏。

(三)未能發揮少數民族學生的特長與潛能

在酒店管理人才培養過程中不重視民族文化知識和技能的作用，更沒有相應的培養和培訓實踐，導致一些本身具備少數民族文化技能的學生的特長和潛能在就業中未能充分發揮。云南省酒店管理教育的學生中，本地生源占相當大的比例。在這些學生中，有些本身就是少數民族學生，這些學生熟悉本民族的文化知識，并具備一些民族文化技能。對于一些少數民族文化主題酒店來說，這些學生身上具備的少數民族文化知識和技能正是他們需要和缺乏的，在就業中只需要稍加培訓即可發揮其在文化展示和傳播方面的優勢。但現實中，云南省各高校中酒店管理專業人才培養是同一種模式下的“生產線”式的培養。少數民族學生同其他學生進行相同模式的培養，這些學生不能認識到自身的優勢，其民族文化技能方面的特長也不能很好地發揮。

三、酒店管理專業少數民族文化技能培養的對策與途徑

(一)將民族文化技能納入人才培養體系

在酒店管理專業人才培養體系中應該增加民族文化知識和技能的內容。民族文化是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的具有本民族特點的文化。包括物質文化和精神文化。飲食、衣著、住宅、生產工具屬于物質文化的內容;語言、文字、文學、科學、藝術、哲學、宗教、風俗、節日和傳統等屬于精神文化的內容，根據民族文化的現實表現和市場需求，云南省少數民族文化有代表性且內容較為完善的可歸納為以下幾類:民族藝術、民族工藝、民族服飾、民族建筑、民族餐飲、民族醫藥等項目。在云南省旅游酒店管理人才教育中可以將以上幾個模塊作為特色開發項目納入到酒店管理專業人才的培養體系中。民族文化知識和技能在旅游發展中具有重要的作用，這應該引起云南省教育廳、學校、教師和學生的重視，并將民族文化技能的培養納入到人才培養的體系中來，將少數民族文化技能作為一項同專業技能同等重要的內容進行教育和學習。

(二)開發編制民族文化技能類的教材

培養酒店管理專業學生的少數民族文化技能，使云南特色少數民族文化轉化為校園課堂知識，首先應該開發體現少數民族技能培養的課程體系并編制相關教材。只有如此，少數民族文化技能才能像其它專業技能一樣得到教學的支持和保障，同時，學校、教師和學生也能更好的重視這項技能的培養和學習。教材的開發和編制應該至少有三方面的人員參與:一是酒店管理專業教師;二是真正熟悉和掌握民族文化技能的民族文化傳承者、民間工藝大師等;三是從事民族文化研究的專家和知名學者。酒店管理專業教師能根據酒店管理專業的職業特點把握教材內容的重點內容及難易程度;民間藝人提供民族文化技能的基本知識概括和內容展示;專家和知名學者對教材的內容和大致方向進行把關，保證教材的科學性、現實性和前沿性。

(三)聘請民間藝人入課堂

少數民族文化技能的培養離不開民間工藝品的制作情景展示和實物制作過程的展現等，這個環節是專業課教師目前無法勝任的。因此，進行酒店管理專業學生的少數民族文化技能培養，缺乏具備民族文化技能的師資力量是一大難題。要解決師資力量的難題，最簡單有效的方式就是直接聘請民間藝人進入課堂，親身講解和演示民間工藝的制作過程。聘請民間藝人、民族原生態歌舞的創作者等作為兼職教師進入課堂，指導學生進行歌舞排練，手工藝制作等。這樣既解決了師資問題，又增強了課堂的趣味性和專業性，使學生學習到真正的民族手工藝，并從現實中了解其用途和文化意義。

(四)在學生實訓中實現教、學、做一體化

少數民族文化技能的掌握離不開實習實訓環節，因此，為保障少數民族文化技能的實習訓練，實現教、學、做一體化，學校應積極開發實習實訓資源，建設培養培訓民族文化技術技能人才的技能教室、實訓基地以及民族文化展示或體驗中心等。例如，提供舞蹈教室供學生進行民族歌舞的學習和排練;建立手工藝學習教室，供學生進行民族手工藝的學習和制作練習等。實訓資源的開發和建設可以利用學校現有實訓室資源，同時學校也可尋求當地的文藝表演單位、民間工藝作坊等作為實訓基地。此外，學校最好能成立少數民族文化展示廳或少數民族文化體驗中心，展示廳除了展示少數民族特色文化之外還可以展示學生民族歌舞表演以及學生制作的民族手工藝品等。民族文化展示廳或體驗中心在達到一定的規模之后最好可以向社會開放，學生的手工藝品也可明碼標價進行銷售，這樣既傳播了少數民族文化，又可以為學校和學生提供一些商機。

(五)尋求企業和政府的合作與支持

成功的教育離不開社會各方面的支持。酒店管理專業學生在學習了各項技能之后，最終要經過實訓實習的過程走向工作崗位。目前，云南省已經存在一定數量的具有少數民族文化特色的主題酒店。對于大部分的酒店而言，引入少數民族文化主題也是提升酒店競爭力實現較好發展的有效途徑。這就要求這些主題酒店聘請掌握民族文化知識和技能的專業人才來經營管理。因此，酒店通過提供實習機會和崗位等方式參與到酒店管理專業學生的民族文化技能培養過程中是有必要的。高職院校則可以利用酒店的需求和愿望，積極尋求學校與酒店的合作，共同培養可以滿足民族文化主題酒店發展需要的學生。當然，專業人才的培養還需要地方政府和社會的支持，特別是需要地方政府及相關部門的政策和資金支持。云南省職業院校在酒店管理專業學生的民族文化知識和技能的培養過程中應該尋求省政府、教育廳、省民委、文化廳等部門的政策和資金支持。

四、結論

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（一）民族學校課程在民族文化教育方面確實做得不夠，學生對認識自己本民族的文化知識呈持續下降的趨勢。民族教育及課程首先要整體反應本民族文化，讓學生確知自己從何而來，反思自身文化的特點與不足何在，與其他民族文化相比，本民族文化有哪些優勢和劣勢等。如果學生不知道自己文化而且在此過程中進行反思，當然更不必說知他了。

（二）從課程文化和課程知識教材等方面來說，沒有一種教材專門面向少數民族本土社會，即課程教材的種類和漢文課程教材的種類基本一致。民族課程內容與其使用者的家庭和社會生活，習俗和是完全不同的世界，內容脫離了社會實際。

(三）從課程所體現的內容來看，課程知識體現的是城市文化，漢族文化，發達地區的文化，相應地少數民族文化，鄉村文化落后地區文化等等沒有得到體現。課程知識只是單一的體現了前者的需求。而很少體現后者的需求。

（四）在教學方面過于強調用漢語來講課，利用本民族語言進行教學的趨勢越來越少了。教育的功能是傳遞文化，這種文化是用某一種語言來傳遞下去的，語言作為文化載體,積存和蘊藏著豐富的文化現象,語言里保存的故事、神話、傳說、寓言、詩歌、唱詞、謎語、戲劇等各類文學作品都依靠語言來表達，而在民族地區學校中沒有比用母語來進行文化傳遞更好的手段了。

二、加強民族地區學校課程中少數民族文化的幾個建議

（一）改變過去國家文化一元化的傾向，將各個民族的古老智慧融入其中。應當考慮的是本民族哪些文化知識具有特別的教育價值和意義，比如美育、德育、智育、體育價值等。將這些文化知識以適當的方式融入民族民族教育課程體系之中，一定會對民族主體的發展產生積極的作用。這樣，可以提升文化自信心，可以使其擁有文化的認同感和心理歸屬感。在文化保護方面，一個多民族國家在國策上就應該實行多民族多文化的政策，在承認不同民族文化不同的價值的同時，像保護生物多樣性一樣保護文化的多樣性。

（二）建立國家、地方、學校三級課程體系，其中的地方課程和校本課程都可以融入少數民族的地域文化，為少數民族地區的傳統文化進入學校課程鋪平道路。國家課程由于課程內容的限制不可能涉及個民族文化的方方面面，同時由于文化選擇的前提是對民族文化及其發展的深刻了解，國家課程在這方面顯得力不從心。地方課程則具有一定選擇優勢，能夠根據文化和社會發展的趨勢，以及地方人才培養的標準，對本土文化進行深刻分析，讓學生了解更多家鄉的社會風俗，生活方式，歷史傳統，增強適應環境和自我生存與發展的能力，成為承襲和弘揚本地優秀文化傳統的繼承人，成為熱愛家鄉，服務家鄉的一代新人。

（三）尊重和保護少數民族使用和發展本民族語言文字的權利。語言平等是民族平等的一項重要內容,也是民族平等的一個重要標志。《憲法》第4條規定:“各民族都有使用和發展自己語言文字的自由”。少數民族人民對自己民族的語言文字有著深厚的感情，把平等享有使用和發展民族語言文字的權利看作是真正享有民族平等權利的重要內容。因此，如何對待少數民族的語言文字是一個關系到民族平等、民族團結的重大問題。可以說，保護民族語言文字自由是民族平等的重要體現，是少數民族平等權利的保障。國家應保障少數民族在社會生活中不受干擾地學習、使用、傳播本民族語言文字的權利，這是國家的義務。因此,要從有利于各民族團結、進步和共同繁榮出發,實事求是,慎重、穩妥地開展民族語文工作,為推動少數民族地區政治、經濟和文化事業的全面發展,促進國家的社會主義現代化建設服務。

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家庭傳承主要是依賴家庭成員之間的關系來維系和發展的。傳統的家庭傳承中，文化禮儀、道德規范、生產技藝等傳統文化都是以“一對一”的方式來完成傳承的。然而，在當前價值多元、追求高效的時代背景下，“一對一”的傳統傳承模式已經不能適應時展的需求。傳統的家庭成員關系也因為多樣化的娛樂形式而被打破。年輕一代外出讀書、打工使得穩固的家庭關系逐步分離，傳統的家庭傳承方式也因文化傳承場域的變遷而陷入困境。長期以來，社會文化傳承是在一種被稱為“看不見的文法”的文化監督機制之下得以實現的。［3］這種文化監督機制并非具有法律效力的規章制度，而是民族內生的價值評價系統，是民族在長期發展過程中約定俗成的共同的社會意識和道德準則。這些在民族文化發展的歷程中積淀而成的價值評價體系對民族文化傳承具有獨特的約束力。然而，在多元文化的沖擊之下，民族內生的價值體系受到強烈沖擊，其約束力也受到極大的影響，內生的價值體系并非唯一的是非判定標準，社會文化傳承場域出現危機。

通過上述分析可以看出，少數民族文化的傳承場域正在不斷消解和重構。學校教育因其環境、設備、知識儲備等優勢，逐漸成為少數民族文化傳承的主要場域。本文將以四川省阿壩藏族羌族自治州理縣桃坪鎮為例，系統地分析少數民族地區學校作為民族文化傳承的場域所具備的獨特優勢及面臨的問題。之所以選擇理縣桃坪鎮為個案調查點，是因為理縣歷史悠久，新石器時代雜谷腦河畔就有人類生息繁衍。桃坪鎮位于理縣雜谷腦河畔，是羌族聚居鎮，因駐地桃坪而得名，擁有世界保存最完整的羌族建筑文化藝術，被稱為神秘的“東方古堡”。理縣桃坪鎮是悠遠的羌族文化的“活化石”，羌族文化具有一定的地域代表性，羌族文化傳承活動也極具地方特色。但是，由于羌族只有語言，沒有文字的現狀，使得許多優秀的羌族民間文化沒有得到很好地記錄、保存，多元文化的沖擊以及年輕一代傳承民族文化積極性和認同感的缺失，使悠久的羌族歷史文化面臨失傳的窘境，如何有效地傳承民族文化成為一個亟待解決的重要問題。

一、學校教育是傳承少數民族文化的最佳途徑

千百年來，少數民族文化傳承大多依賴于諸如傳統習俗、傳統節日、宗教儀式等“內生”的文化活動。隨著多元文化的沖擊和碰撞，少數民族對本民族文化的認同感逐漸降低，少數民族文化面臨被主流文化同化的危險。單純依靠內生式的文化活動來傳承民族文化已岌岌可危。有意識、專門化、系統化的學校教育成為傳承民族文化的最佳途徑。相對于家庭教育和社會教育，學校教育具有相對固定的學習時間、場所和約束力，集體的傳承平臺也利于青年學生形成民族認同感和自豪感，激發民族意識以便于更好地傳承民族文化。在對理縣桃坪鎮桃坪小學、桃坪完全小學、桃坪羌族鄉中心小學和桃坪農民技術學校4所學校的調查中，共向師生發放調查問卷83份(問卷回收率100%，其中有效問卷80份，有效率為96%)，調查結果如下:

(一)學校教育的環境優勢民族文化的傳承既要靠“傳”，也要靠“承”。隨著時代的發展，作為繼承民族文化的主體，年輕一代大多都要經歷學校教育。通過對桃坪鎮所在學校的實地調查可以發現，由于地處山區、撤點并校等實際原因，桃坪鎮的學校幾乎都是寄宿制學校，學生只有周末才回到家里，其余大部分時間都是在學校中度過。學校地處羌族聚居區，80%以上的學生為羌族、藏族等少數民族學生。這些都為學校教育傳承民族文化提供了良好基礎。學校中多為本民族學生而形成的學習團隊營造了學習民族文化知識的濃厚氛圍。學校的集體生活和系統的民族文化知識傳授也有利于培養學生的民族文化認同，啟發民族自覺意識。校園的集體環境是區別于家庭教育和社會教育的獨特環境優勢，有利于學生在實現民族文化認同的基礎之上，樹立民族自信心。

(二)學校教育的主體優勢青少年是學校教育的主體，也是民族文化傳承的中堅力量。青少年時期是價值觀形成的重要階段，具有較強的可塑性和創新性，他們不僅具有年齡上的優勢，同時接受能力和學習能力也更強。隨著多元化文化的發展，少數民族文化受到主流文化的沖擊也越來越強烈。民族文化能否得以順利傳承取決于年輕一代能否接受并認可本民族文化，主動傳承本民族文化。通過調查發現，87%的學生認為傳承本民族文化具有重要性和必要性，90%的學生認為自己在傳承本民族文化中具有重要作用。在學校教育期間，通過系統的民族文化知識傳承，能幫助青少年學生形成正確的價值導向，接受本民族文化的熏陶，形成本民族的文化觀念、意識形態以及強烈的民族自豪感和歸屬感。同時，文化傳承是文化的生產與再生產，是對人的教育和再教育。青少年學生強烈的創新意識能夠讓民族文化得以創新發展，而并非局限于簡單的復制和傳播。

(三)學校教育的專業優勢民族地區學校教師往往在當地具有較高的文化水平，也比較了解當地的文化狀況，甚至教師本身就是少數民族。在調查的3所小學及1所職業技術學校中，具有大專及以上學歷的教師占教師總數的73%，少數民族教師占42%，其中很大一部分教師是土生土長的本地人。具有一定知識水平又熟悉當地民族文化的教師，在民族地區具有一定的權威，由他們對民族文化進行推廣，傳承效果更為明顯。由教師的特殊角色進行民族文化傳承，既能擴大傳播的范圍和影響力，同時也能克服一些民間藝人由于時間、空間限制而無法進行系統的文化傳承的弊端，達到培養學生民族情感，喚醒學生民族意識的目的。

二、學校教育傳承少數民族文化存在的問題

雖然學校教育具有傳承少數民族文化的諸多優勢，但面對日新月異的社會變遷和文化發展，當前學校教育傳承民族文化也面臨諸多問題。這些問題不僅出現在理縣桃坪鎮的學校當中，也因為民族地區經濟發展相對落后、師生信息素養較低、教育環境相對閉塞等共同的現實條件，存在于其他少數民族地區的文化傳承過程中。

(一)學校教育傳承民族文化的教學理論和內容存在缺陷。教學理論更多地借鑒國內外的先進經驗，而基于本土文化構建的幾乎沒有。不同的少數民族地區和不同的民族文化都具有各自不盡相同的特點，如何針對性地對不同的民族文化傳承方式進行本土化的理論建構尚屬空白。在教學內容方面，校本教材的開發也存在同樣的問題。過多的借鑒使教材并未在實踐教學中讓學生真正吸收而導致“消化不良”。例如，《理縣農村實用技術》《理縣民族常識》等都是使用頻率較高的校本教材，但是教材內容多集中在強調民族文化的多樣性和重要性方面，針對當地文化特色而展開的針對性教育內容較少。教學內容缺乏實際的動手實踐課程，更多是以講述為主，降低了學生學習的興趣。校本課程很多時候是多年級同時使用，或是多年重復使用，沒有根據不同年齡層次和學歷背景作到“因材施教”，也缺乏必要的內容更新。

(二)學校教育對于民族文化的“活態傳承”有待加強。學校教育中民族文化傳承的形式除了課堂教育以外，多集中在圖片展示、手工制作，或者在學校文化活動中進行民族歌舞展示。這種靜態的文化傳承方式，很難讓學生對民族文化傳承產生主動性，并感受到民族文化的精髓。傳統的民族文化大多是以口傳心授的模式得以傳承和發展。比如，羌族是一個有語言無文字的歷史悠久的民族。羌族語言、羌族歌謠、羌族寓言故事、羌族倫理思想等，這些傳統羌族文化在千百年來的發展中得以流傳，都是基于傳承主體的“活態傳承”。在調查中可以發現，學校教育很多是通過閱讀書本、課堂教學、民族文化專家或民族藝人講座的形式來進行傳承，而民族文化的靈魂并非是靜態傳承形式能夠得以實現的。學校教育中的靜態文化傳承方式能夠起到一定的“掃盲”作用，但是在傳承文化“魂”中，仍然顯示出其不可避免的局限性。如何加強學校教育對民族文化的“活態傳承”是今后需要努力的方向。

(三)學校民族文化傳承教師的專業性需要進一步強化。教師是學校教育傳承民族文化過程中的傳承主體，雖然經過民族文化傳承的培訓，但是由于民族文化傳承具有經驗性、原始性、多重性、交叉性等特點，在悠久的歷史文化面前，如何原汁原味地傳承民族文化的精髓仍然是很多教師面臨的問題。加之繁重的教學任務和學生的課業壓力，民族文化傳承的教學活動也大多“流產”。100%的教師認可傳承本民族文化的重要性和必要性，但有92%的教師表示課業壓力以及自身民族文化素養影響學校教育傳承民族文化的質量。在調查的4所桃坪鎮學校中，他們每學期都會安排一些民族文化活動、藝術表演或圖像觀摩，這些成為了民族文化進校園的主要形式。有些學校會邀請有經驗的民間藝人對學生進行授課，但由于時間限制也不能對學生進行長時間的系統指導，大多流于形式。系統化、專業化是學校教育傳承民族文化的優勢和特點，這些都需要教師的專業技能才能得以實現。

三、學校教育促進少數民族文化傳承的思考

學校教育傳承民族文化具有自身獨特的優勢，如何利用好這些優勢，使價值多元時代背景下的民族文化得以“原汁原味”的傳承并發揚光大，值得深思。本研究著重從學校教育在民族文化傳承中亟待加強和改進的課程內容、教學體系、教師能力等方面作初步探討。

(一)多元整合課程內容學校教育傳承民族文化主要依靠課堂教學，而課堂教學的主要內容是校本教材。在之前的調查和論述中已經提到，民族文化傳承的教學理論的原創性和本土性缺失，校本課程的開發缺乏針對性，也沒有及時更新教材內容，過多的引用和借鑒導致校本教材的內容并不適合當地學生。從桃坪鎮開發的校本教材來看，教材內容多偏重于文化知識的講解，對民俗、民風、民情的介紹較少。因此，校本教材的開發與當地民族特色資源的結合應該成為今后思考和改進的重點。另外，民族文化教育課程與其他知識型課程分離，不利于少數民族文化傳承的展開。在民族文化傳承的過程中，不僅要對民族的民風、民俗、民情進行普及，同時也要關注傳承人的自身發展。在深入分析和研究民族傳統文化的基礎上，將符合教育需要的元素吸納作為學校課程資源，并將民族文化課程與其他基礎知識教育課程相結合，不僅符合學生基礎知識學習的現實要求，也增強了民族文化傳承的應用性，能夠在更多維度進行多元化的民族文化傳承。比如，在語文課、歷史課等基礎知識課程中，增加羌族寓言故事的學習，在音樂課程中學習羌族傳統民族歌謠等，都是將民族文化課程與基礎知識課程進行整合的有效方式。

(二)適度進行民族技能培訓隨著多元文化的盛行和沖擊，“讀書無用論”越來越多地影響民族地區年輕一代的選擇。在調查中發現，56%的人群能夠掌握羌族的傳統民族技藝，而這部分人群主要集中在中老年，青少年中62%的調查人群表示不太感興趣或不能掌握。部分學生在經過學校的基礎教育就直接進入社會，他們會因為缺乏一技之長而顯得不能適應社會的發展。回歸當地又因為不能深入了解民族文化、失去民族特色、缺乏民族自豪感而面臨融入困境。另一方面，羌族傳統文化技藝后繼無人，急需新生力量的加入。這兩方面矛盾能夠通過學校教育進行有效調和。在學校教育期間，可以對學生適度進行民族文化技能培訓，例如:羌族刺繡、羌族服飾制作、羌族傳統飲食制作等手工藝培訓，既使學生擁有一技之長，同時也解決了民族技藝傳承后繼乏人的現狀。

(三)增強教師的民族文化自覺意識學校教育傳承少數民族文化，教師是主體，也是實現學校教育與民族傳統文化融合的中介。“在師生交往中，教師的行為方式會直接影響師生之間的溝通與交流，尤其在教師個體與學生群體之間的交往活動中，教師的行為方式本身就是一種信息源，為學生提供了一種文化的基本參考體系。”［目前，學校教師的民族文化知識素養不足以對學生進行專業的民族文化傳承教育，對學生進行民族文化傳承更多是因為教學任務的要求而流于形式。加強對民族地區教師，特別是非少數民族教師的民族文化自覺意識以及民族文化專業知識培訓，增強他們對民族地區文化資源的深入了解勢在必行。用自身的感受和專業的民族文化知識對學生進行民族文化傳承無疑是最好的教學范本。同時，要充分發掘學校教師在民族地區的知識優勢，利用他們的科研能力對民族文化資源進行挖掘、整合，開發出具有當地特色的，適合民族發展需要的教育資源，以增強民族教育的實效性和針對性。結語對理縣桃坪鎮學校教育傳承民族文化的情況調查只是個案，但也表現出當前少數民族地區學校教育傳承民族文化的現狀與問題。實踐證明，學校教育區別于家庭教育和社會教育，因其教學目標和培養方式的特殊性，理應肩負起民族文化傳承的重任。但是在傳承民族文化的過程中，如何傳承民族文化的精髓，如何處理好主流文化與民族文化的關系成為學校教育傳承民族文化的核心。“文化傳承不是簡單的文化元素傳遞，而是按照文化適應的規律和要求作有機的排列組合，為新的社會秩序的建構作必要的文化要素積累。”

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    我國自古以來就是一個多民族國家。中華民族多元一體格局是我國民族狀況的最主要的表現形式。各少數民族在自己長期的歷史發展中創造的形式豐富多彩、內容浩瀚博大的民族傳統文化,是中華民族文明的重要組成部分。少數民族傳統文化是少數民族在歷史實踐活動中創造的文明成果,是在歷史發展過程中積淀下來并保留在少數民族中間具有穩定形態的多層面文化,包括思維觀念和價值取向、道德生活和禮儀風俗、制度習慣和宗教信仰等方面,它是少數民族生存和發展的重要條件,同時也是各民族區別于其他民族的特有的文化因素,一般包括生活習俗、人生禮儀、民間傳承、信仰崇尚以及節日文化等主要類型。這些優秀的傳統文化蘊含著豐富的德育資源,是各族人民的精神基礎,是維系各民族過去、現在和未來的紐帶,支撐著民族的心理、意識,體現在獨具民族特色的價值觀念之中。高校在發掘中國傳統文化的德育資源時不能忽視對少數民族傳統道德的開發利用。隨著我國教育體制改革的深入,國家少數民族政策的深化,高校在校少數民族大學生的比例呈逐年上升趨勢。由于地理環境、文化背景、家庭教育甚至學校教育背景的不同,決定了當前高校少數民族大學生思想政治教育的特殊性。如果高校德育僅滿足于一般化的理論教育,脫離民族學生的實際,忽視少數民族道德的特點,將缺乏針對性和認同感。如何在少數民族大學生中貫徹落實高校德育目標,有效地開展思想政治教育,既弘揚主旋律,順利的實現社會主義德育目標,又照顧到少數民族大學生獨特的民族文化背景,有針對性的采取有效的途徑因材施教,提高德育效率,是目前高校少數民族學生德育工作和改革中面臨的重大理論課題。

    生活即教育,本民族的傳統文化是影響少數民族大學生人生觀、價值觀形成過程中的重要因素。發掘本民族傳統文化中的德育資源可以讓學生接受本民族文化的熏陶教化,提升認同感和歸屬感,加強少數民族學生的道德修養。在中華民族的文化構成中,少數民族文化在與漢民族文化交融滲透的過程中呈現出獨特的社會調節功能,它承擔著調整少數民族社會中人與人、人與社會、人與自然界、人與神靈之間的關系的任務,是各民族用于調適本民族內部,本民族與其它民族之間各種關系的重要手段,在維護社會穩定、有序的推動少數民族社會的發展方面起著不可替代的作用。道德的本質是“表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產”[1]。

    倫理道德與傳統習俗、宗教信仰相結合是少數民族文化的主要特征,在少數民族地區道德教育的主要形式就通過民間習俗、宗教儀式完成。帶有經驗性的倫理道德以鄉規民約、各種禁忌、人生禮儀、節日慶典、諺語歌謠等形式散布和融匯在實際生活之中,這就使它比一般的倫理道德更具普遍性和穩定性、實用性和權威性,具有更為直接的社會功能。如果學校德育能結合學生的實際在堅持正確價值導向的前提下,利用少數民族傳統文化中豐富的資源和寶貴的經驗,植根于民族文化的土壤中,賦予其時代的特征,將為和諧社會的構建提供思想道德力量,增強民族認同感和凝聚力,增強德育的人文底蘊,有效抵御外來文化的沖擊,豐富德育內容和提高德育效果,真正解決德育教育的針對性和實效性問題,充分發揮傳統文化在思想政治教育中的時代價值。

    二、少數民族傳統道德的主要內容

    意識形態層面的少數民族傳統道德與宗教、民族風俗、民族節日等各種文化現象交織在一起,表現在價值觀念、道德觀念、世界觀、人生觀、哲學觀以及體現意識形態的上層建筑中,通過各種藝術形式、語言文字或口耳相傳的方式流傳至今。道德觀念對宗教、民族文化產生極大影響,而宗教、文化等又是道德觀念的載體,各民族道德情感、道德觀念通過這些具體生動的形式得到充分的表露。少數民族傳統道德的內容蘊含在民間文學作品、風俗習慣、宗教禁忌、格言諺語之中,以習慣法、鄉規民約、社會輿論等社會調控方式保證其實施。這些道德內容滲透在少數民族日常生產勞動、宗教信仰、婚姻家庭,社會生活、社會制度之中。綜合起來,少數民族傳統道德的主要內容可以歸納為以下幾個方面。

    (一)政治道德

    “中華民族不但以刻苦耐勞著稱于世,同時又是酷愛自由,富于革命傳統的民族”[2]。在道德價值上,各民族都重視道德思想與政治思想的融合,愛國主義觀念貫穿于少數民族歷史文化之中。各少數民族共同創造了中國的歷史,以頑強的精神開拓了祖國的疆域,為祖國的統一作出了貢獻。我國的少數民族在歷史上為維護國家統一,反對民族分裂,反抗民族壓迫,抵御外敵入侵做出了巨大貢獻。各民族在道德價值的導向上,為維護血緣關系、宗法制度和君主專制強調個體服從整體。解放前,僅西南地區的少數民族就呈現出原始社會、奴隸社會和封建社會等不同的社會歷史形態,由于生產力水平低下,只有依靠集體的力量才能保證族群的發展和繁衍,各民族在長期的生產和生活中形成了樸素的集體主義觀念,這種團結互助的整體意識世代相傳,構成了各族人民所特有的心理素質和民族精神,并成為傳統道德的基本內容。愛國主義、集體主義、尊重賢能,民族平等、民族團結等觀念作為重要的政治道德規范在維護各民族的政治地位、政治制度方面起到了重要作用。

    (二)社會道德

    少數民族在歷史發展中約定俗成的社會道德可以從社會公德、職業道德、婚姻家庭道德幾個方面考察。概括起來,在各民族的傳統文化中以物質文化的形式或以精神文化的形式,在生活習俗、人生禮儀、傳統節日、宗教信仰等方面普遍滲透著文明禮貌、與人為善的原則;誠實守信、公平合理的原則;遵守秩序、言不越規、行不逾矩的原則;尊老愛幼、孝敬父母、勤儉節約的原則;勤勞勇敢、謙虛謹慎的原則。這些原則在很大程度上是維持少數民族地區社會秩序,穩定少數民族地區社會生產和生活,促進民族地區社會經濟繁榮發展的堅實保證。

    (三)和諧統一的生態倫理道德

    少數民族樸素的生態倫理道德是優秀的傳統德育資源,善待自然的觀念以廣泛的影響力保證著人與自然和諧相處行為的延續。總的來講,少數民族傳統道德在道德價值的最終目標上,追求人與自然和諧交融的境界。大多數少數民族的宗教信仰都是以祖先崇拜、自然崇拜和萬物有靈為主,反映出樸素的自然觀與道德觀。在宗教信仰和生產力水平的影響下,少數民族的日常生產和生活中處處滲透著與生存環境、與整個自然界和諧相處的觀念,體現著對生命的崇敬,對待死亡樂觀豁達的態度,這些觀念深深的植根于民族文化心理之中,形成了大量世代相傳必須嚴格遵守的生態倫理原則。

    三、利用少數民族傳統德育資源的主要途徑

    德育在選擇、傳承并創新傳統文化的同時,又以傳統文化作為自己的內容,從豐富的傳統文化中吸取養料。德育通過發揮自身的傳遞功能,保存和發展民族傳統文化中的精華,促進傳統文化的積淀,使傳統文化得到再生和繼承。高校思想政治理論課作為對少數民族學生加強德育的主渠道、主陣地,以民族傳統文化作為橋梁建立起共同的道德基礎,確立核心價值觀念,在課堂上,課外教學活動中,在校園文化里樹立文化對話意識;在學校教育、家庭教育和社會教育中利用具有旺盛生命力的傳統德育資源構筑和諧的德育體系。

    (一)將少數民族傳統德育資源作為課程資源進行開發

    道德教育的民族性決定了少數民族學生德育教育要有針對性,要符合民族特性和民族文化傳統才能取得實效。少數民族傳統德育資源中與社會主義倫理道德相一致的愛國主義思想、人倫價值思想,與社會主義價值觀一致的人生和價值取向等優秀德育資源都可以賦予其時代的含義作為課程資源整合利用,結合實際利用現代教育技術開發出具有本民族、本地區、本院校特色的,易于被學生接受的課程資源。在高校的思政課教學中要重視運用民族觀,適當加強民族理論、民族政策、宗教觀念以及民族認同等方面的教育。利用傳統德育資源開展形式多樣的各種主題活動也是有效途徑。

    (二)在隱性德育環境中利用少數民族傳統德育資源

    少數民族學生生活的地理環境、民族的宗教信仰、風俗習慣以及語言的千差萬別,導致了少數民族學生獨特的性格特征和思維方式,由此給高校德育工作增加了難度。高校教育工作者要明確自身在提升德育實效性過程中的主導作用,善于運用少數民族傳統文化的優秀資源進行植入式、培育式的思想政治教育,結合優秀傳統德育資源,利用校園文化建設,校園文化設施建設,校園環境建設以及班級管理等隱性德育環境的創新,關注時代的德育新視點,進行文化浸潤、人文關懷,提升民族認同感,引導少數民族大學生樹立正確的人生觀和價值觀。

    (三)加強德育工作者的民族文化意識

    在少數民族傳統文化資源的發掘和利用中高校德育工作者是主力軍,僅重視德育師資的理論修養,忽視對民族地方高校師資的民族文化知識培訓是不利于成功開發和利用優秀傳統文化資源的。德育工作者不了解民族文化知識,課堂上單純進行理論灌輸,不能充分有效地利用民族德育資源,師生之間缺乏交流,是導致學生對理論知識缺乏認同感,造成民族地方高校中德育實效性差的一個重要原因。只有通過提高民族地區高校德育師資隊伍中民族文化知識的普及教育,把的思想政治教育原理靈活地運用于民族的文化傳統之中,并同民族的歷史結合起來,才是使高校德育取得實效的有效途徑。要培養一支既有深厚的理論修養,同時又熟悉少數民族歷史、宗教、文化的德育隊伍,使其成為加強和改進大學生思想政治教育的有力保證。

    四、利用少數民族傳統德育資源的原則

    在利用少數民族傳統德育資源的過程中既要符合社會主義的德育要求又要照顧到少數民族大學生的跨文化問題,要充分利用傳統文化資源中的積極因素為社會主義德育目標的實現找到有效途徑就必須在開發和利用傳統德育資源時遵循指導的原則,不斷傳承和創新優秀的文化資源,“揚棄”落后的,不符合時代特征的傳統。

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關鍵詞 少數民族 經濟發展方式 民族文化

一、前言

如今，隨著我國社會發展水平的不斷提高，少數民族經濟的發展也得到了顯著進步。但是，我國少數民族在發展的過程中，民族文化與民族經濟發展方式的關系存在一定問題，一定程度上阻礙了少數民族的發展進程，不利于少數民族的繁榮。因此，探究少數民族文化與民族經濟發展方式具有重要的現實意義。

二、少數民族經濟與民族文化的辯證關系

首先，民族文化引導民族經濟。民族文化屬于意識形態領域，由于民族環境的不同，進而民族文化具有多樣性，民族文化在思想觀念、價值取向、道德情操、選擇方法等方面對經濟生活起著重要的引導作用，一定程度上決定了人們的消費行為，進而影響經濟的發展方向。其次，民族經濟是民族文化發展的基礎。經濟活動是在人的作用下展開的，并且經濟活動是人們各種活動的基礎，人們以勞動的方式來滿足自身的生活需要以及發展需要。在此基礎上，民族文化得以產生并發展，而民族經濟是民族文化發展的物質基礎。最后，民族文化與民族經濟相互影響。民族文化在民族經濟的基礎上進行發展，為民族經濟指引方向，二者相互作用、相互促進，在促進少數民族繁榮方面發揮著重要作用。[1]

三、少數民族經濟的發展方式

（一）嵌入式

少數民族實行嵌入式發展方式是在計劃經濟體制下通過國家的大力開發和資金支持而進行的粗放式發展方式，粗放式發展方式一定程度上忽視了經濟效益，過度追求發展速度以及發展數量。嵌入式發展方式，首先以外來資金作支撐，其發展資源由政府提供，發展中所產生的經濟效益與當地發展無關；其次，以國際市場為依托，產品主要流入國際市場；最后，區域經濟增長較快，有效調整了產業結構。[2]

（二）內生式

少數民族經濟實行內生式經濟發展方式，即以國內市場為依托，對國內市場的依賴性相對于國外市場來說較大，進而一定程度上有利于對突發的市場波動產生有效的抵抗能力。內生式經濟主體勞動者的悟性較高、觀念較新、思維較活躍；內生式經濟發展有選擇地接受政府扶持和資助；內生式經濟發展充分發揮本區域內的資源，合理實現資源配置。[3]

四、民族經濟發展方式與民族文化的關系

（一）嵌入式經濟發展方式與民族文化的關系

少數民族嵌入式經濟發展方式與少數民族文化的發展不相適應，二者關系不協調的原因主要包括三方面。第一方面，少數民族的文化形態較為落后。少數民族傳統的文化形態主要經歷了氏族文化、部落文化、奴隸制嚴重壓迫文化、封建文化、官僚文化以及小農文化。由此可見，傳統文化形態經歷的時間較長。第二方面，少數民族的經濟結構不合理。少數民族地區主要以農牧業經濟結構為主，現代工業所占比例極小，經濟結構形式較單一，后來隨著社會的發展其經濟發展步伐逐漸加快，現代工業比例逐漸上升。第三方面，少數民族文化轉型落后。少數民族向現代化的轉型時間較長、轉型過程較復雜，傳統的個性特征鮮明。二者不相適應的表現主要體現在三方面，第一，在財政轉移支付制度的影響下，少數民族地區形成了固化的思維模式，少數民族地區人們的依賴性、等待性、索取性在逐漸加強；第二，少數民族的市場競爭意識淡薄，進而在一定程度上制約了本民族經濟的持續發展；第三，傳統的文化形態依然殘留，進而不利于少數民族地區的均衡發展，不利于商業資本的有效轉化，進而造成了剩余商品的過度浪費。

（二）內生式經濟發展方式與民族文化的關系

內生式經濟發展方式是民族經濟的基礎，實行內生式經濟發展方式有利于促進少數民族經濟持續、健康發展。為了少數民族實現內生式經濟發展方式，首先要加強民族文化的自覺性和自信心；其次，要加強民族文化現代化。民族文化的自覺性和自信心：首先，勞動者作為少數民族的主體，要相應提高自身的覺悟性，準確把握時展的趨勢，及時進行觀念創新、引進先進技術。與此同時，勞動者要通過系統的培訓提高自身的勞動技能，通過學習文化知識提高自身的知識水平、豐富自身的知識儲備。其次，要樹立科學、合理的社會主義民族觀，進而在民族觀的引導下實現民族經濟的有序發展。最后，強化民族文化的自覺性和自信心，弘揚傳統文化，打造品牌意識，進而樹立民族文化自信心。民族文化現代化：首先，要以中華文化為發展主體，弘揚中國民族文化精神，強化中國民族文化價值觀念，進而加強在國際市場中的競爭力，豐富主體意識。其次，樹立核心價值觀，加強少數民族人民對社會主義核心價值觀的掌握和理解，并⒓壑倒勰釕釗肴誦模進而引領文化的發展方向。然后，傳承優秀的民族文化，對民族文化適當地進行創新，進而為民族經濟發展提供源源不斷的發展動力。最后，借鑒發達國家的先進文化理念，進而充實本民族文化，促進民族經濟的穩健發展。[4]

五、結語

要想提高少數民族的經濟水平、優化少數民族的生活質量，首先要加快我國少數民族文化現代化的步伐，進而為促進少數民族繁榮實行適合少數民族發展的內生式經濟發展方式，進而促進我國社會的全面進步，增強我國的綜合國力。

（作者單位為湖北民族學院經濟與管理學院）

[作者簡介：吳尚謙（1985―），女，湖北咸豐人，少數民族經濟專業，研究方向：區域經濟。]

參考文獻

[1] 馬琴.民族文化對中國少數民族經濟發展的導引――以古丈縣斷龍山鄉田家洞村土家族為例[J].貴州民族研究，2014（06）：125-128.

[2] 彭兵，陳旭堂.發展滯后、國家擔當和路徑選擇：少數民族地區發展的政治經濟學[J].浙江學刊，2015（02）：215-219.

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關鍵詞：西北少數民族地區；公民教育；地方課程

中圖分類號：G752.4　文獻標識碼：A　文章編號：1002―6959(2007)05―0157―00

“公民”作為一個從西方傳人的概念，是隨著民族國家的建立和社會民主化進程以及公民社會的成熟而逐漸發展和完善的。公民教育是泛指培養年輕一代建立一種自省、自律的公民責任的教育。其目的是提升公眾參與民主過程的能力和意愿，使公民成為有社會責任感的決策者。并愿意以理性、溝通、妥協的方式形成共識，解決問題，促進社會的改革和健全發展。使個體成為一個合格的公民，是民族國家對個體發展最基本的期望，也是教育最基本的目標。

隨著全球化時代的到來，由各種文化塑造出的具有不同人生態度和價值觀念的人們，交往日益頻繁、聯系日益密切。他們帶著思想上一直到行為上多種多樣的方式進入共同生活。伴隨這一過程，對抗性的矛盾也出現在不同民族、文化之間。特別是美國9.11事件以后，不同民族、種族的文化沖突、價值觀沖突所引發的民族危機，促使各國進一步重視培養具有多元文化意識、能夠在多元文化環境中相互尊重，和諧共存、共處，進而促進國家和諧發展的公民教育。意圖通過公民教育幫助各民族人民正確認識本民族文化與他文化，學會理解和尊重他民族文化、培養文化共存意識以及與不同文化溝通交流的能力，成為多民族國家教育的重要組成部分。

一、西北少數民族地區公民教育的重要性

在一個多民族、多文化的社會中，文化和人口占相對弱勢的少數民族個體會因為社會環境的意識導向以及主體民族的意識和態度，形成不同的民族同一性。民族同一性主要包括對于本民族文化的自我意識、關于本民族群體與主流社會文化以及其他民族關系的認識。教育家福特(Ford)提出了民族同一性有六種不同類型：自卑的民族意識、封閉的民族意識、民族同性的確立、雙重的民族意識、多民族和多元文化的國家意識、全人類的民族意識。福特的研究著重是在學校中進行的，并且發現，在絕大部分學校中，都存在其中五種類型的學生，第六種類型作為一種理想還不普遍存在。其中，自卑的民族意識和封閉的民族意識，往往會造成少數民族對于本文化的自卑體驗，進而排斥、拒絕他民族文化。而多民族和多元文化的國家意識、全人類的民族意識則能正確認識本民族文化以及他民族文化，在多民族國家中能相互理解、適應和分享他民族的價值觀、習俗，形成強烈的國家認同感、責任感，形成國家凝聚力，并能形成積極的民族、國家和人類觀念，具備在本民族文化和世界其他國家、其他文化中有效地發揮作用的知識、技能和態度。

我國是一個擁有56個民族的多民族國家。當前的國際全球化背景以及我國的國情決定了我國公民教育的目標是培養能夠正確認識、理解和尊重不同民族文化，并和其他各族人民和諧相處的公民。我國西北地區是典型的多民族、多宗教地區，一些人口較多的少數民族，如維、藏、蒙、回、哈薩克等集中居住和生活于此，受伊斯蘭教、藏傳佛教、基督教、道教等幾大宗教影響較大。同時，西北地區是我國文化異質性程度較高的地區。一方面，在長期的歷史發展過程中，各民族文化相互交流，相互影響，相互滲透，其文化具有一定的共性。另一方面，各民族都有自己獨特的文化傳統、、風俗習慣，并在此基礎上形成了較強的民族文化認同。再加上西北地區位居我國邊疆，周邊與多國為鄰，許多少數民族同時還是跨境民族，民族宗教關系復雜。在這樣復雜的環境下，各民族人民形成怎樣的民族同一性對于不同民族關系的形成以及西北地區的穩定將具有重要的作用。因此，構建和諧的民族關系，對西北少數民族地區來說極具特殊的意義和重要性。

個體的民族意識、民族同一性是在特定的文化環境、家庭和教育條件下社會化的結果。之所以表現出某種類型的民族同一性，有極為復雜的社會歷史的、文化的原因，要改變或幫助他們建立良好的民族同一性，對本民族文化和他民族文化形成正確的認識和態度，就必須改變這個民族所處的社會文化條件。教育、特別是學校教育作為社會文化背景的一個方面，在幫助少數民族兒童建立良好的民族同一性中是有所作為的。西北少數民族地區公民教育的重要性不言而喻。基礎教育作為普及性的國民教育，在培養未來社會公民方面發揮著極其重要的作用。在現代社會中，把培養合格的公民作為國民基礎教育的重要目標或第一目標，得到學者們的共識。其中，萬明鋼教授指出，培養公民是一切教育目標表述的基礎，也是國家對教育的基本要求。公民教育的目標一定要明確地包含在基礎教育的目標中，公民教育的內容也一定要滲透在相關的課程之中。

二、西北少數民族地區公民教育課程實施分析

叢立新教授在《公民教育與小學社會科》一文中強調，學校教育的最根本任務就是實施公民教育，而實施公民教育的最主要的載體就是社會科課程。世紀之交，我國開始了新一輪基礎教育課程改革。新課標第一次明確規定社會科是進行公民教育的課程，其目標是培養合格公民。西北少數民族地區公民教育實施的主渠道也將通過社會科課程實現。然而由于西北少數民族地區中小學公民教育的特殊性，筆者認為僅僅通過這一渠道還將難于有效達到目標。

我國西北少數民族地區不同民族在社會文化上的差別是客觀存在的。不同民族文化形式上的多樣性，形成了不同的民族同一性。這要求公民教育把不同民族文化的相互認識、理解、溝通作為重要任務，幫助不同文化背景的學生形成積極的、開放寬容的民族意識和民族同一性。

然而，筆者通過檢視我國西北地區(新疆)公民教育課程實施，發現公民教育課程從多種文化角度進行闡述的內容極其有限。教材編訂者缺乏對不同民族文化的深入了解，傾向于說教、且以“他者”的眼光看待解釋文化現象，忽視對不同學生文化資源的利用。教材內容表述傾向于知識化，忽略了學生的知識基礎。課堂教學內容與學生生活經驗部分脫節。同時，受學校知識以及教師潛在文化觀念影響，漢族學生不但在學習過程中不會主動的去了解他民族文化，相反，少數民族的學生也因缺乏體現民族文化的學校課程，對自己本民族傳統文化產生疏離。由于本民族交際工具的缺失以及文化心理的影響，這樣的教育形態下培養的學生面臨著進入本民族文化群體以及他民族文化群體的雙重困難，由此產生文化邊緣、文化隔離現象。為此，西北少數民族地區公民教育的實施有必要正視這一現實問題，在實施層面進行積極探索。

面對文化的多樣性，如何實施公民教育，國外多元文化公民教育的做法可以為我們提供一定的借鑒。

20世紀70年代之后，以承認和包容多樣化為主題的多元文化公民教育模式成為西方公民教育的主流取向。多元文化公民教育強調，承認、理解和尊重是現代公民適應全球化發展的基本要求。文化之間的相互承認和尊重是多元文化公民教育理論的基礎。基于這樣的公民教育理念，多元文化取向的 公民教育在教育目標、內容、手段等方面進行了相應的改革。在教育目標上，學校要培養未來公民健全的人格特質，包括開放的自我，對待他人的寬容態度，與他人共享價值的能力，多元而不是一元的價值取向。在教育內容上，公民教育課程內容既要強調普適倫理，即一種以人類公共理性和共享的價值秩序為基礎，以人類基本道德生活、特別是有關人類基本生存和發展的道德問題為基本主題而整合的倫理理念。同時，也要呈現多元的文化，使學生在公民認同上，既能達致共同的國家認同，也能理解獨特的族群文化認同。在多元與一體之間保持張力。在教育權利上，要考慮到族群成員的差異性，給予族群特殊的權利保障，使族群不同的利益、文化經驗、生活態度得到公開展示的機會。在教育手段上，公民教育課程既要積極改進傳統的教育手段，又要充分運用新的技術手段，使教育形式多樣化，能夠更有效地展示文化的多樣性，提高教育效果。

從國外關于公民教育的做法可以看出，多元文化背景中公民教育的一個顯著特點是：不排除文化差異，相反，是要肯定文化樣性，把不同文化當成值得保存和延續的資源，幫助所有學生由認識自己的文化開始認識他人，從而提高學生的文化素養，發展能夠容忍差異、尊重文化多樣性的能力。

三、西北少數民族地區公民教育地方課程的提出

公民教育的目標是為了幫助學生更好的適應社會。單純考慮普適性文化而忽略其他文化，無形中增加了不同文化群體學生認識本民族文化的困難。無法正確地認識本民族文化，形成本民族的“文化自覺”，也就無法更好地認識他民族文化，進行文化間的共同交流與發展。教育是少數民族文化傳承文明、延續文化的基本載體，也是了解多元文化的主要途徑。學校在其中具有重要的作用，它不僅要傳遞社會共同的文化和價值取向，而且也應該能夠呈現多元的文化，把各種文化差異呈現出來，培養學生成為能夠尊重差異，善于處理矛盾、沖突的未來公民。根據我國著名學者的“中華民族多元一體格局”理論，我國的少數民族地區的教育應該是“多元一體的教育”。這里的“一體”就是指中華民族幾千年所形成的融合了各少數民族文化的中國傳統文化知識，它以漢文化尤其是漢文化中的儒家文化為主體，但不是唯一，它是中華各民族共同認同的文化知識。這里的“多元”是指各民族的文化知識都有可能進入國家課程之中，尤其是在各民族地區，應在課程中集中地、綜合地反映出來。因此，在多種文化成分并存的西北少數民族地區，面對復雜的文化生態環境和文化價值選擇，公民教育課程既要注重課程的普適性，又要突出民族性、地方性。然而，面對復雜的文化生態環境和文化價值選擇，以學生文化背景、生活經驗和認知特點為起點，科學整合多元文化，合理構建既注重課程的民族性、多元文化性、地方性，又符合多元文化背景中獨特教育需求的課程體系，僅強調國家課程是不現實的，也是不可能的。惟一的途徑就是通過課程開發主體與課程空間的擴展來實現。

新一輪課程改革試圖建立“三級課程”管理體系，從國家課程政策層面強調分級負責，給地方、學校留有課程空間。目的是解決國家課程很難滿足全國不同地區、不同民族、不同學校、不同學生需要的現實。其中，地方課程是在國家課程基本精神指導下而進行的。其目的旨在滿足不同地區發展、學生多樣化發展的需要，更好地達到或實現國家課程所確定的目標。地方課程能緊密結合本地的社會、經濟和文化發展現狀，充分利用本地的課程資源，具有較強的針對性。地方課程的提出，為西北少數民族地區公民教育課程兼顧普適性與差異性提供了平臺。

四、西北少數民族地區公民教育地方課程開發的思考

根據西北少數民族地區文化的多樣性、公民教育的任務以及地方課程的特點，如何用好課程改革賦予的課程平臺，切實有效開發地方課程，實現西北少數民族地區公民教育的目標，有許多需要探索的領域。諸如地方課程誰來開發、如何選擇課程資源、以何種方式進入學校課程體系等若干問題都有待研究和思考。在筆者看來，在地方課程開發中至少應體現以下幾個特征：

首先，課程開發主體的“本文化”性。

地方課程總是與地方知識相聯。地方性知識指某一區域的人民或民族在自己長期的生活和發展中所自主生產、享用和傳遞的知識體系，包括以文字形式保存的地方文明和以非文字形式保持的地方民俗、習慣、信仰和思維方式。著名文化人類學者馬林諾斯基曾經指出，理解地方文化必須借助“文化持有者的內部眼界”。因為文化即意識形態，自有其“語法”，“文化的語法”不僅僅是以語言、認知寫成的，也是以神話、宗教、藝術、民俗乃至天文歷法、喪葬典儀等文化文本和文化話語寫成的。所以，為了制定出準確反映地方文化的公民教育地方課程，地方社會科課程只能由本土人，也就是由各民族地區的“本文化”人來開發，使課程開發者與課程消費者達成一致，避免“強勢文化”現象出現。但從現實情況來看，受經濟發展以及教育水平的限制，西北少數民族地區能夠對本土文化具有充分體驗，并具有課程開發意識、能力的人還很少，因此，西北少數民族地區的公民教育地方課程的開發還須借助外在力量，如高校課程專家等。為了幫助“本地人”有效的開發地方公民教育課程，不僅需要學校和教師的積極參與，也需課程專家、學科專家、地方行政人員、教研人員、社區人士組成強有力的支持系統。

其次，課程資源選擇的多樣性。

課程資源是指富有教育價值的，能夠轉化為學校課程并服務于學校課程的各種條件的總稱。作為課程資源的各種事物，除了可以直接轉化為學校課程的課程資源，還包括能夠為課程的實施提供良好條件的課程資源。

地方所具有的文化資源并非都以現成的、完好的資源狀態等待著我們順利將其納入課程領域。這些文化資源未經教育學深加工，只能是“準資源”或“備選材料”，還不能直接走進地方課程。另外。課程容量的有限性與課程資源的豐富性也是一對難以調和的矛盾，納入所有文化資源的課程是行不通的，這將導致課程負荷過重。因此，西北少數民族地區的地方課程要根據公民教育的總體要求和多元文化背景中社會發展、學生發展對教育的特殊要求以及地方課程本身所具有的獨特性，把民族地區的優秀文化資源有機地融入課程。

另外，文化的體現既可以是物化的載體，也可以是與人們的現實生活世界融為一體，以傳統、習俗的形式表現。因而，在公民教育地方課程資源的選擇上，關注學生多樣的生活，從不同民族學習者的經驗出發，將學習的科學知識落在學生可能的建構范圍內，并與學生的經驗緊密結合。教師可以充分利用不同文化背景學生帶到教室里來的課程資源，對學生個人及他們身邊各團體成員的一切細節深入了解，使這些文化資財轉化為可用的資源。從學生生活中提取可利用資源，尤其是在課堂教學過程中，教師引導學生“自己說”，給不同文化視角與觀點“發聲”的機會，引起學習者有意義的學習。

另外，革新主義的課程指出，教師、學生是具有內生性課程資源的開發主體和重要載體。課程資源利用不是一件產品，或一件事件的呈現，而是一個不斷前進的過程。從某種意義上說，教師本身就 是最為重要的課程資源。這一資源的利用狀況取決于教師的素質狀況。他們對多元文化教育的態度，是影響地方課程資源開發的一個重要因素。因此，教師在實際的工作中可以通過洞察學生及周圍的人與事，在不斷與學生和社區的交互學習中實現自己的專業成長。

再次，地方課程教材內容的豐富性。

教材是課程內容的文本形式，它對于課程的實施具有指導和規劃作用。地方教材，是以本地的政治、經濟、文化、歷史、地理和民族狀況等材料為內容的教材。地方教材與國家教材最大的不同點就在于對教材內容的選擇方面將充分反映本地的政治、經濟文化、歷史、地理和民族狀況等。

“地方課程、地方教材的提出就是為擺脫文化霸權的影響，針對主流文化資本的分配，反映多種文化，提出的一種呼喚和要求。”通過開發反映不同地區政治、經濟、文化特點的地方課程教材，將地區豐富的課程資源整合進教材之中，這對于國家教材會是很好的補充。將不同民族的文化通過語言、生活習慣、風俗等方面在教材中得以表現，對于民族學生正確全面地了解本民族文化，他民族學生了解別的族群的文化提供了很好的平臺。但需要注意的是，地方課程教材所要呈現的不僅僅是膚淺的、表面的文化內容，更不是對于民族文化知識的簡單陳述，應注意到少數民族文化內容本身的意義和價值。

第四，課程形式的整合性。

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[關鍵詞]少數民族傳統文化；保護

中圖分類號：C95 文獻標識碼：A 文章編號：1006-0278（2013）02-084-01

中國是由56個民族構成的大家庭，各少數民族的傳統文化是中華民族文化的重要組成部分，形成了五千年文化史上的一道獨特風景線，它是一個國家，一個民族的象征。中國最早的文化活動和成果都閃耀著各民族的智慧之光。

雖然經濟的發展，科技的進步，從某種意義上打破了一些少數民族地區原有的封閉狀態，為其凝固的生活秩序注入了新鮮的血液。但豐富多變的現代生活也給這些單純，樸實的人民帶來了巨大的沖擊，使本土文化在走向開放的同時也悄然蛻變。許多少數民族的傳統服飾已全部漢化；由于多元化的生活方式削弱了人們的群體意識，一些集體性傳統民俗活動逐步減少乃至消失；一些民間曲藝、傳說開始失傳；一些有利于培養人類美德的傳統禮儀和習俗被逐漸廢棄。可以說，很多都到了瀕臨解體的境地。如云南通海的哈尼族有很多人已不會寫不會說本民族的語言，民族傳統、習慣有了很明顯的改變；在彝族，人們將懂得古彝語古彝文、通曉本民族風俗禮儀的知識分子稱為畢摩，對于云南峨山縣8.35萬的彝族群眾來說，人數不足20的畢摩已成為稀世珍品。

少數民族傳統文化具有不可再生性和易滅失性，它們在中國文化的歷史長河中有著十分重要的地位。各少數民族所創造的獨具特色的歷史文化，維系著本民族的存在，發展和民族特性。一旦缺失，不僅是本民族自身的悲哀，也是人類不可挽回的損失。因而我們要加大保護民族文化的力度，使其得以繼承和發展。為滿足文化的多樣性需求，我們可以采取以下幾方面措施：

一、完善立法，依法保護少數民族傳統文化

我國現行的《中華人民共和國民族區域自治法》、《文物保護法》等雖然提供了基本的法律依據和準則，但對傳統文化保護的法律體系還不完備，對于一些文化遺產還存在重開發利用、輕法規保護的問題。因此我們要從各部門各方面著手，建立起一套完善有效的法律保護機制，與世界法規接軌。

二、建設民俗旅游景區，加大對少數民族傳統文化的宣傳力度

挖掘和利用一些少數民族發祥地或聚居區特有的傳統習俗和民族文化，建立起具有民族特色的旅游景區，加大宣傳力度，使人們在觀光的同時了解該民族的歷史及文化。如回族一些地方建立的伊斯蘭風情一條街、傣族的風情村、苗家的民俗村寨等都是以發展旅游業的形式，使文化與經濟完美結合，共同發展。在開發的同時，也要注重正確引導合理規劃，不能以環境的破壞為代價換取經濟的發展，文化的缺失。

三、舉辦民族文化展，免費開放當地博物館，使更多群眾更廣泛地接觸到民族文化史

像文化藝術節、民族書畫展、歌舞表演等也都是促進民族文化傳播的有效形式。這樣不僅體現人文精神，滿足了人們的心理和生活需求，還可以充分地體現文化價值。

四、調動和激勵各少數民族人民保護本民族文化遺產的積極性，增強責任感和使命感

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《唱天謠》是一支充滿濃郁壯族文化氣息的舞蹈。“當時，全國有一千多人參加了這次比賽，我們竟然拿到了金獎，真是太興奮了。”說起獲獎時的情景，該校參演學生農虹陽激動不已。

近年來，新興民族學校以民族舞蹈為載體，深入開展民族文化傳承活動，形成了以廣西民族文化為基調的特色校園文化。

融合教學，讓舞蹈教育課程化

“音樂是人生的藝術，舞蹈是腳步的詩歌。”這是新興民族學校校園里的一句標語。在此標語之下的一間現代化多功能舞蹈室里，該校舞蹈隊的學生們正隨著悠揚的音樂翩躚起舞。

“我可喜歡參加學校的舞蹈隊了！”該校學生雷達翰告訴記者。在課上，老師會播放優美的音樂，帶領他們練習民族舞蹈，“在這里，我不僅能學到舞蹈技巧，還能學到很多民族文化知識。”雖然是男生，但他已深深喜歡上了民族舞蹈。

將民族舞蹈與音樂教學融合起來教學，是新興民族學校開展民族舞蹈教育的重要舉措。教學中，該校針對“課前―課中―課后”三個環節，提出了不同的要求。課前環節，要求學生通過網站、書籍等途徑搜集相關民族知識，并進行分類，讓學生對民族文化有初步了解；課中環節，要求教師圍繞教學目標，運用情境法、示范法等進行舞蹈動作教學，并解析每個動作的含義，加深學生對民族舞蹈的理解；課后環節，教師引導學生對動作進行組合、創編、配樂，再利用課后活動時間進行鞏固、強化。

通過這樣的融合教育，讓學生在自主、合作、探究的學習氛圍中充分發揮主觀能動性，提高學生的模仿力、創造力，潤養學生的情操與品性。

為了加強民族舞蹈教育，新興民族學校以課題研究為引領，于2012年申報了“全國非物質文化遺產進校園”子課題“廣西民族舞蹈校園傳承教育研究”，重點對被列為廣西非物質文化遺產的壯族銅鼓舞、瑤族長鼓舞、侗族多耶舞等進行系統研究，取得了良好的成效。

此外，該校還將優秀的民族文化知識與學科教育相結合，形成了以民族文化知識通識教育為主的校本教材《菁菁校園》，每周安排一節民族教育課，每月進行一次課程研討，有效地推動了民族舞蹈教育的開展。

外引內促，引領教師專業成長

張偉文不僅是廣西藝術學院東盟藝術系舞蹈專業的副教授，還是新興民族學校的民族舞蹈教育指導專家，長期從事本土文化藝術研究的他，曾通過舞蹈來表現老南寧的“邕州騎樓文化”。2015年，張偉文和新興民族學校的教師一起，在深入研究壯族銅鼓歷史和文化的基礎上，創編了壯族舞蹈《銅鼓的呼喚》。該舞蹈在全國校園非遺優秀作品專場展演中榮獲金獎，中央電視臺《星光大道》欄目總導演雨霖稱贊其“難度高，很有民族特色”。

引進校外專家資源，是新興民族學校深化民族舞蹈教育的一項重要舉措。近年來，該校與廣西舞蹈家協會建立友好關系，聘請協會舞蹈教師到校指導，還聘請了廣西少數民族傳統藝術研究中心的教師為指導顧問。此外，該校還組織音樂教師和部分學生到廣西德保、東蘭、馬山、都安等地采風，拜訪當地非遺文化傳承人，如到東蘭拜訪跳銅鼓舞的壯族老前輩覃松山、覃天鵬。這些非遺文化傳承人通過言傳身教，為該校開展民族舞蹈教育提供了第一手資料和經驗。

“校外專家的指導，讓我們老師更好地掌握了舞蹈創編的技巧，進一步提升了我們舞蹈藝術創作的能力。”新興民族學校音樂教師羅智芳說。近年來，該校教師和校外專家以傳承廣西少數民族舞蹈為基礎，研究民族文化、舞蹈動作及表現形式，從服飾、動作、音樂等方面進行融合，創編出了一個個精品舞蹈，對民族舞蹈教育起到了良好的促進作用。

新興民族學校還采取多項措施引領本校專業教師成長，如引導教師研究廣西十二個世居少數民族文化，組織教師向高校舞蹈專家學習、觀看各地民族舞蹈專場演出，鼓勵教師利用課余時間到各地走訪、采風等。

“學校組織開展的各種活動，豐富了我的舞蹈創編經驗。”新興民族學校專職舞蹈教師韋t說。目前，該校已培養了4名專業音樂舞蹈教師，他們長期從事音樂、舞蹈教學，具備扎實的專業功底。

開展活動，點燃學生參與熱情

“我從各種活動中學到了很多民族知識，比如銅鼓的歷史、天琴的傳說，還學會了一些壯語。”新興民族學校學生潘昊告訴記者。從一年級起，他就加入了學校的舞蹈社團，在那里不僅學會了舞蹈，還了解了壯族文化。

舞蹈社團是新興民族學校開展民族舞蹈教育的重要陣地。社團里學生年齡在8―12歲之間，對民族舞蹈都有著濃厚的興趣，每周他們都會抽出課余時間苦練基本功。此外，該校各年級都組建了年級舞蹈隊，各班級則相應地成立了班級舞蹈隊，每周安排4個小時的舞蹈訓練，要求每個學生在校期間都能跳一支民族舞蹈。

“舞蹈只是一種外在形式，我們更多的是希望學生通過學習民族舞蹈，成為傳承民族文化的使者，讓我們的民族文化基因生生不息。”新興民族學校校長吳鴻麗說。為此，該校在排練壯族舞蹈《唱天謠》時，教師并不只是單純地讓學生學習舞蹈動作，而是有意識地引導學生去了解民族文化，讓學生領悟民族舞蹈所表達的內涵。“只有讓學生真正將民族文化內化成自己的精神氣質，跳出來的舞蹈才有精、氣、神，展現出來的舞臺效果才會與眾不同。”吳鴻麗校長表示。

為了進一步激發學生學習民族舞蹈的熱情，新興民族學校組織開展了一系列活動，如：抓住廣西十二個世居少數民族的特有節日，結合實踐活動對學生進行教育；組織學生到廣西民族博物館、廣西少數民族傳統藝術研究中心等地參觀，接受專家、藝術工作者的指導和點撥；有計劃、有選擇地參加國內外各級各類高質量舞蹈比賽，給學生提供展示機會，也讓更多人了解廣西的民族文化。