保護民俗文化的重要性范文

導語：如何才能寫好一篇保護民俗文化的重要性，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

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關鍵詞：民俗旅游；問題；對策

中圖分類號：F592 文獻標識碼：A

文章編號：1005-5312（2012）21-0251-01

一、民俗旅游開發過程中存在的問題

（一）不合理開發導致民俗變異

民俗有其固有的形式、內容、基本特征和歷史文化內涵，但是在民俗旅游開發過程中，有的開發商為了吸引游客，創造經濟利益，不尊重民俗的文化特質，純粹以商業眼光看待民俗資源，把民俗搬上舞臺，使很多民俗事項和民俗活動喪失其本性。開發商為了迎合游客獵奇的需要，只注重民俗的形式，甚至扭曲民俗資源的形式、內容和基本特征，破壞了民俗的質樸本色和歷史文化內涵，在各民俗旅游景點制造了大量“偽民俗”,這在很大程度上破壞了當地民俗的歷史文化內涵和整體性。另外有些民俗旅游景點照搬別處的景點與民俗資源迎合游客尋求刺激和獵奇的心理。這些做法污染了當地民俗，也誤導了游客。

（二）忽視民俗文化環境保護，加快民俗的消亡

民俗旅游開發過程中，可持續發展觀念淡漠，忽視民俗文化環境的保護，加快了民俗的消亡，使民俗資源遭到了不同程度的破壞。首先，民俗旅游地大多是一些經濟相對落后的地區代表的弱勢文化和來自經濟較發達的地區的游客代表的強勢文化相互碰撞、融合，在這個過程中往往弱勢文化會被強勢文化所同化。所以當地的民俗文化和當地民眾的生活、人生觀、價值觀和經濟觀不可避免的受到外來文化的沖擊和影響。其次，通過民俗旅游的開發，民俗地民眾生活方式的改變也加劇了民俗資源的消亡，給民俗帶來了生存危機。

（三）利益分配和協調機制不健全

民俗旅游給民俗地帶來了客觀的經濟收益，但是也涉及到多個利益相關者，比如開發商、政府和當地社區，而且他們有不同的利益訴求，在民俗旅游區最集中的表現在收入的共享和分配上。同時，由于個人知識、素質和能力不同，民俗地一部分民眾可能會憑借自己的技能和能力成為先富起來的一部分人，導致收入不同的社會群體對民俗旅游的看法會有所差異。此外，當地社區民眾收入差距的拉大影響了民俗地社會的和諧，進而影響到景區和民俗旅游業的發展。

二、民俗旅游開發過程中應注意的問題

（一）科學規劃，逐步開發，力求保持民俗的本真性

在民俗旅游開發的過程中，要把保護放在首位，保持民俗的本真性。充分認識到民俗的脆弱性和不可再生性，通過開展民俗保護工作，力求將旅游開發對民俗造成的隱形破壞降到最小。其次，民俗旅游的開發要突出重點，有層次有步驟地開發民俗旅游資源，把民俗文化環境與社會經濟、文化的發展協調起來。對于那些基礎設施和客源狀況不是很好的民俗旅游資源可以先將其保護下來，等到條件成熟時再開發利用。切忌一哄而上，最終陷入困境，造成環境破壞、資源浪費。

（二）重視民俗地文化環境的保護

首先，要預防外來文化對本地民俗文化的沖擊。要保護民俗文化，就要盡量減弱游客對民俗地的沖擊。我國的旅游主管部門應該認識到民俗保護的重要性，積極主動探索新的途徑和方式，將因發展民俗旅游而帶來的文化沖擊減弱到最小，以保護民俗地文化。其次，要教育民俗地民眾自覺保護民俗。這就要求文化部門應向民眾傳播有關的保護民俗資源的意識，使他們認識到本地民俗的價值，辯證的對待自身傳統和生活方式，防止民俗被庸俗同化

（三）建立合理的利益分配體系，促進景區與社區和諧發展

第一，要建立合理的利益分配體系。在旅游收益分配的問題上，應由經開發商、政府和社區民眾代表共同協商，制定分配比例。應該特別注意的是 ：在分配給社區民眾的份額中，不僅要體現民眾的顯性勞動、服務成本，還應該包含一些在民俗開發中所承擔的資源、環境等隱性成本，使民眾認識到旅游業的發展與自己的利益緊密相關。

第二，要建立科學的協調機制。通過組織參加勞動培訓等途徑，提高民眾的整體素質和旅游參與能力，力求每個符合條件的民眾都有參與旅游業分工的機會。對民眾在旅游活動中的收益，可以按不同的數額劃定相應的比例，來提取一定的公共基金，用來設立旅游發展和民俗保護基金、修建一些公益設施。

借助于民俗旅游這個載體，民俗正在被越來越多的人認識和熟悉。而民俗旅游的蓬勃發展，也為民俗地的經濟發展注入了新的活力。民俗旅游要健康持續的發展，就必須重視對民俗文化和民俗文化環境的保護。

參考文獻：

[1]羨漁.有些民俗旅游變“味”了[N].中國人口報.2005.

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將民俗文化和旅游業結合到一起，能夠有效刺激我國傳統文化的發展，但與此同時，也面臨著一系列的問題。比如說在民俗文化旅游資源的開發這方面，由于一些旅游地區的政府過分追求經濟利潤的增長，去大量的破壞傳統，追求商業化的效應，這種做法導致了很多民俗文化的資源遭到很嚴重的破壞，不再展現出其原有的原始性特征2。現如今的經濟水平不斷發展，世界經濟一體化的進程不斷深化，世界上的國家都緊密相連，形成一個經濟共同體。在經濟的變革之下，世界文化也互相滲透，潛移默化當中改變了人們的思想觀念和價值體系。在不斷變化的思想觀念影響下，對我國民俗文化的發展帶來很大的沖擊，一些民俗文化發生了改變，再也不復當年的味道。同時還要注意一點，民俗文化是一個地區特有的精神產物，具有神秘性的特點，目前有的地區完全照搬其他地區的民俗文化，對神秘性的特點形成了一定的破壞。在民俗文化旅游產品的開發方面，由于民俗文化旅游是在近些年中剛剛興起的旅游方式，很多人對其認識度不夠，在開發過程中便體現出一定的問題。比如產品的形式過于單一化，缺少創新性。除了小部分的少數民族地區之外，大多數民俗文化旅游地區無法將民俗文化全部為游客提供出來。除此之外，民俗文化旅游還缺少一定的市場營銷戰略，沒有推出精品的產業，讓自己在激烈的競爭中失去了代表性的意義。另外，民俗文化旅游中存在的問題體現在民俗文化的保護方面。將民俗文化應用在旅游產業中，也是一項藝術，需要在整個過程中處理好民俗文化的保護工作。但是根據目前的實際情況來看，有一些旅游地區過分追求經濟利益，而不考慮對于民俗文化的保護，反而讓傳統的民俗文化體現出商業化的特點。甚至有些游客反映，曾經引以為傲的傳統，如今也淪為庸俗的產物。另外，也沒有了解清楚民俗文化的保護與開發主體的關系問題，完全忽視了民俗文化的“知識產權”，所有旅游地區的民俗文化大同小異，沒有獨特性3。

二、基于文化生態視角的民俗文化旅游可持續發展思路

民俗文化旅游屬于層次比較高的生態文化旅游，需要全力去開發和發展。在今后推進民俗文化旅游的過程中，要全面樹立可持續發展的戰略眼光，以此來實現我國民俗文化旅游的可持續發展目標。

（一）在文化生態的視角下規劃民俗文化旅游建設目標任何事物的發展都需要提前進行規劃，規劃是發展的基礎保證。在推進我國民俗文化資源的規劃上，要遵循以下幾方面的內容：首先是要處理好自然環境以及民俗文化之間的關系，讓其全面、協調的發展。民俗文化的旅游要想規劃完善，就要保證民俗文化的多樣性和完整性，在保證民俗文化生態資源完整的同時還要促進自然環境的發展。其次，還要處理好旅游資源的開發問題，讓當地居民得到利益上的平衡4。從民俗文化旅游資源的開發者這個角度上來看，既要考慮到開發旅游資源的利益性，也要充分考慮到當地生態環境的可持續發展問題，通過市場經濟的體制來促進旅游資源的合理分配，在對自然資源的合理控制下有效維護好民俗文化的完整。第三，還要在民俗文化旅游資源的開發中注意到生態教育的問題，通過民俗文化旅游來開發文化資源，平衡好經濟價值和文化價值，讓我國的每個人都能認識到保護生態環境的重要性，提升對文化生態平衡的保護力度。

（二）在文化生態視角下設計民俗文化的旅游產品旅游業除了能帶動當地經濟效益之外，還能帶動其周邊產業的發展，文化旅游產品就是周邊產業的重要組成部分。設計好民俗文化的旅游產品，就要分析好區域中的特點，基于文化生態的視角參與到民俗文化產品的開發中。針對民俗文化旅游產品的設計，要注意以下幾個方面：第一點，即使要開發旅游產品，也要加強對原生態景觀的保護，不能只注重經濟效益，不管生態環境的效益；第二點，開發民俗文化的旅游產品也要注意到民俗文化中帶有趣味性和觀賞性的某個方面，努力營造出鮮明的民族氣息氛圍，讓游客在這種鮮明的氛圍中加強對祖國傳統文化的熱愛；第三點，對民俗文化旅游活動的開發，要結合每一個游客的思想意識，以便于能讓每一個游客參與其中，強調一種身臨其境的感受5。比如說在民俗文化旅游的活動中，可以增加一些民間的節日習俗，讓游客感受到旅游地區和其生活的地方有著哪些差異性。旅游活動離不開衣食住行，其中吃是最重要的活動之一，針對餐飲文化，也要給食物賦予鮮明的民族特點，比如在飲食過程中加入一些禁忌和禮儀等，在能表現民族的飲食文化的同時，還能加強對民間傳統文化的教育。民俗旅游的開發者還應該加強對于民間的文藝活動的開發，如剪紙、戲曲和歌舞等，既體現出民族文化的意義，又豐富了旅游活動的內涵。

三、結論

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前一段，我安排市長對全市民俗文化產業進行調研。昨天，我和市長到合水又作了專題調研。今天，我們召開全市民俗文化產業發展座談會，主要是聽取大家的意見和建議，分析民俗文化產業發展的困難和問題，進一步研究對策和措施，把民俗文化產業培育成富民支柱產業之一。下面，我講兩個方面的問題。

一、民俗文化產業發展的成績值得充分肯定，存在的問題和困難需要正視面對

文化是一方土地的血脈和靈魂，文化競爭力是構成區域綜合實力的核心競爭力。近年來，我市立足傳統民間文化的傳承、開發與創新，把做大做強以香包繡為代表的民俗文化創意產業，作為實施“產業富民”戰略的重要舉措，按照“四個一”的思路，著力打造以香包、繡、剪紙、皮影為代表的民俗文化產業品牌，探索出了“專業團隊設計、藝術大師及能人帶動制作、千家萬戶參與生產、龍頭企業組織營銷”的民俗文化產業發展模式。

從民俗文化產業發展的態勢看，起步早、發展快，態勢良好，前景廣闊，潛力巨大，已經成為推介、宣傳的一張靚麗名片，走出國門、走向世界。

從民俗文化產業從業人員看，全市有15萬人參與香包繡生產大軍，已形成了100多家生產企業、35個基地、86個營銷公司。

從民俗文化產業發展的規模看，民俗文化產品達到20多個大類5000多個品種，年生產民俗文化產品900多萬件，銷售額3.8億元，人均增收500元。

從民俗文化產業研發體系看，先后與東華大學、美術學院等知名院校建立合作關系，聯合進行香包民俗文化新產品的設計、研發，開發出了岐黃保健、中醫養生、傳統民俗、時尚禮品等一系列產品。

我市民俗文化產業發展取得了顯著成績，各位民間藝術大師和民俗文化企業功不可沒，各縣區、各有關部門功不可沒。但還存在一些困難和問題。

一是龍頭企業帶動作用沒有充分發揮。

龍頭企業數量少、規模小、輻射帶動能力弱，市場競爭力差，帶動千家萬戶參與民俗文化產業開發的局面尚未形成；

現有的民俗文化企業、公司，大都是小農經濟型的作坊生產，無法形成規模生產，難以產生強大的經濟效益。

二是有產品沒市場、有市場沒產品的問題比較突出。

有產品沒市場，目前生產的產品銷售半徑小，沒有完全走出，市場占有份額低，產品商品率低；

有市場沒規模，由于生產企業、生產大戶、營銷企業各自為陣，產品雷同，相互壓價，惡性競爭，沒有成批量的主打品牌，形不成優勢，提升不了效益；

三是產品價值與價格嚴重背離，賤賣低賣問題比較突出，增收效果不明顯，帶動性弱。

民俗文化產品的藝術價值市場認可度低，沒有賣上好價錢，與大師的職稱和產品價值嚴重背離。

四是民俗文化產業缺乏統一標準，品牌效應不夠明顯。

絕大部分產品基本上都是傳統作品的重復制作，新產品研發不能適應市場的需求，缺乏新、奇、特、優產品；

產品參差不齊，甚至參雜使假，侵權問題嚴重，影響市場信譽。

五是缺乏健全和有競爭力的市場營銷網絡。

營銷網絡不健全，覆蓋面不廣、銷路不暢。

六是缺乏文化產業發展所需的各類人才。

從業人員文化程度普遍低，缺乏專業化人才，特別是高素質的設計研發、創作、營銷、技師人才更少。

二、民俗文化產業開發大有可為，必須統一思想，理清思路、大力扶持、轉型提升

（一）進一步提高民俗文化產業重要性的認識

1、發展民俗文化產業是對厚重歷史文化的傳承、挖掘和發揚。

民俗文化資源豐富，香包、剪紙、道情皮影、民歌被稱為“四絕”，是悠久厚重歷史文化的集中體現。這些悠久的歷史文化和獨特的民間民俗文化資源，是解放和發展文化生產力的寶貴財富。發展以香包為主的民俗文化產業正是對歷史文化的傳承、挖掘，更是對先進文化的發揚光大。

2、發展民俗文化產業是打造全國文化產業示范基地的重要組成部分。

是國家文化部掛牌的全國文化產業示范基地。在“十二五”規劃中，我市確立了建設全國特色文化產業基地的戰略任務。實現這一目標，民俗文化產業不可或缺、占比很大，必須加強以香包、繡、皮影、民間剪紙為代表的民俗文化產業開發，使民俗文化名片更加亮麗。

3、發展民俗文化產業是增加農民收入的重要渠道之一。

目前，我市的民俗文化產品遠銷全國56個大中城市及美國、日本、歐盟、東南亞、港澳臺等20多個國家和地區，年銷售收入3億元。到“十二五”末，文化產業從業人員達到30萬人以上，增加值占到GDP的2-3%。

4、發展民俗文化產業是陶冶群眾情操，構建和諧家庭、和諧社會的有效途徑。

群眾參與香包民俗文化產品生產，不僅可以傳承歷史文化，更可以陶冶人們的情趣，引導人們向善向美、崇德崇智，建立良好的生產生活方式，樹立健康向上的精神風貌和道德觀念，促使人們熱愛生活、熱愛家庭、熱愛社會，從構建和諧家庭做起，促進社會和諧。實踐證明，每一次金融危機的發生都孕育和催生文化產業的大發展。文化產業不僅可以釋放人們在危機中壓抑的心情，而且可以使人民在提升物質文化的同時，精神文化需求得到滿足。

5、發展民俗文化產業是增強文化軟實力、提升綜合競爭力的重大舉措。

做大做強以香包、繡為主的民俗文化產業，打造具有自主知識產權的民俗文化產品，推動品牌戰略，對于弘揚傳統文化，宣傳、推介、擴大在國際、國內的知名度，提升軟實力具有舉足輕重的作用，將極大增強在區域經濟發展中的綜合競爭力。

（二）按照“四個一”的思路，轉型提升、做精做細、做大做強民俗文化產業

發展民俗文化產業要按照“四個一”的思路，系統思考、組裝配套、“一條龍”開發。

組建一批國際化營銷龍頭企業。做大做強民俗文化產業，必須依托有經營頭腦的人和藝術大師在全國各地設立營銷網點、接訂單。市上正在全力培育壯大民俗文化產業龍頭企業和營銷公司，準備在全國各地及香港、澳門、日本設一些直銷網點，使民俗文化產品生產加工公司和銷售公司形成一個系統網絡。

建立一套國際化生產標準和設計研發體系。一流的企業賣標準，二流的企業賣品牌，三流企業賣勞務。民俗文化產業要當仁不讓地做一流文化產業的“標準制定者”。我們民俗文化產品的省級標準已有，下一步要申請國家級的標準，繼續把東華大學和美院作為我們設計研發和制作標準的智力機構。民俗文化產業主管部門要及時把藝術大師在制作、銷售中提供的信息反饋給研發機構。同時，積極鼓勵藝術大師創辦的文化企業搞研發，形成高層次研發團隊和藝術大師自己研發相結合的研發體系。

打造一批富有特色的品牌。加強文化遺產保護，大力傳承和發揚以香包刺繡、東民歌、民間剪紙、道情皮影等“四絕”為代表的民俗文化，突出地域特色，努力做大做強，形成拳頭優勢，打造一批獨樹一幟、獨具特色，人無我有、人有我特的知名文化品牌。積極組織藝術大師參加國際性展覽活動和對外文化交流活動。

培育一大批以國家級、省級藝術大師為領頭人的生產銷售企業。加大民俗文化產業領軍人物挖掘培養力度，把市級申報為省級、國家級民間工藝美術大師，提高藝術大師的級別和層次，帶動廣大婦女不受時空限制，不受資金制約，參與民俗文化產品生產，家家都是“車間”，人人都是“工人”，一個藝術大師就是一個企業家，一個香包刺繡企業就是一個沒有圍墻的無煙藝術工廠。

（三）加大政府對民俗文化產業的政策扶持力度

在基地建設方面：市上明年開春動工修建香包民俗文化產業城，集設計、生產、包裝、展覽、營銷、餐飲、休閑、娛樂為一體，搭建產業發展平臺，建設營銷中心和集散地。

在人才培養方面：加大藝術大師培養和專業人才培訓力度，在職業技術學院開設民俗文化產業藝術專業，財政補貼培訓資金；抓好本土人才培養，把市級民間工藝美術大師申報為省級以上，著力培養一批世界級、國家級、省級民間工藝美術大師和工藝能手。

在財稅政策方面：由財政局和稅務局研究對民俗文化產業企業和制作銷售的個人免除一切稅費。

在激勵機制方面：市財政每年拿1000萬的專項經費和2000萬周轉金用于民俗文化產業發展。一是人員帶動獎勵。采取以獎代補的形式，對民間藝術大師帶動100人以上的給予適當補助，按照帶動規模大小可適當提高補助比例；二是設點營銷獎勵。對在國內外大中城市設立直銷點的企業給予獎勵補助；三是參加會展獎勵。對參加國內外重要會展，宣傳推介的龍頭企業或營銷公司給予差旅費補助；四是設計研發創新獎勵。對設計研發適合千家萬戶生產，并占有市場份額的企業或個人予以獎勵。五是收藏保護獎勵。對在收藏保護民俗文化產品中有突出貢獻的企業和個人給予獎勵。

在宣傳推介方面：一是由市財政列支，印制民間工藝美術大師宣傳冊；二是積極組織民間藝術大師到各地宣傳民俗文化，市財政給予適當補貼；三是加強民俗文化品牌保護，做好商標注冊。四是在維權方面，一要聯合打假，二要做好侵權后的維權工作，三要進行產權保護。

（四）圍繞民俗文化產業、產品上下游組裝配套，延長產業鏈

從研發設計、品牌建設、產品生產、產品包裝、包裝彩印、營銷網絡、制作技法、旅游紀念品開發、原材料供應等9個方面，實行組裝配套，一條龍開發。以民俗文化核心產品為重點，向上下游延伸產業鏈，提高附加值。

1、研發設計，是發展民俗文化產業的制高點和關節點，在依托科研機構、發揮大師作用的基礎上，要培養形成自己的研發體系。

2、品牌建設，是市場競爭的命脈，也是無形資產，必須打造一批金字招牌和靚麗名片，提高產品價值。

4、產品包裝，圍繞民俗產品的生產，發展包裝業，提升包裝的檔次和品位。

5、包裝彩印，創新包裝形式，發展彩印等高端包裝產業，進一步延伸產業鏈。

6、營銷網絡，是產業發展的終端環節，通過組建一批國際化的營銷龍頭企業，使民俗文化產業走出國門、走向世界。

7、制作技法，以市場為導向，博采眾家之長，注重原生態和制作技法，滿足不同層次消費者的需求。

8、旅游紀念品開發，突出觀賞性，把民俗文化產品開發與卡通動漫創作結合起來。

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關鍵詞：民間美術；內涵；傳承與保護

中圖分類號：J528 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）30-0144-02

民間美術作為我國眾多民間文化形式之一，它有著深厚的民俗文化基礎與歷史淵源，同時具有濃郁的鄉土情懷。而在現當代，一方面，民間美術的存在受到經濟、文化等因素的影響，它們的生存空間面臨著一些挑戰與危機；另一方面，丹麥、羅馬尼亞、俄羅斯、日本、韓國、法國等國家在保護民族文化方面的成就，對我國在保護與傳承民間美術方面產生了一定的影響與激勵。與此同時，各種民間藝術保護會議的召開、民間藝術節的舉行，以及社會上流行的收藏熱、旅游熱等對民間美術的傳承與保護產生了重要的影響。因此，保護民間美術不僅是國家的事情，它更直接地關系到個人對于本民族文化的認知，如何傳承和保護民間美術已經迫在眉睫。對于傳承和保護民間美術的研究，本文是從民間美術的概念著手，通過對其內涵的深入了解，進而思考與探析傳承和保護民間美術的策略。

一、民間美術相關概念的界定

（一）民間美術的內涵

眾所周知，民間美術是我國原始藝術的延續，直接繼承了原始藝術實用與審美共存的特征。同時，民間美術本身是一種民俗現象，它包含著豐富的民俗文化價值。對于民間美術的理解，從不同側面會表述出不同的內涵。下面筆者總結了部分我國學者對于民間美術的界定。

“‘民間美術’被理解為‘民間藝術’、‘民間工藝’、‘民間技藝’、‘民間手藝’等，其內容是以審美意義為主的造型藝術，當然也包括了民間實用藝術或以傳統民間工藝美術為內容的部分，即實用功能與審美功能相結合的藝術形式。”①

“民間美術既是藝術之源，又是藝術之流。它的過去是珍貴的民族藝術遺產；它的現在是豐富多彩的群眾生活，是民族藝術的活的傳統。它以自發性而產生，以自娛性而存在，以情真質樸和淳美深厚而見長。”②

“民間美術是生產者的藝術，是勞動人民美的創造.是一切其他美術如宮廷美術、文人士大夫美術、宗教美術及各種專門美術的淵源和基礎。”③

綜上所述，筆者認為民間美術的概念，涵蓋了創造主體、創造形式、創造源泉、創造功用等方面。民間美術，就其字面而言，即是民間與美術的結合。“民間”反映了民間美術的來源和創造手段，它是勞動人民創造的且反映勞動人民的生活。美術體現民間美術的特點和創造形式，即講究線條、色彩、構圖等方面的設計（具體內涵見于圖1）。總之，民間美術既反映民間人們的生活環境和審美追求，又體現美術的部分特征。但是，它又不同于傳統經典美術和現當代美術，“民間”限定其創作形式、題材、思維等。

圖1 民間美術概念示意

二、民間美術的傳承與保護

我國著名的文藝理論家張道一在論及民間美術時曾指出：“對于一個偉大的民族來說，傳統文化的厚積是好事而不是壞事，應該繼續發展，使其延續下去。最低限度是保住傳統文化的‘火種’，不至于熄滅和中斷。因為在傳統文化中保存著高貴的精神品質和優秀基因，一旦發揮出來，將會形成無窮的力量，其意義是深遠的、無可估量的。”從中我們可以發現民間美術的傳承與保護的重要性。那么，在當今高速發展的現代社會，民間美術受到各種因素的影響，如何傳承與保護民間美術迫在眉睫，值得人們深思與探究。筆者嘗試從以下三個方面對其傳承與保護進行探析。

（一）聯系民間美術與中小學美術教育

從傳統民間美術的傳承方式看，大多是一種師徒制的傳授形式，如言傳身教、口傳心授、心領神會、藝訣流傳等。可以發現，教育在民間美術的發展過程中起著重要的作用。溫納（Winner ，1982）曾提出從9歲或10歲起，兒童繪畫時，傾向于混入其文化的習俗④。可見，中小學是美術教育的重要階段，是兒童文化認知形成的關鍵時期。在該學段，加入民間美術的教學內容，更能激發學生對本民族文化的認知與理解。

民間美術的種類繁多，美術教師可根據具體的活動類型選擇適合的教學資源，以此增強美術課的趣味性，從而為傳承與保護民間美術奠定基礎。比如湘西的民間美術就有著豐富的資源，且獨具特色，如撕紙、拙花剪紙、泥塑、草編、布藝、刺繡、根雕、竹雕、銀飾、蠟染、扎染等。

圖2 湘西民間美術示意圖⑤

在美術教學中，融入當地的民間美術，是訓練想象力的一種有效方法，同時也可以讓學生們認識到民間美術的獨特魅力。如在《生動的小泥人》教學中，曹亞麗老師引導學生從居住的黃土高原的農村談起，讓學生說說自己家鄉的自然環境，再說說家鄉有哪些泥塑、彩塑資源……這樣，通過和學生交流，激發學生了解家鄉的民間傳統美術的興趣，鼓勵學生大膽創作。學生思維非常活躍，能積極思考探索、創作出富有創意和地方特色的泥人，并在此過程中利用當地的泥塑、彩塑資源⑥。民間美術運用到美術課堂作用是雙向的，一方面，可以激發學生學習美術的積極性和主動性；另一方面，可以增強學生對于民間美術傳承和保護的責任意識。

（二）建構民間美術的數字化視覺情境

聯系數字化與民間美術，是將民間美術由傳統的家庭小作坊逐步向現代規模化、產業化方向發展的重要途徑，同時也將會為民間藝術家們拓展民間美術保護的一條嶄新新思路。民間美術的數字化傳承與保護，筆者認為關鍵是相關技術的研發，要創設技術上的可能性，為傳承與保護民間美術奠定基礎。

數字化民間美術形式具體包括DVD、VCD宣傳光碟，借助二維、三維動畫加一定的攝影攝像技術展示了民間美術的生成條件、藝術特質、傳播方式、工藝流程、傳承藝術家等相關的內容。其次，創建民間美術館、博物館、展覽館等供人們選擇性查閱的數字化民族民間美術文化展示系統，借助虛擬場景中融合視頻、音頻、圖片及文字為一體的混合模式，反映民間美術的制作流程、展示畫面、具體形態等。如：用動漫的形式融入剪紙或者以剪紙的形式呈現動漫，由動漫的喜愛轉變成對剪紙藝術的熱愛。我國早期有一些動漫作品就是受到民間美術的影響，將傳統經典融入動漫，增強其趣味性。如《葫蘆小金剛》、《孫悟空大鬧天宮》等。總之，建構民間美術的數字化情境，以動漫或者影視的形式呈現民間美術，通過一定的故事情節和畫面效果展現視覺情境，更能激發和引導人們對于民間美術的熱愛，從而提升其對民間美術保護和傳承的責任意識。

（三）開發有民間美術特色的旅游產品

民間美術旅游產品的開發與利用，在某種程度上要反映一定的民族風情和民族情境。民間美術種類繁多，分布廣泛。以民間美術中的雕刻為例，有木雕、磚雕、石雕、牙雕、骨雕等，各地的民間雕刻工藝既有一些相似之處，但又有著各自的獨特之處。在對民間美術旅游產品的策劃和開發方面，創作者與開發者應該做到體現地域特色以及當地的民族風情，否則就會造成產品的模式化和作品形式的機械化，缺乏一定的審美感與吸引力。

民間美術的傳承與保護，筆者認為應當充分利用建筑、器物、雕塑、繪畫等各種形式的載體，采用相互結合、有機統一的手法，深入某些文化特征，并通過具體的場景設計與環境營造，使民間美術承載更多的文化風情和地域特色，為游覽者或者觀光者提供一定的體驗情境。開發有民間美術特色的旅游產品，既可以拓展民間美術的創作形式和發展空間；又可以培養廣大民眾對民間美術的熱愛。總之，民間美術旅游產品的開發，通過具體的物質形態傳承與保護民間美術。

三、小結

民間美術是一個民族人民生活的反映，代表著這個民族的文化特質。此外，不同時代的民間美術蘊藏著不同的審美情趣和審美理想。本研究通過聯系民間美術與中小學美術教育、建構民間美術的數字化視覺情境和開發有民間美術特色的旅游產品三個方面的研究，即從現實世界到虛擬空間、從生活情境到美術教育進行思考，期待能對我國民間美術的傳承與保護提供兩方面的啟示，真正能使我國的民間美術能夠和諧而長久的發展。具體如下：第一，關注現實世界里的民間美術，營造虛擬情境中的民間美術展現空間；第二，創設民間美術的生活情境，關注教育在民間美術傳承與保護中的地位。

注釋：

①唐家路.民間藝術的文化生態論[M].北京：清華大學出版社，2006年5月，P.3.

②張道一，廉曉春.民間美術文集[M].北京工藝美術出版社，1987年版，P.4.

③丁文靜.對當代中國民間美術的認識和思考[J].云南藝術學院學報，2008年第1期，P.41-42.

④陳瓊花.視覺藝術教育[M].臺北：三民書局，2004年10月，P.51.

⑤圖2參見：文牧江，曾景祥.湖南民間美術的主要形式及分布狀況初探[J].永州：零陵學院學報，2002年11月第23卷第3期，P.123.

⑥曹亞麗.民間優秀傳統美術在中小學美術教學中的應用[J].長春：考試周刊，2012年第71期，P.191.

參考文獻：

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篇5

總的說來,西方關于文化(Culture)的涵義具有一個演變過程。最初,文化與自然界、自然物(Nature)相對而言,野生動植物與文化無關,但經過人工馴養、培植后,便具有文化的性質。對自然界的無生物也是如此。一塊石片不是文化,被人類加工制成那怕是舊石器時代的一把粗笨的石斧,則是文化,是舊石器時代文化,屬于物質文化范疇的生產工具。至今Culture一詞具有文化的涵義,同時仍具有栽培、養殖、培養之意。文化的涵義,后來才演變成為多種多樣,可以說,研究文化的人往往從不同的角度給文化下定義。

在我國古代文獻中,“文”與“化”二字最初是分開使用的。《論語•雍也》說:“質勝則野,文勝質則史,文質彬彬,然后君子。”在這里,“文”有修養、文雅之意,而與質和野相對而言。至于“化”則有化生、變化之意。《易•咸》說:“天地感而萬物化生”,《禮記•樂記》說:“和,則百物皆化。”鄭玄注:“化,猶生也。”到西漢,“文”與“化”始作為一個詞出現。如《說苑•指武》:“凡武之興,為不服也,文化不改,而后加誅。”南齊王融《三月三日曲水詩序》說:“設神理以景俗,敷文化以柔遠。”在這里,文化意指封建社會的禮樂制度,文化與武功相對而言。以上文化的涵義,和今天我們對文化的理解是有區別的,它既不同于“學文化”的文化,也不同于物質文化和精神文化的所謂文化。

至于民族學和文化人類學所說的文化,英國人類學家泰勒(E1B1Tylor)在1871年下過一個影響深遠的定義:“文化,就其民族志中的廣義而論,是個復合的整體,它包含知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和個人作為社會成員所必需的其他能力及習慣。”②。這是第一次給文化一個整體概念而為眾多的民族學、文化人類學家所接受。然而這一概念似乎有些籠統。今天,在這一學科領域內將文化分為物質的、社會的和精神的所謂三分法則頗為流行。

上述三類文化在一個民族文化的整體中并非互相孤立,而是在其功能的聯系中,體現出文化整體。例如作為物質文化的生產工具的改進,是生產力提高的必要條件之一。生產力的提高則導致生產關系的調適和經濟制度的改變,這屬于制度文化的范疇。基于此種經濟基礎———生產關系的總和———上層建筑,則又會反映經濟基礎的性質。例如封建社會的文學一般都帶有封建社會的烙印,表現出封建社會的價值觀念。

這種三類文化既有區別又有聯系的關系,構成一種文化體系,并表現為不同層次的文化結構,即表層、中層和深層結構。拿宗教文化現象來說,我們可以傣族為例。云南西南邊疆地區的傣族(約占傣族總人口半數以上)普遍信仰南傳上座部佛教,即通常所說的小乘佛教。在傣族社會中幾乎是每村一寺。在竹林掩映中,輝煌的寺廟和佛塔以及菩薩、佛像和貢品等等,以物質文化的形式表現出來,看得見,摸得著,可稱為表層文化。小乘佛教的各種儀軌、戒法、僧階等制度,以及節日、禁忌等分別規范著僧俗人眾的日常生活,則是以制度文化的形式表現出來,雖不可觸知,但都見之于人們的行為活動,是為中層文化。至于佛教的宇宙觀、人生觀、天堂地獄、輪回果報等觀念,則是佛教文化的更深層次,屬于意識形態的領域。作為意識形態的深層文化雖是內隱的,但卻在宗教文化中具有核心作用。例如在所謂文化革命運動中,民族地區大量的寺廟遭到破壞,人們原本受到憲法保護的正常的宗教活動受到禁止,然而許多人的都深埋心底,并不因“破四舊”(舊思想、舊文化、舊風俗、舊習慣)而被破掉。因而結束后,許多民族地區出現宗教狂熱,傣族村寨中被破壞的寺廟紛紛修復或新建,一如往習,意識形態問題,強迫命令是不能奏效的。

從這個例子就引出了我們的主題：法律能否保護文化？

文化是一個復雜的復合體，上面提到文化分為物質的、社會的和精神的所謂三分法。對它的保護筆者認為也要相應的從文化的不同層面來具體分析。對屬于意識形態的領域的精神文化是在許多特定的條件下的特定產物，對于它的變遷更多是受到人類社會的變遷的影響。人為的外在干預是沒法對其產生根本的做用的。就如同,意識形態問題,強迫命令其改變是不能奏效的。反之要用法律的手段加以保護也是難以奏效的。但是對于表層、中層的文化保護筆者認為法律是可以有所作為的。我下面以日本為例來說明這一觀點。

日本在保護民族傳統文化方面有很多經驗值得我們借鑒。在當代,日本是一個經濟高度發達的國家,尤其是科技的發達,使日本人民的生活得到了巨大的改觀,生活中處處體現著當代科技的結晶。但是日本社會有著強烈的兩極對比:一方面是先進的科技,而另一方面是社會各個方面的傳統文化的強烈色彩。

以日本的節祭為例來。日本的節祭五花八門,它廣泛地包括了四季中的各種節日。但是傳統的節祭有一定的特定內涵,那就是農業祭祀有關的活動,并且漸漸演變成為一個地區神社最大的祭日。而在當代社會中節祭已不完全被看作是一種宗教活動,一些現代的大型節日也被稱為節祭。在日語中“祭”就是節日的意思,當代它所代表的是一種傳統的節日,而不是一種現代意義上的節日,今天一些群眾性文體活動,甚至一些大型商場的促銷活動也自稱“祭”,當然只是傳統的借用。

與世界上很多國家的節日一樣,日本的節祭雖然起源于傳統的宗教,但發展至今天宗教的色彩已經淡化,已演變為一種有代表性的大眾文化傳統。人們在節祭日所保留的祭祀儀式是最有宗教色彩的內容,其余的僅是一種節日文化。今天參與的人們,尤其是年輕一代對于節祭的起源及宗教內涵了解不多,甚至并不了解,所做的僅是節日參與。很多人參與節祭是認為參加節祭活動首先是因為它是一種大眾節日,如果是本地區的節祭,那么也是本地區一年中最大的節日,自然地樂于參與,這已成為一種習慣;其次如果通過節日的參與能夠得福,那也是一種心理滿足。對于大多數年輕人來說,對于節祭的參與的理解更為簡單:這是一年中代代相傳的節日。節日的熱烈、內容的五彩繽紛、朋友家人相聚的喜氣揚揚等等都是人們的一種心理需要,這一點對于不同年齡的人們都是一樣的。對于日本人來說,這一傳統的節日包含著復雜的心理內容,它有人們對于社會、社區的認同,對傳統的認同、個人情感的寄托與渲泄及其所涉及的精神狀態等等都有密切的關系。

為了準備節祭之日的到來,當地的人們在幾個月前就要進行準備,包括排練舞蹈、制作彩車等等節日用品,這已成為當地人的一種義務,當地的小學生們一放學就會參與到舞樂的排練中,有的地區為了制作彩車甚至商店都會關門。也因為這種參與及社區精神的體現,促使人們期待著節日的到來。這也是節祭在當代日本社會中所發展出的一種新的文化內涵,在節祭活動中,宗教色彩淡化了,取而代之的是人們對于社會交流的注重,通過節祭使人們獲得社會的交流,顯示人們對于本地區的關注與責任感,證明地方的團結,這一點在今天日益都市化的日本社會中更為明顯:在傳統的農村社區中,每年的節祭的參與是每個當地村民的傳統義務,每個當地人都有義務參與當地的節祭活動。而在當代的城市中,一個地區的人們往往來自不同的地方,人們并沒有傳統社區中社會網絡中的繼承關系,雜居的人們也就沒有這種傳統的義務了,參與成為了居住在這個地區的人們自愿的行為及對本地的責任感的體現。但是在當代的日本城市社會中,人們仍然樂于加入自己所居住的地區的節祭活動中去,以體現自己對于這一地區的關心。因此節祭對于當代日本社會關系的構成有重要的意義。這一特殊的盛會成為人們忘卻家族及工作的憂煩,相互交流、休息并且體現一個地區團結發展的機會,日本傳統節祭的這一新的功能體現得越來越明顯。

隨著時代的變遷,今天日本傳統的節祭還融入了明顯的商業色彩,很多地區的節祭活動除了傳統的意義外,還被當地政府及組織作為發展旅游業及促進地方經濟發展的契機,精心組織、宣傳,以吸引更多的旅游者。京都、東京及東北很多地區主要的節祭活動每年都可吸引數以百萬的外地游客,小一些的節祭往往也能吸引數萬甚至數10萬人參與,帶動了地方經濟的發展,節祭這一傳統的宗教節日已發生了極大的變化,已轉化為一種大規模的非宗教性文化活動,這種活動是一種傳統文化的沿襲,仍帶有濃烈的地方色彩,但是商業利益的介入與傳統的價值也在發展著沖突,節祭的變遷仍然沒有最終定型。

對于節祭的價值可以歸納為以下幾點:

第一,節祭是日本文化傳統的一種集合體,在這其中集中了日本文化的大量內容,不僅僅是宗教傳統,還有各種傳統的民間藝術,如音樂、舞蹈、彩繪,以及各種相關的民俗、社會意識等等。

第二,節祭是日本傳統文化傳承的一個重要環鏈,在每年的節祭活動中,各種傳統的內容都得以再現,在節祭中再現出價值,例如傳統的舞蹈及音樂每年都要排演,傳統的藝術品制作每年都要重現、相關的風俗習慣也會再現,這其中最重要的是青少年的參與與學習。由于祭祀這一參與性較廣泛的活動的存在,相關的傳統就可以一代代沿襲下去,反之如果沒有這樣一種載體,使傳統文化得以不斷地再現,那么很多文化要素就會消失。

第三,節祭已成為日本文化的一種象征,節祭在日本社會中具有廣泛性,再現了日本人的文化認同(歸屬意識)。在日本歷史上,節祭就不是一種單純的節日活動,而是一種宗教活動。它與很多社會組織都產生了聯系,甚至與政權活動都有密切的關系。因此,它可以稱作是小到家庭大到國家的社會組織所舉行的儀式(在這其中一些有特定目的活動,也被稱為節祭,如一些被稱為“新宗教”的組織活動等,這一點需要注意區分)作為日本的一種當代仍然存在于社會生活中的傳統,它對于人們的認同意識的維系是一種巨大的力量。對于這一點在一些特定的環境中就能反映出來,例如在美國各地的日本社區的人們每年也要舉行節祭活動,也要抬神龕,這既是日本人的傳統,也是日本文化存在的一種表現。

第四,今天的節祭,尤其是一些大的節祭活動已經成為當地重要的旅游資源,這是節祭的一個重大變化。節祭從傳統的宗教活動成為一種大眾性的傳統節日,每年吸引著大批外地人參與,對當地的經濟發展有促進作用。今天的節祭活動已有十分明顯的政府行為,這在一些規模較大的節祭中尤其明顯,如京都的節祭活動,基本已成為了當地政府發展旅游業的一種載體。在節祭開始之前就已進行了廣泛的宣傳,以吸引更多的游客。當然活動中當地居民的參與及傳統的再現也是十分成功的,每年吸引的游客多達數百萬人。在很多地方人們都極力將節祭活動作為推動地方經濟發展的一種活力。

法律是一個國家國民精神的反映,對于民族傳統文化的重視反映在日本的有關法律中,同時法律的實施以及相關的工作也對民族文化的保護起到了積極作用。日本有關法律是日本傳統文化保護的一條重要途徑。與民族傳統文化保護有直接關系的法律是《文化財產保護法》。在這部法律中,將日本的文化遺產分為“有形文化財產”、“無形文化財產”、“民俗文化財產”、“記念物”、“傳統的建造物群”等類,其中:“有形文化財產”指在歷史上形成的有較高價值的存留于地上或地下經考古發掘出的建筑物、繪畫、雕刻、工藝品、書法遺跡、典籍等等。“無形文化財產”指在歷史上有影響的音樂、戲劇、工藝技術等。“民俗文化財產”指反映社會生活發展的衣食住行、生計、信仰、一年中各種祭祀活動相關的風俗習慣、民間手工藝及技術,以及在這其中使用的衣服、器具、房屋等用品。“記念物”指國內的古代墓地、都城遺址、舊宅及歷史上有較高學術價值的庭園、橋梁、海濱等及古地質古生物出土地址等,這幾種文化都屬于我們說的淺層、中層的文化。對民族文化遺產進行科學細致的歸類是日本保護民族文化的一個重要特點,而其中尤其重要的是對于一些國家并不看重的屬于無形文化及民俗文化的保護。今天一些亞洲國家中在現代變遷可能消失最快的就是無形文化與民俗文化的內容,一般看來它好象并沒有明確的文物特征,但實質上這些文化內容是一個民族文化中最寶貴的財富之一。在詳細劃分了文化財產的種類的同時,還有重要文化財及一般文化財的劃分。各地區也依據《文化財保護法》制訂本地區的保護條例。法律規定了文化財產的指定、保護、責任、各級政府財政上的必須投入等等。這樣對于文化財產的保護就有了明確的法律依據,這其中尤為重要的是無形文化財產及民俗文化財產也被列入法律的保護范圍,這使民間的很多文化財產也能得到保護。

從民眾對傳統文化遺產的重視到法律的保護,是日本民族傳統文化得到保護的重要因素。這一點對亞洲國家的民族文化遺產保護是很有啟示的。

1、民族文化的保護首先要喚起各民族人民對自己民族文化的珍重與保護的自覺意識,有了這種自覺自愿,才能有效地使民族文化得到保護與發展。政府所做的工作目的不在于包辦一切,更不能取代民族文化發展的民眾角色,而在于積極倡導各民族人民珍重與保護、發展自己的民族文化。因此通過宣傳、倡導、制定制度等方式使人們認識到民族文化的重要性,并積極主動地參與到民族保護與發展中來,是政府工作的職責,而最根本的是各民族對這項工作的參與,沒有民眾的參與,是不會有長期效果的。目前在民族保護與發展中一個很大的問題是民族對于自己的文化的價值還沒有充分的認識,對傳統文化的保護也還沒有主動的參與,甚至認為自己的民族文化落后而要放棄民族文化。因此必須加強倡導工作,喚起各民族人民對于民族文化的珍重與保護意識。

2、民族文化保護必須立法,做到有法可依。日本在保護民族文化的工作中,法律起到了十分積極的作用,這已是實踐驗證了的。我們進行民族文化大省建設也迫切地需要法律的保障,一方面是對民族文化的保護,一方面是促進民族文化的發展。通過立法切實地使民族文化得到保護,這一點在目前民族文化消失較快的社會變遷過程中顯得十分迫切,甚至可以說今天對于民族文化的保護在很多情況下必須是強制性的。有了法律,對于保護民族文化與如何保護就有了依據。民族文化資源的開發利用是民族文化保護一條有效途徑,但也是一種雙刃劍,如把握不好也同樣會破壞民族文化,如何開發利用,也同樣需要制度的保障。因此云南省應借民族文化大省建設的東風,盡快制定民族文化保護與發展的地方法規。

注釋：

篇6

由于市場經濟導致利益主體多樣化，帶來觀念和行為方式的多樣化，促使人們對民族文化價值認同的疏離。青少年學生是一個可塑性很強的群體，他們在認知方式、情感歸屬、心理狀態等方面尚未成熟，很容易造成民族文化價值認同感和民族歸屬感的缺失，沒有了自己的價值觀念，沒有了自己的民族個性。青少年學生民族文化價值認同的缺失主要表現在以下幾方面。其一，對傳統民族文化信仰的疏離。一個國家和社會要向前發展，很大程度上取決于民族的凝聚力、國家的團結。民族凝聚力則來自于對傳統民族文化的信仰。民族傳統文化信仰作為民族歷史文化的載體，是數千年來人們的智慧結晶，是凝聚民族的思想基礎和精神紐帶。而當代青少年學生確實存在但又不易覺察甚至容易忽略的一個重要問題，這就是對傳統民族文化信仰的失落或疏離。對于“看著優秀民族傳統文化隨著世人追求利益而喪失，你有什么看法”的調查研究中，認為“沒感覺”的有23人，竟占了7.8%；認為“無意見”的也有17人，占5.8%。認為“中國傳統文化對于當代青少年學生素質培養可有可無”的占了近5%，認為“與現代社會格格不入”的竟然占2.8%。青少年學生對傳統文化信仰的疏離，意味著社會穩固的道德基礎的破壞。而民族文化信仰危機一旦與社會經濟問題交織，由此導致的必然是國家和社會的危機。其二，對傳統民俗文化認同的淡化。中華傳統節日作為中華傳統文化中的重要組成部分，是弘揚中華民族優秀傳統文化和傳承中華傳統美德的重要載體。傳統文化對于保持民族特色，弘揚民族精神，增強民族凝聚力具有重要意義。然而，在我們大力發展科學技術和引進西方科學技術的同時，西方文化也對中華民族的傳統文化進行著潛移默化的滲透。現在，大部分青少年學生淡化了清明節、中秋節、重陽節等傳統節日，取而代之的是愚人節、圣誕節、感恩節、情人節等西方節日。他們會精心地裝點圣誕樹，津津有味地談論著西方的話題，一味地追求西方節日的“前衛”。在相關調查研究中，對于“您的家庭還會參加一些傳統民俗文化活動嗎”，選擇“會”的僅占22.7%，“偶爾會”的占47.4%，“不會”的占29.9%。對于“中國傳統民族節日對于您來說的意義”中，認為“傳統節日意義重大”的占32%，“單純的假期，與其他假期沒有什么區別”的占21%，“沒有節日氣氛，缺乏傳統文化底蘊”的占44%，“一種形式，忙于應酬，又累又煩”的占3%。青少年學生是未來的希望，如果他們都淡忘了傳統節日，對傳統民俗文化的認同也就很淡，我們的民族精神又如何弘揚和傳承下去呢？其三，缺乏對民族文化認同的肯定。優秀的民族文化能夠使學生開拓視野，增長知識，提高鑒賞能力和鑒別能力，提高文化內涵和個人修養。民族文化是社會主義文化建設的需要，更是社會主義和諧社會建設的需要。但在多元文化構成世界新格局的今天，在西方文化和現代流行文化的充斥下，很多學生熱衷于過洋節，品洋味，而對本民族的優秀文化卻知之甚少。對于“你覺得本民族的服裝、文學、藝術有著它獨特的魅力，你會積極地去學習嗎”的調查中，選擇“會”的占37.5%，選擇“偶爾會”的占50.2%，選擇“不會”的占9.6%，選擇“沒意思”的占2%。民族文學、民族服裝、民族藝術逐漸被遺忘或邊緣化，以致許多優秀作家的作品被埋沒，如此造成惡性循環，民族文化在邊緣化中消失。

二、構建青少年學生民族文化價值認同的途徑

所謂中國特色社會主義文化，是植根于各民族深厚的土壤和社會主義實踐的多元一體的文化。所謂多元，是指我國各民族在長期的歷史發展過程中創造的自己獨具特色的文化。所謂一體，是指源遠流長、博大精深的中華民族文化是我國各民族文化的總和，是各民族文化有機的統一整體。各民族文化是中華民族文化重要的不可分割的組成部分，是推動中華民族生生不息、不斷發展前進的重要支撐和力量。所以，建設中國特色社會主義文化，就必須加快各民族文化事業的發展。加快民族文化事業的發展，首先必須形成民族文化價值認同。青少年學生是社會主義的建設者和接班人，所以對青少年學生民族文化價值認同的培養顯得至關重要。第一，加強立法，運用法律手段推動傳統文化的保護。首先，各級政府要盡快制定、出臺傳統文化的保護、開發與復興戰略，在政策導向、宏觀調控、資金投入、人才培養等方面加大力度，扎實穩步推進戰略決策的落實，使民族傳統文化不斷得到弘揚和發展，將民族傳統文化的保護看作知識產權的重要組成部分。其次，對全國各地的民族傳統文化進行調查，掌握情況后分類進行保護。再次，要加強宣傳、教育，提高行政效率，徹底掃除制約傳統文化保護與復興的做法和體制機制等瓶頸。要堅決打擊假借傳統文化之名宣傳封建、資本主義落后意識的人和組織。環境對民族文化也起著不可忽視的作用。“環境對人們的文化生活起著微妙的作用”，每一種文化都植根于一定的生存環境。政府運用法律手段推動傳統文化的保護，首先必須恢復或保護民族地區正常發展的自然環境和社會環境。只有民族地區的生存環境得到保護，才能加強對民族文化的保護。第二，加強師資隊伍建設，強化對青少年學生的民族文化教育。青少年學生對民族文化的淡化和缺失的原因是多方面的，但有一點原因是不能回避的，那就是教育工作者在進行思想政治教育時，往往忽略了對學生進行傳統文化的教育，也就是說，我們在弘揚中華民族傳統文化方面還做得不夠。在當代青少年學生中進行傳統民族文化的倫理道德教育，是思想政治教育工作者義不容辭的責任和光榮的歷史使命。傳統文化教育質量取決于教師水平。由于多年忽視傳統文化教育及教師隊伍建設等問題，目前一些教師的自身文化素質和教學水平難以承擔傳統文化教學任務，因此搞好傳統文化課教學，必須從培訓教師、加強教師隊伍建設入手。通過培養培訓，形成一支熟悉我國傳統文化歷史，熟悉傳統文化教材，熟悉教學方法，有獨立教學能力的高水平教師隊伍，從而加強對青少年學生的民族文化教育。第三，增設相關選修課程，拓寬青少年學生學習民族文化的渠道。學校應增設有關民族傳統文化教育的選修課程，拓寬青少年學生學習民族傳統文化的渠道。既然是選修課程，其教學目的應該是增進廣大青少年學生對我國各民族傳統文化的了解并增強其對民族文化價值的認同，形成共同的價值觀，而不應該以考核的形式來審查學生的學習效果，以挫傷學生選課的積極性。教學活動應盡可能豐富，教材內容應盡可能廣泛，可以涵蓋各民族的飲食、服飾、建筑、歌舞、樂器、風俗習慣等各個方面。學校應該努力做到使選修課成為青少年學生了解各民族文化的一種重要途徑，成為展示民族傳統文化知識的窗口。通過選修課的學習，不斷推進民族傳統文化的傳播和普及，有效增強青少年學生對民族文化的價值認同。第四，舉辦講座與文化節等活動，為青少年學生提供優良的學習氛圍。邀請一些資深的民族文化教育學者，定時開設有關民族文化的講座。通過此舉，讓青少年學生更加了解我國源遠流長的民族文化，領悟民族文化的重要性，感知民族文化獨特的魅力，進而提高民族自尊心和民族自信心，促進其對傳統文化的興趣和熱愛。另外，每逢傳統文化節日，學校可以在校園內組織相應的文化節活動，利用這個機會，在傳統節日組織相應的文化節活動，吸引鼓勵廣大青少年學生參與活動。在參與活動的過程中，及時向他們介紹相關的傳統文化由來，增強青少年學生的傳統文化意識，讓他們意識到節日的重要性和傳統文化的不可或缺的歷史價值，給予他們精神上的熏陶，增加對民族文化的價值認同。第五，利用各種媒體，尤其是互聯網傳播民族文化。學校應該利用各種傳播媒介，如校園廣播、電臺、宣傳欄等，大力加強民族觀、宗教觀的宣傳教育。此外，學校還應充分利用網絡優勢，進行民族文化宣傳。“要讓互聯網成為傳播社會主義先進文化的新途徑、公共文化服務的新平臺、人們健康精神文化生活的新空間，促進社會主義文化事業和文化產業的健康發展；要以積極的態度、創新的精神，大力發展和傳播健康向上的網絡文化，切實把互聯網建設好、利用好、管理好。”

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民族文化保護、挖掘和傳承工作基本情況

（一）基礎設施建設明顯改善。近年來，為加強全旗公共文化建設工作，推進全旗民族文化繁榮發展，我旗加大投入力度夯實了文化建設基礎。目前，全旗建有綜合博物館和普提濟度寺博物館2個，建有影劇院1個，旗文化館設有多功能展廳1處，綜合排練室2處，非物質文化遺產展廳1處。旗圖書館設有地方文獻資料室1處。2017年，為加強國家級非物質文化遺產項目鄂爾多斯古如歌的保護、挖掘和傳承，由旗委宣傳部牽頭，投入250余萬元將旗800余平米舊電影院成功改建為集非遺傳習和非遺展覽為一體“鄂爾多斯古如歌”展演廳。2014年至2016年，全旗先后投入1000余萬元新建嘎查村綜合文化服務中心42個，2017年投入8萬余元在各蘇木鎮（管委會）新建圖書分館11個。2018年我局選址掛牌設立非物質文化遺產傳承基地29個，專門用于開展各類非遺培訓活動。相對完善的文化基礎設施條件為全旗民族文化保護、挖掘和傳承提供了保障。

（二）文化遺產申報工作成效顯著。目前，我旗成功申報各級文物保護單位20處，其中國家級1處，自治區級3處，市級3處，旗級22處。成功申報國家、自治區、市級非物質文化遺產項目28個（其中鄂爾多斯古如歌、鄂爾多斯短調民歌已列入國家級非遺項目），成功申報國家、自治區、市級非遺傳承人27人（其中鄂爾多斯古如歌傳承人古日巴斯爾已申報為國家級非遺項目傳承人）。成功申報市級文化藝術之鄉4個。2017年全國重點文物保護單位霍洛柴登古城遺址草原神燈項目實現了與公安網和政務大廳接軌，遺址安防系統工程竣工并順利通過公安部、建設、施工、監理4個單位所派專家組驗收。同年通過積極爭取，“全國重點文物保護單位”沙日特莫圖廟三防工程防雷、安防方案通過了國家文物局審核。目前，130萬元防雷工程項目已開始走招投標手續。

（三）各類民族文化活動豐富多彩。鼓勵扶持民間文藝隊及文化戶的發展，活躍基層民族民間文化活動。2017年計劃新增文化戶35個，民間文藝隊15支。同時采取開辦培訓班、舉辦比賽活動，開展特色文化活動等多種措施，積極為全旗民族文化愛好者搭建學習和交流平臺，深度挖掘優秀傳統民族文化傳承和發展潛力，有力推進民族文化傳承發展。一是按要求組織非遺項目傳承人積極參加各級非物質文化遺產培訓，不斷增強現有非遺傳承人民族文化傳承能力。二是以現有文化館多功能活動室、烏蘭牧騎排練廳、拉蘇榮技能大師工作室為載體，每年至少開辦“烏仁堂奈”蒙古族四大民樂、蒙古族刺繡、“阿拉騰鴻達嘎”“蒙古族四胡”、大正琴等各類培訓班6次以上。三是通過創新開展民族傳統文化實踐課，加強優秀傳統文化遺產傳承和保護。2017年成功開展馬文化、“游牧文化之駱駝”和“游牧文化之羊”等蒙古族傳統文化實踐課3場次。四是加強開展民族文化比賽活動。每年連續在4.23世界讀書日期間與教育局聯合舉辦十一屆全旗蒙古族中小學生朗誦演講比賽，加強開展民族文化進校園活動。通過鄂爾多斯民間故事講述、詩歌朗誦，吸引蒙古族學生從小關注本土民族文化，培養學生熱愛家鄉、熱愛本民族，增強對本民族的認同感、自豪感。每年連續舉辦六屆鄂爾多斯古如歌大賽，擴大國家級非遺項目鄂爾多斯古如歌的宣傳，激發群眾傳唱鄂爾多斯古如歌的興趣。五是加強傳統民俗文化傳習，每年至少舉辦“母駝圣火祭祀”、“珠拉格馬奶節”、“剪鬃節”、“阿拉騰敖包祭祀”等特色文化活動4場以上。六是加強文化遺產知識宣傳，每年在“世界博物館日”、“文化遺產日”期間通過發放宣傳材料、設立宣傳展板、開辦民族手工藝作品展覽等形式廣泛宣傳民族文化遺產知識，通過宣傳增強群眾保護民族文化遺產的意識。七是積極開展對外演出交流活動，有力提升杭錦民族文化知名度。2016年新編排《河套之花》《上帝的恩典》兩首曲目組織杭錦旗遠古神韻古如歌合唱團于7月份參加全國中老年合唱比賽獲比賽最高獎馬蘭花金獎。9月下旬參加在國家大劇院舉辦的“紀念中國工農勝利八十周年、慶祝合唱協會成立三十周年、走進國家大劇院高雅藝術殿堂文明行”演出比賽，榮獲比賽銀獎。同期受主辦方中國音樂學院圖書館“中華傳統音樂資源庫”邀請，在中國音樂學院國音堂音樂廳舉辦了杭錦旗遠古神韻古如歌合唱團“古如歌”專場音樂會。2017年組織“鄂爾多斯古如歌”演出團隊赴香港、蒙古國參加演出活動，有力地宣傳了國家級非物質文化遺產項目“鄂爾多斯古如歌”，成功打響了杭錦文化名片。2018年5月上旬，杭錦旗烏蘭牧騎將攜《和諧四瑞》、《阿拉騰鴻達嘎》2部舞臺劇赴蒙古國參加參加蒙古國十四屆“葛根木扎-2018”國際戲劇藝術節。

（四）民族文化藝術創作成績斐然。我旗豐富的民族文化資源帶給藝術創作者們無限的創作靈感。而獨具特色的精品藝術作品又是優秀民族文化的繁榮發展動力之源。近年來，我旗烏蘭牧騎平均每年新創文藝作品達10余件以上。特別是2016年精心編創的《阿拉騰鴻達嘎》、《和諧四瑞》2部精品舞臺劇成功綻放出杭錦民族文化獨特魅力。2016年《和諧四瑞》申報參加了國家藝術資金資助項目評審，從全國7400多個參評劇本中脫穎而出成功被列為146個國家藝術資金資助項目之一。《阿拉騰鴻達嘎》也在參加第二屆全市文藝團體文藝匯演中斬獲銀獎。2017年經修改完善，舞臺劇《和諧四瑞》成功首演，順利通過專家組驗收。同年，2部舞臺劇在參加首屆內蒙古蒙古語戲劇節展演中榮獲優秀劇目獎、最佳編劇獎等10項大獎。2017年底《阿拉騰鴻達嘎》被文化廳列入第一批戲曲進鄉村劇節目推薦目錄。此外，在2017年“孫良杯”八省區第五屆蒙古四胡演奏大賽中，由杭錦旗烏蘭牧騎編創的《“班澤爾達日”》、《“森吉德瑪”》和《草原紅色輕騎兵》3部優秀四胡作品獲得佳績。其中，《“班澤爾達日”》和《“森吉德瑪”》分別榮獲比賽的演奏二等獎和作曲一等獎。《草原紅色文藝輕騎兵》斬獲作曲一等獎和演奏三等獎。

民族文化保護傳承存在的困難和問題

（一）民族文化保護傳承發展空間受限。由于市場經濟競爭,人們無心顧及傳統歷史文化,使得民族傳統手工藝作品難以與同類型科技產品競爭，進而使其喪失了生存和傳承的環境和條件。

    （二）對民族文化保護傳承的扶持力度不夠。因我旗財政困難，在民族文化遺產的搶救、保護、申報工作上缺少必要的扶持政策，既沒有專項扶持資金，也沒有設立專門保護機構。目前我旗非遺保護中心為文化館內設機構，沒有獨立編制和機構，缺乏必要的采錄設備和專業人員，保護手段落后，不利于非遺的傳承和保護。

（三）專業人員匱乏制約了民族文化遺產保護工作的開展。我旗至今未設立非物質文化遺產保護中心，該項工作一直由文化館負責。在現有工作人員中，沒有非物質文化遺產發掘保護工作的專業人才，特別是攝錄、照相、記譜、文字撰寫、音像資料制作人員更為匱乏，使許多資料征集后不能有效開發、保護和利用。

（四）群眾對文化遺產保護工作認識不高。社會各階層對文化遺產保護工作的重要性、緊迫性認識還比較模糊。現有傳承人缺乏對“非遺”品牌的專項使用和保護規劃，部分身懷絕技老藝人年事已高，有的不收徒弟不外傳，子女又不愿學，傳承人青黃不接。

加強民族文化保護、挖掘和傳承工作的幾點建議

  （一）加強組織領導，構建健全完善的工作機制。一是確立政府在民族文化傳承保護中的主導地位。由政府出面，組織各類民族民間文化保護評比和各類民間傳統文化技藝展示及競賽，并制定獎勵計劃，從而形成民族民間文化的激勵機制，養成全社會保護民族文化的榮譽感和責任感。二是建立有效的聯動機制。加強文化部門與發改、財政、教育、旅游等部門的合作聯動，建立聯席會議制度，形成長效的保護機制。

（二）廣泛宣傳，調動民族文化保護傳承的社會力量。一是加強民族傳統文化的學校教育。要將傳統文化欣賞和技藝引入中小學課堂，把優秀的民族民間文化傳承給青少年一代，從小培養他們對非遺的興趣愛好，讓各級學校承擔起非遺的傳承義務。二是充分利用新聞出版、廣播電視、互聯網等各種媒體和微信、二維碼、微博等高科技傳播手段，通過舉辦“文化遺產日”、“非遺展示展演”、“民間文藝匯演”等系列活動，加大非遺的宣傳力度，提高廣大群眾對非遺認知度和保護意識，使人民群眾既是非遺的創造者、傳承者，同時也是宣傳者、保護者。

（三）加大投入，落實機構、人員及經費保障。一是用足用活有關文化建設和文化產業發展的扶持政策，依托項目申報及富有特色的文化成果展示，積極向上爭取資金，增強自我發展能力。二是設立非遺保護專項基金。國家、自治區、市里都有非遺保護專項資金，建議我旗也應結合自身實際，建立非遺保護專項基金，并納入財政預算。三是成立專門非遺保護機構，招聘專業人才加入非遺保護管理隊伍，提升我旗民族文化保護傳承工作效率。四是用好民間資本。通過政策引導，調動社會團體、企業和個人的積極性，多渠道籌集資金，吸納民間資本投入非遺保護。

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合肥作為中國歷史文化名城、全國著名的園林城市、優秀旅游城市，素有“三國故地、包拯家鄉”之稱，其非物質文化遺產極為豐富，底蘊深厚。保護和傳承好這些非物質文化遺產，對于繼承和發展合肥市優秀特色文化，促進文化傳承，弘揚民族精神，建設“大湖名城，創新高地”的合肥具有重要作用。本文在多次實地調研的基礎上，嘗試探尋問題的癥結所在，并總結具有合肥地方特色的非物質文化遺產保護與傳承的新思路。

一、合肥市非物質文化遺產保護現狀

作為廬劇的發源地―合肥，為了保護和傳承好本地區的非物質文化遺產資源，2005年下半年以來，由合肥市非物質文化遺產保護中心組織有關專家進行了多次合肥市非物質文化遺產項目資源普查工作。經過普查，登記的非物質文化遺產項目共有238項。截止2013年我市共有其中 “廬劇”、“巢湖民歌”“紙箋加工技藝”、“洋蛇燈”4項入選國家級 “非遺” 名錄保護項目；“火筆畫”等11項入選省級“非遺”名錄項目；“犟驢”等71項市級“非遺”保護項目以及“包家花船”等90項縣區級“非遺”名錄項目；全市共有86名代表性傳承人，其中國家級4人、省級11人，市級26人，縣區級45人，同時，建立了合肥市“非物質文化遺產”數據庫以及比較完備的“非物質文化遺產”項目傳承人的資料檔案。其涵蓋了生產生活習俗、歲時節日、手工技藝、歌舞曲藝、游藝競技等各個方面。

二、非物質文化遺產保護的重要性和必要性

非物質文化遺產是人類民族民間傳統文化的寶貴資源，是人類幾千年來勞動和智慧的結晶，對人類的生存和發展具有獨特的意義，因此它值得我們珍惜、呵護。但是經濟建設取得較大進展的同時，非物質文化遺產也受到不同程度的沖擊，隨著經濟和社會高速發展，部分項目甚至面臨瀕危的現狀，由于非物質文化遺產不具有實物形態，使其較之有形的文化遺產在識別、保護方面都有一定的難度；同時又由于非物質文化遺產活態傳承的特性，也使其在歷史變革與時代沖擊時比有形文物更加脆弱，比有形文物更容易消逝。正是因為非物質文化遺產在保護上的這種困難性和其本身的這種脆弱性，對它的保護和傳承才顯得更加的迫切。

三、合肥市非物質文化遺產保護和傳承面臨的問題

很多非物質文化遺產都是經口口相傳、口傳心授、言傳身教的技藝、民俗、傳說因老人的離逝而失傳，同時，在利益的驅使下，人們對傳承非物質文化遺產意識不足，過度開發、破壞、毀滅文化資源原貌，致使出現了很多非物質文化遺產因人而存、因人而亡的局面，最終造成了非物質文化遺產的流逝與失傳。

非物質文化遺產的保護與傳承缺乏管理人員及研究隊伍致使難以適應當前的工作需求。如以民間工藝美術大師劉祝華及其弟子劉凱為代表的合肥“火筆畫”最具合肥地方特色，是江淮地區流傳甚廣、極具群眾基礎的一種民間手工工藝，在題材、內容上進行了創新并形成獨自的流派，但是當今社會在不斷變化，現代科學技術已滲透至各方面，文化生活也呈多元化發展；一些民間藝人、技藝已不再受現代年青人的追捧，由于傳承人缺失等多種因素，許多像“火筆畫”這樣極具歷史價值的民間美術及其制作技藝目前已處于瀕危失傳的境地，亟待國家和社會加大力度搶救和保護。加之專項經費不足，很多非物質文化遺產得不到有效、及時的記錄、整理和保護，甚至一些已經記錄和整理的非物質文化遺產資料和實物，面臨損毀和再次流失的危險。

四、結合合肥地域特色，探尋非物質文化遺產保護與傳承的有效途徑

（1）普查與保護同步推進，創新工作機制，加大培訓力度，完善基層普查隊伍。合肥市每年定期舉辦非物質文化遺產普查、保護工作培訓班，以基層文化干部專業技術繼續教育培訓班為平臺，邀請省、市專家授課并進行非物質文化遺產普查工作培訓，培養了一批非物質文化遺產基層專業工作人員和骨干；充分發揮鄉鎮文化站人員和“三老”（老干部、老教師、老藝人）的作用。按照“三不漏”（不漏線索、不漏村鎮、不漏門類）的要求，各縣（區）及鄉鎮成立普查工作領導組，建立縣、鄉鎮級普查網絡，聘請的老干部、老教師、老藝人等擔任義務普查員，走村串戶地訪問調查，搜集第一手普查資料并建立健全了比較完備的非物質文化遺產資源和項目檔案；

合肥市把普查與保護工作并舉，如我市“廬劇”入選國家“第一批國家級非物質文化遺產名錄”之后，市廬劇院在重新修訂《合肥市廬劇藝術保護和發展條例》的基礎上，制定出《“廬劇”保護措施和實施方案》，成立了“安徽省廬劇研究會”；組織編撰了出版《非物質文化遺產田野調查匯編?合肥卷》一書，全面介紹了我市非物質文化遺產代表作名錄。

（2）加強對傳承人的保護與培養，暢通保護與傳承的渠道。傳承人作為傳遞非物質文化的關鍵，以活著的傳統、活著的文化形式生活在民間。由于大部分傳承人年歲已高或社會活動能力有限，處于社會底層，往往成為非物質文化遺產文化鏈中最需要加以保護的脆弱部分。我們通過采取政府津貼或補貼的方式資助傳承人，以命名的方式吸引傳承人，以完善的政策措施保護傳承人。

采用多渠道、多形式、多途徑的立體化人才培養架構，拓寬人才培養渠道。充分發揮社區、中小學、高等院校的主渠道作用，注重專業人才的培養。積極與安徽大學等高校合作，開設非物質文化遺產必修課或選修課，將民間藝術列入大學綜合素質課程；在中小學各個學段開設有關非物質文化遺產內容的課程，從小孩子開始培養他們對民族文化的認同感，努力培養和造就新一代非物質文化遺產傳承人，促使他們健康成長，確保優秀的非物質文化遺產在祖國現代化建設中，發揮應有的作用；同時，舉辦非物質文化遺產培訓班等多種形式，傳承民間手工技藝。如每年暑期合肥市文化館與媒體聯辦了“民間絕活免費培訓班”； 免費向群眾開放 “非物質文化遺產”展覽廳以及剪紙、鐵字展室等既擴大了“非物質文化遺產”的宣傳，又提高了人們保護民族民間文化的意識。

（3）將流行元素加入到非物質文化遺產保護和傳承中去，讓其煥發生機和活力。作為民間藝術實踐者和傳承人，為了推動一種文化遺產的前進甚至延長其生命力，大膽地嘗試讓流行元素加入到了古老的文化遺產中，讓它煥發出新的活力。如糖畫藝人張云萍將近年來流行的喜羊羊與灰太狼、流氓兔等動畫形象融入糖畫制作中去，深受小朋友和青年人的喜愛。盡管讓傳統的非物質文化遺產獲得新生的難度比較大，但只要推動了非物質文化遺產的前進，讓更多的文化，寶貴的文化遺產在瀕于滅亡之際，重新為大眾認可和熱愛也是大有可能的。

（4）充分利用文化館（站）優勢保護與傳承非物質文化遺產

文化館作為政府設立、向公眾開放，組織開展、指導、輔導、研究群眾文化藝術活動，并提供公共文化產品和公共文化服務的公益性文化事業機構，承擔部分政府的責任，保護好當地的非物質文化遺產正是其社會功能發揮的體現之一。因此，充分發揮文化館（站）的優勢，保護非物質文化遺產具有得天獨厚的條件。

首先，利用文化站人才隊伍的優勢，保護非物質文化遺產。文化館（站）是舉辦群眾文化活動的帶頭人，有著大量的人才資源，在群眾文化中起著重要的引導作用；近年來，合肥市文化館不斷培訓老員工，引進高學歷人才，使其工作人員具備各種專業才能，文化水平較高，而且文化館內還有一大批資深的藝術骨干、專家學者等，在工作中能承擔起自己專業內非物質文化遺產保護的有關職責，這都為非物質文化遺產的保護工作起到了重要的人力和智力的支持。

其次，利用文化館（站）的陣地優勢，保護非物質文化遺產。合肥市在市、區（縣）文化館均成立非物質文化遺產保護中心；合肥市文化館開設了“非物質文化遺產展廳”、“剪紙傳習所”、“面塑傳習所”等，發揮文化館（站）具有適應群眾活動的場地及設施，具有開展培訓、交流、展示活動的陣地優勢，為非物質文化遺產的保護與傳承提供了一定的硬件條件。不久我們將搬進群眾文化活動中心（合肥市文化館新館），新館開設一個近兩千平方米的“民間、民俗文化展廳”，常年免費為群眾提供一個展示非物質文化遺產的陣地。

（5）突出地域特色，樹立形象，打造品牌。通過開展主題鮮明、形式多樣的非物質文化遺產普查和保護宣傳活動，營造了全社會參與普查的良好氛圍。以“文化遺產日”為契機，合肥市每年都在明教寺、包公祠、李府、三國新城遺址等多處文物旅游景點安排一系列圖文聲像的宣傳活動；同時，為了動態的加強非物質文化遺產的保護，合肥市通過各種方式和途徑展示非物質文化遺產項目，積極推薦傳承人到境外表演，如選送我市國家級非物質文化遺產項目“紙箋加工技藝”劉靖、“火筆畫”傳承人劉凱赴澳門參加“濃墨艷彩展風華安徽省、河北省春節習俗展”，將我市最具地域風格和代表性的非物質文化遺產項目通過現場技藝展示的方式，向澳門民眾展現出安徽文化的博大精深。

（5）重視硬件建設，搭建信息平臺。合肥市非物質文化遺產保護中心工作領導小組設立專門辦公室；建立“非物質文化遺產展廳”、“剪紙傳習所”、“面塑傳習所”、“木雕傳習所”并長期免費對外開放；合肥市連續舉辦的地新春文化廟會，民俗展示活動中，集中展示近年來我市民俗民間特色文藝活動，如：廬劇專場匯演、洋蛇燈展演等以及以火筆畫、鐵字、泥塑、剪紙藝術為主的工藝、雕塑展示等。

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關鍵詞：城鎮化；民間藝術；傳承

中圖分類號：J022 文獻標識碼：A 文章編號：2095-4115（2014）01-204-2

城鎮化作為一項復雜的社會性工程，既是中國特色社會主義道路的重大的理論和實踐創新，也將是改革開放以來攻堅難關、繼往開來的一次歷史性跨越。對于現當代中國來說，新型城鎮化是難得的歷史發展機遇，然而，在城鎮化進程中必須面對一些突出的矛盾和問題，解決一系列困難和挑戰。城鎮化過程中的文化構建，往往被城鎮化的發展速度的效率所湮沒。民間藝術作為中華傳統文化中較為特殊的門類，與純藝術存在本質上的區別，是貫穿于民眾生活中不可或缺的一部分。在新型城鎮化進程中保護和傳承民間藝術，對推動中華文化的發展具有重要意義，也是不容回避的文化命題。

一、傳承民間藝術的重要性

民間藝術既是藝術形態的產物具有精神文化性，同時又是生態的、客觀存在的，具有物質文化的特性，民間藝術對民眾所產生的文化價值和文化功能也是綜合的，不像其他的精神和意識為主的文化和藝術。

實際上，民間藝術作為一種特殊的藝術形態或樣式與所謂的純藝術相比，無論藝術的功能或文化的價值都要寬泛的多。這主要是由民間藝術的創造及存在方式和文化屬性所決定的。

首先，民藝最重要的功能是實用，旨在滿足人類生產和生活的基本需要。民間藝術像其他階層或形態的藝術一樣，表現為人化的物態、實體性的文化產品，并反映了民眾的思想意識和文化觀念。其次，民間藝術創造不僅是靜止的藝術產品，還是民眾的生活方式、生活內容的動態過程，因而民間藝術還以動態的、活動的文化存在方式與民眾生活相聯系，并成為民眾生活的一部分。民間藝術是民眾的文化創造和審美創造，而在民眾看來，民間藝術既是藝術又不是藝術，其藝術價值并不重要，重要是它構成了民俗文化活動中不可的內容。

二、推進城鎮化對民間藝術傳承發展的影響

（一）推動了民間藝術的產業化發展

一方面，城鎮化的發展推動民間藝術產業形成產業鏈條。大部分原始的家庭作坊式的小規模手工生產被流水線式的規模生產所代替。民俗奇觀的個性特征能夠引得大眾關注，所以原本自娛自樂的傳統式的民俗表演被推向市場。另一方面，樹立民間藝術品牌，通過樹立品牌形象來推動文化產業的整體進步。樹立品牌形象，打造品牌魅辦“以品牌促發展”已經成為民間藝術產品的總體發展趨勢。通過樹立品牌形象，使之與旅游接軌，為經濟建設服務。①

（二）城鎮化進程中民間藝術傳承面臨的問題

1、城鎮化使得少數民族青年大量外流，民間藝術的傳承后繼無人

20世紀80年代以后，隨著改革開放的不斷深入和市場經濟體制的完善，我國的流動人口經歷了一個迅速增長的過程。尤其是經濟全球化和城鎮化的發展，城鎮和農村的聯系的普遍加強，越來越多的農村青年開始涌入到周邊城市和部沿海發達地區從事勞務、經商等活動，逐漸匯集成一支農村人口流動大軍。

以張家界市為例，2006年，張家界市勞動部門勞動力調查資料推算，全年全市流出人員達29.75萬人，占到全市戶籍人口總數的18.4%。在外出半年以上的人口中，務工經商的人員約占49%。

從以上數據可以看出，隨著城鎮化的不斷發展，農村外出務工的人數呈逐年上升的趨勢，這是農村生產和生活方式發生根本性改變的原因之一，與此同時帶來的結果之一是，農村民間傳統文化傳承“后繼無人”。

2、城鎮化使農村封閉落后的自然經濟結構發生了變化，導致民間藝術傳承賴以生存的經濟基礎發生改變

眾所周知，封閉落后的小農社會是中國傳統村落文化的根基，在這種社會里，人民只是進行簡單的再生產。但是，在城鎮化深入發展的當今時代，隨著市場化進程的加快，傳統的自然經濟結構體系，無法從根本上適應農村經濟的發展需要。現代工業產品的大量流入，導致了農民傳統經濟結構的巨大變化。一方面極大地提高了當地農民的經濟商品化、城鎮化的程度；另一方面，也導致了農民原有經濟結構的分崩離析甚至消亡。原有經濟結構的消亡，必將導致村落文化賴以生存的經濟基礎的破壞，失去其可持續發展的經濟基礎，從而導致民間文化的生存和傳承必然受到極大的挑戰。②

三、城鎮化建設中傳承民間藝術

在城鎮化建設中，對民間藝術傳承的現狀進行深入調查，分析和把握對民間文化傳承的積極因素和消極因素其目的在于為民間藝術的傳承提供一個良好的社會環境，是對民間藝術積極、有效的保護。

1、將民間藝術的傳承納入到教育領域，從而提高民眾的重視程度

傳統中國民藝的技藝傳承與傳播形式大致可分為：言傳與身教，物傳與心傳。言傳身教早已成為中國民眾做人和育人的宗旨，也是工藝技能傳授的主要媒介。言傳在民間所承擔的技藝傳播作用，體現在以家庭為中心的技藝傳承環境之中，是師徒、父子、母女關系直傳授的方式。

但就目前情況來看，民間藝術生存狀況并不樂觀。將富有民族特色、地方特色的民間藝術作為藝術的整體、文化的組成納入到教育中來，不僅使藝術更為廣泛，同時對弘揚傳統優秀文化提供有力條件。全面提高教育質量，必須大力推動文化傳承創新，傳統優秀文化是重要載體和思想文化創新的源泉。自19世紀中期以來，由于中國社會形態的演變，中國傳統文化受到西方文化的沖擊，民間藝術不被人所重視，若能將民間藝術融入傳統文化的教育，從某種程度上可以彌補藝術形式教育的不足。

2、建立相關學術機構，不斷推進和完善民間藝術的學術理論的研究

我國民藝研究工作由來已久，專門的民藝研究機構出現較早。這些機構可以借助人力、資金等優勢進行深入研究，對我國民間藝術的保護具有重要意義。但是，由于我國城鎮化進程的推動，致使目前民間藝術的研究情況變得復雜，單純將民間藝術歸類于非物質文化遺產研究的情況普遍。從學理層面來講，民間藝術并不等同于非遺，且有自己的研究方法，因此，建立有針對性的、專門的民間藝術研究機構，對民間藝術的傳承，具有一定引導和輔助作用。

3、以文化促經濟，用經濟帶動文化，為民間藝術的傳承注入持久活力

旅游業是當今世界的第三大支柱產業，旅游業的發展必然會推動城鎮化進程，因此，探尋本地區民間藝術的內涵，發展特色文化旅游業，利用民間藝術文化資源，開發區域風情文化旅游，這不僅能增加本地區就業機會，使城鎮居民收入增加。在旅游開發過程中，注重文化內涵，對民間藝術的傳承起到一定作用。在地區特色旅游業中選擇有獨特吸引力的主題，必須是選擇本地區傳統而有特色的民間藝術，不要照搬照抄其他地區或民族的民間藝術，更要有深刻的內涵，充滿文化底蘊，與此同時，以文化促經濟，以經濟帶文化，使人們自覺投身到民間藝術的傳承中，為原生態的民間生產方式、生活方式和文化方式也為地區旅游業的發展注入持久活力。

四、結論

城鎮化進程為民間藝術傳承與發展在經濟物質、交流等方而提供了契機，同時也提出了挑戰。因為在城鎮化進程中，在當代文明所代表的強勢文化面前，民間藝術的自我生存能力均處于弱勢，其保護與發展而臨諸多困境，其傳承延續性就受到了挑戰，在思想意識上，要在城鎮居民的思想意識中樹立保護民間藝術的自覺意識。傳統文化是全人類的寶貴遺產，其保護、發展與進步是人類共同的責任。

參考文獻：

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[2]潘魯生.民藝學論綱[M].北京：北京工藝美術出版社，1998.

[3]潘魯生，唐家路.民藝學概論[M].濟南：山東教育出版社，2012.

[4]王崗.王鐵新著.民族傳統體育發展的文化審視[M].北京：北京體育大學出版社，2005.

[5]董華.淺談民間藝術的產業化發展[J].新西部（理論版），2012，（07）.

篇10

(一)加強民間美術遺產的保護工作，繼承民族民間傳統文化民間美術遺產的保護工作應該引起人們的重視，特別是從事民族學、人類學、藝術學的研究人員或職業者，更應注重“物”的研究，以各種民間美術遺產為載體，深入開展下去。這就要求把美術遺產的保護工作放在首要位置，并認真對待，以繼承民族民間傳統文化的精髓。如對內蒙古阿魯科爾沁旗蒙古族服飾圖案的保護，這種圖案是當地蒙古族傳統的民間美術之一，廣泛應用于蒙古包蓋頂、家具表面、女性頭飾、馬轡用具、男女服飾等方面，包括樹木花草、動物飛禽、自然景色、吉祥事物、等題材，多與蒙古族的生產、生活有關，蘊含著豐富的草原文化內涵，體現了蒙古族人民的世界觀、價值觀和人生觀，具有獨特的美學價值。目前，已經形成家族內的傳承譜系，并且入選自治區第一批非物質文化遺產名錄。如果能繼續深入挖掘其歷史文化價值，將會提高人們的認識程度，對繼承傳統的蒙古族文化起到促進作用。

(二)加大民間美術遺產的搶救力度，弘揚民族民間傳統文化隨著中國整體經濟的快速增長，在世界文化遺產搶救運動的促進下，我國整體文化遺產的搶救事業取得了長足發展。搶救非物質文化遺產工程的啟動，就是一個非常好的例證，在這種情況下對民間美術遺產的搶救也就顯得十分重要。搶救非物質文化遺產工作就要配合調查工作，只有在調查的基礎上才能促進搶救工作的順利開展。筆者在東北調查民間美術遺產的過程中，為了避免工作的盲目性，記錄每一類遺產的淵源、發展、傳承和現狀，首先要選定某種美術遺產分布集中的地區或者歷史上遺留比較聚集的地區，如內蒙古赤峰市、黑龍江大興安嶺、吉林通化市、遼寧大連市等地。然后再到那些保存較少的地區做調查工作，來彌補不足和遺漏。在調查中對每一類民間美術遺產都要有詳細的原始記錄，包括質地、時代、工藝、紋飾、分類、文化象征意義、收藏者姓名、傳承過程等內容。回來后再做系統的整理，形成研究成果后進行宣傳，以圖片和文字的形式來弘揚民族民間傳統文化，豐富人們對東北地域文化的認識。

(三)充分挖掘民間美術遺產資源，保留鄉間淳樸民風民間美術遺產的普遍性，決定了其分布范圍的廣泛性。在東北廣大的農村、牧區、林區，分布有各民族的美術遺產，并且各有特點，資源非常豐富。充分挖掘民間美術遺產的資源，對保留東北地區民族民間淳樸的民風和習俗起到不可估量的作用，但怎樣挖掘民間美術遺產資源是目前擺在我們面前的一個重要問題。民間美術遺產大多散布于鄉間，但有一部分已流傳到城市。筆者在東北地區進行文化遺產考察時，就在一些城市的古玩市場上看到不少民族民間的木器、銅器、銀器、瓷器、刺繡、服飾、頭飾、剪紙、繪畫等作品，分屬漢族、蒙古族、滿族、鄂溫克族、鄂倫春族、達斡爾族等。因此，在挖掘民間美術遺產資源時，首先應做調查工作，摸清其分布范圍，然后才能進一步進行搶救工作。同時，在調查時，盡可能參加一些當地的人生禮儀或節日慶典，從中觀察民間美術遺產在這些禮儀中的作用和意義。如黑龍江鄂倫春族樺樹皮鑲嵌畫、綏化市望奎皮影，吉林通榆闖關東年畫、通化市長白山滿族枕頭頂刺繡，遼寧莊河剪紙、撫順煤精雕刻，內蒙古阿魯科爾沁旗蒙古族服飾圖案、莫力達瓦達斡爾族自治旗哈尼卡等，都是各民族使用的融裝飾與實用于一體的美術遺產，通過這些載體可以了解東北地區民族民間的風俗習慣。

(四)繼續發展民間美術遺產優勢，增強人們愛國意識東北地區民族眾多，文化多樣，有著豐富的民間美術遺產。在目前啟動的保護和搶救非物質文化遺產工程的大好形勢下，可以通過發掘其資源優勢，以民間美術遺產的人文內涵來增強人們熱愛祖國、熱愛人民、熱愛社會主義的激情。從東北地區民間美術遺產的發展歷史看，每一階段都有其各自的特征和風格，可以反映一定歷史時期各民族的社會風尚。如遼寧岫巖滿族民間刺繡，繡有動物、植物、人物、建筑、詩文、幾何紋等圖案，表達了滿族人民的生育觀、長壽觀、愛情觀、婚姻觀、家庭觀、安全觀、生活觀、財富觀、豐收觀、交誼觀、人生觀等。民間美術遺產在人類歷史的發展過程中占有很大的比重。如今，只有真誠地繼承這種傳統的民間美術遺產，才能喚起民眾愛我家鄉的熱情。通過以上四個方面的闡述，可以肯定地說，增強民間美術遺產傳播在民族教育中的力度，會喚起民眾對民間美術文化價值的再認識，激發愛國愛家鄉的熱情，提高保護人類共同的文化遺產的自覺性，更好地構建和諧社會。民間美術遺產的實用性、美觀性和吉祥性對中華民族具有很強的吸引力，當代傳承者要深入了解其文化底蘊，營造出保護與教育、搶救與宣傳協調發展所必需的環境和氛圍。只有這樣，才能在加強民族教育的基礎上，更好地保護與搶救民間美術遺產，弘揚民族的傳統文化，進一步提高全民的文化素質，為振興東北老工業基地提供智力保障和精神支柱。

二、民間美術在中小學美術教育中的狀況

中小學教育是我國基礎教育形式，而美術教育可以陶冶學生的情操，并能促進學生全面發展。美國教育家艾斯納認為:“美術教育家們不僅日益有志于讓孩子們提高鑒賞能力，以培養對美的感受，而且他們也關心通過偉大美術作品講述的故事對他們進行道德教育。”赫伯里德認為，教育唯有應用藝術，才能解脫人類心靈所承受的壓制，才能真正形成完整人格。美國著名的美術教育家阿恩海姆說:美術在“更大程度上，應該是滿足人們的精神、智能、身心等方面和諧發展的需要”，美術是“整個文化的一部分，是每個受教育的人必須具備的能力。”可見，美術教育在中小學教育中的地位和作用是何等重要。民間美術作為美術的一個門類，而且是最為傳統的美術種類，更應該在中小學美術教育中突出其重要性，使學生了解民間美術的概念、分類、藝術特征以及在社會中的功能等知識，掌握民間美術作品的基本創作和技法，培養對作品的初步欣賞能力，從而激發學生對中國傳統民間文化的熱愛之情。目前在中小學開設美術課，就是為了實現通過美術教育來達到素質教育的效果，但事實并不如人意，究其原因有多個方面。首先，中小學的美術課一直是一門副課，有的學校甚至出現主課占用副課時間的現象，這是由于應試教育的強勢所致，使學校和家長、學生都忽視美術教育的重要性。其次，在中考、高考兩大重要考試中，學生的學習負擔十分繁重，也是造成冷落美術課的重要原因之一。學習美術課的中學生，大多是為了加分，目的是上一個好的高中;而升入高中以后，因為學習成績不好，少部分學生選擇美術作為主修，就是為了能考入大學，或者作為特長生去加分。這兩種現象都具有鮮明的功利性，即以升學為主要目的，從而使美術教育失去了本身的意義。再次，師資的缺乏限制了美術教育的發展。我國廣大農村經濟比較落后，工作條件相對艱苦，美術專業的大學生畢業后不愿到農村中小學工作，導致了專業美術教師的缺乏。在東北地區的中小學美術教育中同樣存在這一問題，不利于民間美術教育在中小學中實施。筆者在對東北地區民間美術的調查中，發現有的民間美術種類在小學美術教育中發揮著一定的作用。如屬于國家級非物質文化遺產傳承項目的大連莊河剪紙，由省級傳承人韓月琴、孫秀英在莊河市河東小學、明星小學，分別確定了各自的民間剪紙技藝傳承基地。除此以外，在其他小學也開設剪紙課，因而小學生學習莊河剪紙已成規模。在河東小學，開設剪紙課，編寫相關教材，有專門老師授課，韓月琴也定期到學校傳授剪紙技藝，一星期安排一次課。

另外還指導課外活動小組創作剪紙作品，每個班都有剪紙作品的展示板塊。因為剪紙技藝在學校比較普及，河東小學于2008年被大連市政府命名為第四個文化藝術基地。孫秀英在明星小學傳授剪紙技藝，定期在美術課上講授和示范剪紙創作，并在校內成立專門的剪紙小組，常有6人參加，創作的作品非常優秀。丹東剪紙傳承人董寶君，除了在家族內傳承外，還在當地第一小學、第二小學講授剪紙技藝，對普及和傳承這門民間美術有著重要作用。丹東面塑傳承人劉云馳，既在家族內傳承，也面向學校傳授，并不定期地在市少年圖書館、六緯路小學、實驗小學傳授，以班為單位創作面塑作品。吉林通化縣快大茂鎮中心學校二至五年級學生，每周有兩節美術課，其中一節上剪紙課，每周四下午根據學生的興趣另設剪紙課，全校的一千多名學生都會剪紙。學校美術組教師由五人組成，帶頭人張杰是省級非物質文化遺產項目———通化縣長白山滿族撕紙藝術的傳承人，其他美術教師都會剪紙，他們編有教材《少兒滿族剪紙》。同時，該校還聘請國家級非物質文化遺產項目———長白山滿族剪紙傳承人倪友芝作不定期的講授，將以剪紙為代表的民間美術徹底融入學校教育的課程體系中，成為民間美術教育中一個成功的范例。另外，學校還建立了民俗文化陳列室，展出的民間美術作品有剪紙、繪畫、陶瓷器、木作、編織、服飾、刺繡等，突出了長白山地區滿族民間美術在民俗文化中的地位。為此，學校獲得“中國滿族民間美術研究中心少兒滿族民間美術傳統校”“中華民族文化促進會剪紙藝術委員會少兒滿族剪紙教學基地”等稱號。以上成功的范例具有幾個方面的特點:首先，民間美術包含的類型多樣，有剪紙、刺繡、泥塑、面塑、手工編織、織繡、雕刻、皮影等，其中蘊含的政治、經濟、科技、文化信息含量大，容易被學生接受。加之屬于手工創作，與學校設置的手工課完全符合。在課堂上由教師或民間藝人直接傳授，學生身臨其境去體會民間美術所蘊含的深刻文化內涵。其次，講授與學習的方式比較靈活，一般由美術教師和民間藝人授課。美術教師比較固定，能定期按照學校教學計劃上課，這樣便于學生每周學習創作民間美術作品。民間藝人授課相對靈活，有的是在學校設置傳承基地，定期或不定期地向學生傳授技藝;有的是臨時受學校邀請，給學生上課外活動課，借此傳授技藝。因此，學生學習也就分為固定和不固定兩種形式，固定的是每周的美術課，如通化縣快大茂鎮中心學校;不固定的沒有要求必須學習民間美術，只有個別幾個學生形成一個學習小組，跟隨藝人學習，如莊河市明星小學。

再次，學習內容相對單調，多數是剪紙藝術，這是因為剪紙的社會功能所致。剪紙是啟蒙的藝術，屬于心靈手巧的活動，可以促進兒童的大腦發育，提高少兒的創造能力和思維能力。另外，剪紙由于工具和材料容易找到，加之成本較低，所以學校基本上把剪紙作為美術教育的主要內容，其他民間美術的種類無論是材料、工具的準備，還是技藝傳承等都有一定的難度。最后，民間美術課程的設置都在小學，很少在中學開展，即便有也是臨時請民間藝人進行簡單的講授。究其原因，無非是與目前的教育體制有關。從學校層面看，不會將美術作為通識教育的主干課程;而那些“藝考生”和特長生受應試教育的束縛，一般只學習素描、色彩、速寫等美術基本技法，也不會把民間美術當作學習的對象。由此可知，民間美術在東北地區中小學美術教育中存在著很大的局限。在非物質文化遺產資源比較集中的地區，只有少部分可以滲透到小學的教育之中，而多數學校沒有開設民間美術課，或者僅僅是涉及一點此方面的知識，整體上的教育并不普及，且類別比較單一，這與豐富的民間美術遺產資源不相符合。民間美術可謂我國民族民間文化的重要組成，體現著中華民族的氣魄和精神。隨著民間美術生存環境的改變和外來文化藝術形式的不斷沖擊，民族傳統文化的傳承環境惡化，民間美術等文化遺產逐漸消失，學生對這方面的知識知之甚少。因此，必須將包括民間美術在內的美術教育重視起來，甚至可以把民間美術納入中小學的通識課程，從小培養學生對傳統美術的興趣，提高文化自覺的認知水平。當今，國家和各級政府已經啟動了非物質文化遺產保護工程，在本真性、原生態、活態性、生產性等保護的基礎上，將中小學作為重要的傳承基地，把民間美術融入美術課堂教學。一方面響應新一輪美術課程改革，重視當地民族、民間、社區文化資源的開發和利用;另一方面改變民間藝人傳承后繼者不足的局面，以便在傳承的前提下更好地保護民間美術遺產。

三、民間美術在高等院校美術教育中的設置

我國的高等美術教育，基本上是在外來教育模式的影響下建立起來的，對本國的傳統藝術重視不夠，缺乏本土性、民族性和民間性。美術給人的印象就是國畫、油畫、版畫、雕塑等學院派的風格，往往忽略傳統的民間美術，使這一傳統的美術形式不能在高等美術教育中發揮應有的作用。其實，民間美術體現了美術的母體，中國傳統中的宮廷美術、文人美術以及宗教美術等不同程度地受到民間美術的影響，現代美術仍然離不開民間美術的元素和題材。研究民間美術對于認識和把握美術發展規律具有重要的作用，任何美術形式研究都離不開對民間美術的吸收與借鑒。同時，民間美術對于美術實踐與創作活動有著重要的影響，因為民間美術體現了美術的特質，能把握美術的總體規律及美術的實踐活動，顯現了“隔行不隔理”這一美術本質，許多復雜的美術理論和美術現象，都可通過民間美術的研究與把握，得到厘清和解決。

從我國民間美術的學科界定和發展歷程看，學術界沒有形成一個準確的定論，加之專家、學者學科背景不同，導致了各種各樣的概念。直到20世紀80年代，才對民間美術在理論上予以確立。東南大學藝術學院教授張道一先生曾在“中國民藝學理論研討會”上作過題為《中國民藝學發想》的講話，比較全面地提出民藝的學科建設問題，并從民藝學的研究對象、研究宗旨、分類、成就、比較研究和研究方法等六個方面明確了學科構成，這就為民間美術學的發展奠定了學科基礎。從高校設置民間美術的專業或者研究方向看也是比較少，課程設置沒有統一的要求和規范。從教材看也不夠豐富，如孫建君的《中國民間美術》(高等教育出版社，2006年版)、王平的《中國民間美術通論》(中國科學技術大學出版社，2007年版)、左漢中的《中國民間美術造型》(湖南美術出版社，2006年版)、潘魯生的《民藝學論綱》(北京工藝美術出版社，1998年版)等。教育部重新對學科目錄調整后，藝術學成為學科門類，美術學相應上升到一級學科，雖然二級學科目錄尚未公布，但為民間美術能成為二級學科提供了契機。東北地區高等院校的美術教育同樣采用傳統的教育方式和內容，許多高校的美術學專業將民間美術作為選修課，從而限制了在全校或全系范圍內的普及。早在20世紀30年代，莊河女子師范學校就開設了“家事課”，主要科目就是刺繡工藝品，對民間刺繡藝術起到了推廣作用。從民間美術本身固有的實用性來看，它涉及的內容非常廣泛，是廣大勞動人民智慧的結晶。在高校美術教育中，加強民間美術教育，能培養學生的審美觀念，陶冶他們的生命情感，提高其智力功能，實現道德倫理價值，促進專業技能的提高。把民間美術納入高校教學中，給民間美術應有的地位，是高校素質教育中不可缺少的部分。下面列舉幾個實例，說明民間美術在高校美術教育中的作用。大連大學擁有美術學一級學科碩士學位授予權，其主要的研究方向就是民族民間美術，無論是師資隊伍、科研成果還是基地建設、課程設置，都是按照二級學科進行建設。主要的特色有四個方面:其一，將民族民間美術納入中國完整的民族民間文化體系中，運用美術學、民族學、考古學等多學科的理論、方法和資料，系統性地研究造型藝術、傳承流變、社會功能、象征意義、審美思想等方面的內容，拓展和開創美術學研究的新局面。其二，從文化內涵看，民族民間美術形式雖然通過物質載體來表現，但在歷史的形成和發展中體現出不同階層的藝術特征，而美術的傳承方式、形成技藝、文化表意、思想表述等又屬于精神文化的范疇。所以，該學科研究方向不是單純的美術形式，而是通過美術的表現來反映諸多的文化內涵和文化現象。其三，在研究中突出地域性、民族性、民間性的特點，充分利用北方草原和東北地區傳統的民族民間美術資源，揭示歷史延續性、民族民間性、傳播交流性、區域結構性的文化特征，進而考察與其他地區民族民間美術的聯系和本質內涵。其四，課程設置初具體系，主要開設民族民間美術概論、藝術人類學、美術考古學、民間美術專題、民間美術的調查方法、民間美術實踐等課程。哈爾濱師范大學美術學院設置的非物質文化遺產傳承專業，2007年被教育部批準為高校特色專業，培養德、智、體、美全面發展，具有非物質文化遺產與民間美術的基本理論與基本知識，能勝任中等以上學校非物質文化遺產傳承與美術教育的基礎教師，以及各地從事非物質文化遺產的研究、保護、傳承工作的高級專門人才。該專業教研內容涉及品類廣泛，包括勃利黑陶、薩滿服飾、方正剪紙、鄂倫春族刺繡、克東滿繡、鄂倫春族剪紙、赫哲族剪紙、民間紙扎、角雕制作技藝、麥秸工藝、魚骨工藝、綏棱農民畫、山核桃工藝、描金工藝等。用現代的思維展現古老技藝的神韻，從制作及相關藝術創作開始，通過專業經營戰略，以達到對非物質文化遺產特別是非物質工藝美術的傳承與發展目標。

吉林通化師范學院在民間文化的挖掘、保護和傳承方面已經有三十多年的理論研究和實踐經驗，在20世紀80年代就成為東北民間美術的領頭羊。2003年成立全國首家滿族民間美術陳列館;2004年成立中國滿族民間美術研究中心;2011年成立長白山非物質文化遺產研究中心;2012年聯合大連大學、長白山管委會文化傳播中心、通化市工藝美術廠等單位，實施吉林省高等學校創新能力提升計劃，成立長白山非物質文化遺產傳承協同創新中心。該中心依托省級長白山文化研究基地和省級民俗學重點學科，組建的學術團隊幾乎走遍長白山地區的每個角落，尋訪民間美術傳承人，整理了大量的民間美術資料，取得了突出的成就。如20世紀80年代首次與地方文化部門聯合舉辦民間美術教育傳承培訓班，同時與地方政府聯合舉辦長白山滿族剪紙刺繡進京展。中心多年來持續關注并多方協調保護長白山木屋生態村，多年堅持不懈地推進民間美術教育傳承基地的設立，開啟了民間美術傳承等新模式。在教材和研究成果方面，先后出版了《滿族民間美術》《滿族民間剪紙》《薩滿繪畫研究》《最后的木屋村落》《長白山滿族剪紙》《薩滿剪紙考釋》等，獲得省級、校級優秀教材二等獎等教學成果獎勵。在課程方面，從2000年開始將滿族民間美術作為美術系學生的必修課，已有一千余人完成這一學分。在全校開設民間美術選修課，以實踐教學為主，已有近萬人完成學習。在教學中鼓勵學生要堅持不懈地關注民間，將學習傳統與美術創作相結合，取得了明顯效果。成立大學生滿族剪紙研究會，每年舉辦大學生迎新春剪紙展，組織學生參加各級各類的剪紙展覽。