孔子論語范文

導語：如何才能寫好一篇孔子論語，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

關鍵詞：論語，樂，孔子，禮

 

《論語》作為儒家文化最重要的經典之一，歷代多有研究，它是一本記錄孔子及其弟子言行的書。在《論語》中，孔子的思想、觀點是很豐富的。其中就包括“樂”的思想，“樂”在《論語》中總共出現過1 4處，另有一處雖未出現“樂”字，卻是指《韶》、《武》，其實也是言樂，數量上雖然不多，但是具有多種含義。首先是作為一般藝術形式的音樂，其次是樂教，再次是顏回之樂。本文就從以下幾個方面對孔子在《論語》中“樂”的思想做一梳理。

一、孔子之樂

《論語》第一章就說：子日：“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍。不亦君子乎?”(《論語學而》)在這里講的是孔子學習、交友中的樂。學習、踐行，有所體悟，原來迷惘的問題，豁然開朗，不由得不感到內心喜悅。與志同道合的朋友交流切磋孔子，自己的思想得到朋友認同，喜得知音；又從朋友處得到啟發，喜獲新知，自然也是一大樂事

在《論語》中3次述及音樂， “子語魯大師樂，曰:樂其可知也:始作，翁如也:從之，純如也，嗽如也，繹如也，以成。”;“子在齊聞韶，三月不知肉味，日:不

圖為樂之至于斯也。”;“齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。”這里的“樂”是作為一般的音樂形式出現的，并細致地描述了音樂的演奏過程、表現技巧，及其所具有的感官和審美愉悅性。從中可以看出孔子懂音樂，并且酷愛音樂，在《論語.先進》有一段是孔子對音樂的看法：子路、曾皙、冉有、公西華勢坐。子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。、、、”夫子喟然嘆曰：“吾與點也”當所有的人都打算從政時，唯獨曾皙選擇了有音樂的生活方式，而這卻得到了孔子的首肯，這就是基于孔子對音樂的喜愛，那么喜愛到什么程度了呢？

子在齊聞《韶》，三月不知肉味兒，曰：“不圖為樂之至斯也。”《論語。述而》

孔子在齊國終于聽到了朝思暮想的《韶》樂，樂之優美，竟可以三月不知肉味兒。這已經不是一般的喜愛，而是已經達到沉醉與癡迷的程度。孔子對于音樂的熱愛是與他長久以來的積累與修養密切相關的。《史記。孔子世家》記載：“孔子學鼓琴師襄子，十日不進。師襄子曰：‘可以益矣。’孔子曰：‘丘已習其曲矣，未得其數也。’有間，曰：‘以習其數，可以益矣。’孔子曰：‘丘未得氣志也。’有間，曰：‘以習其志，可以益矣。’孔子曰：‘丘未得其人也。’有間，有所穆然深思焉孔子，有所怡然高望而遠志焉。”這段記載講了孔子如何師襄子學琴的過程。以此為基礎，孔子對音樂的表現便有了深刻的認識，從而，孔子對音樂欣賞與理解有著非同一般的造詣。徐復觀說：“到了孔子才有對音樂的最高藝術價值的自覺；而在最高的藝術價值的自覺中，建立為人生而藝術的典型。”且“就現在所能看到的材料，孔子可能是中國歷史中第一位最明顯而又最偉大地藝術精神的發現者。”（《中國藝術精神 》徐復觀）

二、樂與禮

在《論語》中禮樂并用的很多，有其內在的必然性，因為禮和仁是我們所要繼承的孔子的核心思想，禮是一種規范，是對社會等級秩序的規定；而禮樂并用時，樂則包括舞以及音樂，則是禮這一規矩的所配享的物質與精神形式。在周代，禮樂本是統一的，并且在孔子看來，以一種完美的樣態存在或展現出來的，就是“文”。“周監于二代，郁郁乎文哉，無從周。”（《論語。八侑》）這就是孔子所向往的非常嚴密，非常精美的一種制度。但自春秋起，伴隨著禮崩樂壞的現實，這樣一種統一以及它的完美形態便漸漸被毀棄了。孔子也不幸的親眼看到了此類事實，如三家以《雍》徹和季氏八侑舞與庭，這大夫越而享用天子之禮的鮮活例證，于是也就有了我們所熟知的責問：“三家者以《雍》徹。子曰：‘相為辟公，天子穆穆，奚取與三家之堂。’”（《論語。八侑》）“孔子謂季氏：‘八侑舞與庭，是可忍，孰不可忍也！’”（《論語。八侑》）不過，通過這些事實，孔子也認識到禮樂實際是和德仁聯系在一起的，在制度與它的形式后面，更透露出內在的德行:

子曰：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”(《論語。八侑》)

子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”（《論語。八侑》）

正由于恢復原來的制度希望渺茫，和對德行的意義有了更深刻的認識孔子，孔子才逐漸把注意力和興趣轉向人的培養上，雖然理想社會是不可能實現了，但理想人格的培養還是有可能的。退而求其次，淡化禮樂原本的社會性質，而強化其修養的內涵。這樣一來，禮樂的意義就發生了一系列的轉化，它不再首先呈現以往那種等級性、身份性或地位性的特質，而是演變成教養的內容和科目。

子曰：“志于道，據于德，依于人，游于藝。”（《論語。述而》）

子曰：“質勝文則野，文勝志史。文質彬彬，然后君子。”（《論語。雍也》）

可以看到孔子培養人的基本理念：德藝雙備，質聞并重。也就是內容與形式的統一。然而從孔子的另一些論述來看，樂在修養中的地位或境界可能還高于理：子曰：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”（《論語。泰伯》）在這里樂對于禮是有終結的意思。對此徐復觀認為:“禮樂并重，并把樂放在禮的上位，認定樂才是一個人格完成的境界，這是孔子的立教宗旨。”

三、顏回之樂

在《論語》里，對顏回之樂有直接敘述：

“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!”(《論語雍也》)

是和孔子的自述:“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。”(《論語述而》相呼應的。顯然,“孔顏樂處”所體現的精神實質就是孔子的道德人格,其樂是將自身與他人乃至整個社會融為一體的快樂體驗。當孔子和顏回或“曲肱”、“飲水”或“簞食”、“瓢飲”,處于別人無法忍受的困境時仍自得其樂,這種快樂絕不是名利面前刻意表現出的清高,也不是在貧困窘境下消極的自我安慰,而是經歷了深層次的價值抉擇與長期的自我磨礪,超越了個人的苦樂與得失,因此,無論身處逆境或順境都同樣怡然自得。

“孔顏樂處”所“樂”并不是一個關乎生活質量的問題,也不僅僅是一般的心理感受,實際上是一種內心、精神上的樂,超越世俗的樂,是一種理想道德境界。后儒將孔顏的這種生活方式或道德境界概括為四個字:安貧樂道。《孔子家語在厄》篇中,孔子自覺于時不遇,感嘆說:“君子博學深謀而不遇時者眾矣,何獨丘哉! 且芝蘭生于森林,不以無人而不芳。君子修道立德,不為窮困而改節。”作為孔子的得意弟子顏回,對孔子表示了深刻的理解,說:“夫子之道至大,天下莫能容。雖然,夫子推而行之, 世不我用, 有國者之丑也。”《史記孔子世家》中孔子也說:“吾道非邪,吾何為于此?”顏淵回答說:“夫子之道至大,故天下莫能容。雖然,夫子推而行之,不容何病? 不容然后見君子! 夫道之不修,是吾丑也,夫道既已大修而不用,是有國者之丑也。不容何病? 不容然后見君子!”夫子欣然笑曰:“有是哉! 顏氏之子,使爾多財,吾為爾宰。”從這兩段話可以看出,孔顏所說的“樂”也并不完全是獨善其身的個人之樂,而是兼濟天下的人生大樂,即“窮則獨善其身,達則兼濟天下。”(《論語為政》)

參考文獻：

1、朱熹《四書集注》[M]、北京 ：中華書局 1983；

2、徐復觀《中國藝術精神》[M]、沈陽 ：春風文藝出版社 1987；

3、杜維明《人性與自我修養》[M]北京：中國和平出版社 1988；

4、南懷瑾《論語別裁》[M] 上海：復旦大學出版社 1996；

5、殷明耀《論孔顏樂處》[J]“孔子研究”2006第7期；

篇2

關鍵詞： 《論語》 孔子 飲食觀

《論語·鄉黨篇》的主體雖然強調時時刻刻要遵從各種禮儀，但具體涉及飲食起居的衛生與科學，相當集中地表達了孔子飲食起居的觀點，對后世的飲食起居有示范作用。

一、注意飲食衛生

“食不厭精，膾不厭細”（《論語·鄉黨》）是孔子的飲食名言。所謂“精食”，是指選擇優質原料，精心烹調，這很符合營養衛生的要求。“細膾”是指把食物切得細小精致，這樣烹調時受熱均勻，成熟迅速，殺菌率高，符合食品加工的科學性，而且能給人以美的享受。孔子晚年堅持了這一飲食衛生原則，保證了營養的攝入，這成了他長壽的重要保證。

“食饐而餲、魚餒而肉敗，不食；色惡，不食；臭惡，不食；失飪，不食；不時，不食；割不正，不食；不得其醬，不食；沽酒市脯不食”（《論語·鄉黨》）。飲食經久變味了，魚和肉腐爛了，不吃；食物顏色變壞的不吃；氣味不好的不吃；烹調不當的不吃；不合時令的東西不吃；肉切得不方正不吃；作料放得不適當的不吃；從市場上買的酒和熟肉不吃。醬醋姜蒜等調味品，既可增加食欲，又可使人體吸收多方面的營養。《周禮·天官》提到：“凡藥，以酸養骨，以辛養筋，以咸養脈，以苦養氣，以甘養肉，以滑利竅。”對于飲食的衛生與營養，孔子顯然深得個中三昧。

講究飲食的衛生與營養價值，講究美味可口的烹飪技術，這是社會發展和人類文明的進步。飲食狀況既能反映人們的物質生活水平，又能體現人的文化素養。

二、注意飲食的量與度

孔子特別提到飲食的量與度的問題，對肉、酒、姜等方面都提出了“不多食”的觀點，對今天的飲食習慣依然有很重要的借鑒意義。

節制食肉，“肉雖多，不使勝食氣”。（《論語·鄉黨》）肉雖然多，但吃的量不能超過飯食。因為古人吃肉不易，曹劌稱做官的人為“肉食者”（《左傳·曹劌論戰》），孟子曾指出“七十者可以食肉矣”（《孟子·梁惠王上》），可見古代一般人食肉之難。孔子提出了對肉的“不多食”，因為肉的構成多為脂肪，人的身體雖然需要，但吸收的能量卻是有限的，過量有害身體。除肉之外，作為主食的糧食、蔬菜等富含纖維素的食品，更是人體不可缺少的養生之品。在今天多菜少肉是一個健康飲食的常識。

酒是一種佳食美飲，是人的一種享受，但是酒對于人有利亦有弊。利則因飲酒適量，通行氣血，活利筋骨；弊則因嗜酒成癖，酗酒至醉，傷身亂性。所以，古今養生者皆曰：酒適量，可益人；酒過量，必害人。

孔子并不反對飲酒作樂，因為無論祭祀敬神，養老奉賓，在孔子看來都是德行，都需要酒才能成事。但如果荒過度，以致“酗酒廢政”，就必須反對了。孔子晚年整理六經，魯哀公向其問政，他總結三代興亡，作了一番概括：“禹崩十有七世，乃有末孫桀即位。桀不率先王之明德，乃荒耽于酒，泆于樂，德昏政亂，……乃有商屢代興，……武丁府崩，殷德大破，九州乃有末孫紂即位。紂不率先王之明德，乃上祖夏桀行，荒耽于酒，泆于樂，德昏政亂，……忽然己亡。”（《大戴禮記·少問》）這里將酒德精神與邦國興亡的政治教化聯系了起來。

“不撤姜食，不多食。”（《論語·鄉黨》）古人有吃姜的習慣，《說文》：“姜，御濕之菜也。”《本草綱目·菜部》：“干姜主逐風……生者尤良，久服去臭氣，通神明。”可見，吃姜有益健康，所以不撤除姜食。孔子享年73歲，在醫學不發達的古代，能享有如此高壽，與他四季食姜不無關系。

姜雖然于人有益，但孔子強調“不多食”，李時珍《本草綱目·菜部》上就稱生姜“辛，微溫，凡陰虛內熱、熱病，瘡瘍、痔疾者忌之”。實際上即使無內熱之人若過量食用，亦會蘊熱生疾。無怪孔子如此謹慎食姜，足以反映孔子“飲食有節”的思想。這是孔子“中庸”思想在飲食問題上的體現。

三、注意飲食禮節

孔子一生講究禮儀，這也反映在飲食上。孔子認為“有盛饌，必變色而作”（《論語·鄉黨》），是說遇到美味佳肴的宴會時，不要輕率，要鄭重其事地對待。這是做客時的禮貌，也是對主人的尊敬。孔子強調：“有酒食，先生饌。有事弟子服其勞。”（《論語·為政》）意思是說遇到好飯菜時，年輕人不要搶著吃，應讓年長的人先吃。有事情時，年輕人應搶著干。“鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。”（《論語·鄉黨》）與鄉里的人飲酒，拄杖的老人推出后，才退出來。

孔子還主張“食不言，寢不語”（《論語·鄉黨》），吃飯時不說話，古人認為是有修養的表現。邊吃邊談，滿嘴噴飯，既不衛生，又不雅觀，還影響咀嚼，影響消化。不過在宮廷宴席或文人雅士的飲饌聚宴上，詠詩作賦卻是一種風氣。《蘭亭序》中言“一觴一詠亦足以暢敘幽情”。今天的聚餐宴會更是名目繁多。接風餞行、婚喪喜慶，都離不開餐桌聚談。“食不語”已經被餐桌上的熱鬧歡樂取而代之。“寢不語”，有助于很快進入睡眠，保障睡眠的質量，使大腦得到充足的休息。

時至今日，飲食活動已成了一種文化娛樂活動，甚至是高層次的品嘗鑒賞及思想情感的交流傳遞。今天再重新回顧孔子的這種飲食觀，足見美好的飲食與中國的傳統文化聯系之深遠。孔子在那么早的時代，已經能從視覺、嗅覺、味覺等方面綜合講究自己的飲食，在物質日漸充裕的今天，我們應研究適合自己的飲食觀。

參考文獻：

[1] [漢] 許慎.說文解字[M].現代版. [宋]徐鉉校，北京：社會科學文獻出版社，2005 .

[2][宋]朱熹.論語集注[M].濟南：齊魯書社，2006.

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關鍵詞：孔子 《論語》 形象

中圖分類號：I206.2 文獻標識碼：A 文章編號：1004-6097（2013）04-0074-02

基金項目：哈爾濱師范大學人文社會科學預研項目（SYG2012-10）

作者簡介：楊金波（1977―），黑龍江哈爾濱人，文學博士，哈爾濱師范大學教師。研究方向：先秦、魏晉六朝文學。

相隔數千年，今人看孔子不免有霧里看花的撲朔迷離之感。其實，了解孔子的最權威資料只能是記載其言行的《論語》一書，為此我們拋開各種成見，只想透過《論語》來走近孔子。

一、勤勉的學習者

孔子的好學精神，已經內化為中國知識分子的一種集體無意識，歷代讀書人以之為楷模。

首先是學習理念。夫子有言：“吾十有五，而志于學。”[1]（《為政》）“志于學”是孔子一生的追求，其“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”（《為政》），即是對學習過程中各個節點的表述。在學習理念上，我們也可以通俗地理解為“活到老學到老”。而也正如我們所知道的，孔子年老之時，依然樂學不疲，認為“加我數年，五十以學易，可以無大過矣”（《述而》）。

其次是學習態度。對待學習，孔子提倡“知之為知之，不知為不知，是知也”（《為政》）。在學習上應堅持老老實實的態度，懂就是懂，不懂就是不懂，不能不懂裝懂。 學習內容選擇上，孔子提倡“擇其善者而從之，其不善者而改之”（《述而》）。人生世間，各色人等，良莠參差，雜處其間，需要有敏銳的觀察力和辨別力，見人之善而就學，是虛心向上，見人之不善而引以為戒，則是內省的自我修養。在對自身認識上，孔子同樣為我們提供了可資借鑒的給養。子貢對孔子說，子貢自己只能“聞一而知二”，顏回卻可以“聞一而知十”。孔子說：“弗如也。吾與汝弗如也。”（《公冶長》）

再次是學習方法。子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”（《為政》）這講的是在學習方法上，“學”與“習”應并重，“學”與“思”不能偏廢。一味讀書，而不思考，只能被書本牽著鼻子走，就會被書本所拖累，就會被書本表象所迷惑而不得其解，所謂“盡信書則不如無書”。而一味的埋頭苦思，不進行知識的積累和推敲，也只能是流于空想。所謂“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”（《衛靈公》）只有把學習和思考結合起來，才能學到有用的真知。

孔子這種終身好學的學習精神，學無常師、不恥下問的學習態度以及良好的學習方法，永遠值得后人景仰，完全可以成為讀書人取之不盡、用之不竭的寶庫。當然，這也是對后人視孔子為“生而知之”的圣人的最有力的否定。

二、稱職的師者

作為師者，孔子留給我們諸多啟示。

孔子對教育的貢獻，首先在于創立私學，打破了“學在官府”的貴族壟斷教育的局面。周代是由國家開辦學校培養人才，但由于社會財富有限和觀念的局限，教育不能普及。平民享有受教育的機會，在中國是從孔子開始的。孔子曾說：“自行束修以上，吾未嘗無悔也。”（《述而》）他降低了受教育的門檻。同時，我們也看到，孔門的弟子中，不僅有善于經商、家財頗豐的子貢，更有很多出身寒門的窮學生，如顏回、仲弓、原憲、伯牛等，可謂有教無類。

其次是誨人不倦的師者精神。子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”（《述而》）即為師者，不僅要有“默而識之，學而不厭”的學養功底，更需要“誨人不倦”的教學態度。 “若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”（《述而》）圣與仁，孔子說自己還不敢當，但對朝著這個方向努力并耐心教誨弟子的說法，夫子則欣然領受。

再次是因材施教的教學原則。孔子根據弟子的不同特點，將學習內容分為四門，即“德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。” （《先進》）在《雍也》篇中，也有“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也”的說法。當然，孔子最典型的因材施教的教學案例是下面這段對話：“子路問：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在，如之何其聞斯行之？’冉有問：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞斯行之。’公西華曰：‘由也問聞斯行諸，子曰：“有父兄在”，求也問聞斯行諸，子曰：“聞斯行之。”赤也惑，敢問。’子曰：‘求也退，故進之，由也兼人，故退之。’”這段對話頗有意味，子路和冉有都向孔子提出“聞斯行諸”的問題，即“得到真理就馬上去做嗎？”孔子的答案竟完全相反，引起公西華的疑問。孔子回答說：“求也退，故進之，由也兼人，故退之。”意思是冉求平日做事，過分謹慎，所以給他壯膽；仲由的膽量卻有兩個人的那么大，勇于作為，所以要壓壓他。

最后是啟發式的教學方法。優秀的教學方法，往往能體現一位師者的素質。子曰：“不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。”（《述而》）對此，朱熹在《四書集注》中的解釋：“憤者，心求通而未得之意。悱者……口欲言而未能之貌。啟，謂開其意。發，謂達其辭。物之有四隅者，舉一可知其三。反者，還以相證之義。復……再告也。”[2] （P.135 ）教育的關鍵在于怎樣啟發學生自己去思考，啟發學生去舉一反三、觸類旁通。要做到這一點，就要做到不可輕易地把答案告訴學生，也不要過多地替學生思考，只有當學生“心求通而未得”“口欲言而未能”時，老師再去點播啟發。

三、性情率真的生活者

劉勰曾說“夫子風采，溢于格言”，我們讀《論語》，會強烈感受到孔子是一個真實的性情中人。

首先是追求生活的品味。除了我們樂道的“東魯春風吾與點”，《鄉黨》篇里，還記載了很多關于孔子衣食住行方面的細節，如在著裝上，強調 “君子不以紺飾，紅紫不以為褻服。當暑，，必表而出之。緇衣，羔裘；素衣，裘；黃衣，狐裘。褻裘長，短右袂。必有寢衣，長一身有半”。在飲食上提出：“食不厭精，膾不厭細。食而，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯不食。不撤姜食，不多食。”這是身處亂世、風雅不失的貴族氣派。

其次是對待功名富貴的態度。子曰：“富而可求也；雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《述而》）直言欲富貴、惡貧賤乃人之共性，廟堂之志與皋壤之趣可同為命之所安。

再次，可以看出夫子生活中的幽默豁達。孔子與學生子貢的一段對話很具幽默色彩：“子貢：‘有美玉于斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？’子曰：‘沽之哉！沽之哉！’”（《論語?子罕》）子貢將老師比喻成一塊美玉，問夫子是將美玉藏在柜子里邊，還是尋求那些識貨的商人把它賣了呢。孔子幽默地說：“我待賈者也。”這也是“待價而沽”典故之由來。雖是玩笑，但可以從中看出孔子之志和幽默達觀的情懷。

半部論語治天下，片語只言足修身。夫子之事，傳不習乎。

篇4

關鍵詞：孔子；《論語》；快樂

中圖分類號：B222.2 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）08-0136-02

孔子是儒家學派的創始人，其思想大多集中存在于《論語》里。對于孔子思想的研究，古今中外歷來有之，而其中研究最多的是孔子的“仁”、“義”思想，“忠”、“恕”之道、“孝道”等，卻常忽略孔子“樂”的精神。樂的精神大體有兩層意思：一是音樂，樂器，音樂是世界通用的語言，是可以溝通靈魂的語言。另一層意思就是快樂，就是幸福。孔子講究各種因素的動態協調均衡，強調“權”、“時”、“中”、“和而不同”、“過猶不及”等，這些實用的理性的仁學為后世所不斷繼承和發展[1]。在孔子的整個思想體系中，“樂”的思想是無處不在的。孔子用他的行為、態度、言語甚至是整個生命來詮釋什么是快樂，什么是樂觀，什么是幸福。人生真正的目的是獲得幸福快樂，所謂快樂是由靈魂平靜、和諧和無畏而帶來的內心的滿足。在西方，快樂是一個不斷被探索的話題，從古希臘哲學到中世紀的宗教哲學再到現代哲學，都是如此，甚至有一個以快樂主義為中心的伊壁鳩魯學派。孔子“樂以忘憂”并不等同于西方宗教、哲學那種贖罪的快樂，當處于“不堪其憂”之境時會感到“樂莫大焉”[2]，這便是孔子的成仁之樂的境界，也是“樂”的最高境界。據統計，“樂”字在《論語》中出現46次，其頻率僅次于“仁”、“禮”，其中有“快樂”的含義是15次[3]，可見孔子對“快樂”的重視。

一、學習之樂

人活一世究竟是為了什么？伊壁鳩魯認為：“人生的幸福就是追求和獲得快樂，快樂是人間最高的善。”雖然人的一生并不相同，但是追求快樂和幸福卻是其共同點[4]。《論語》的開篇就是《學而》，孔子在這章所要講的是生活之樂。孔子講了生活中要做的三件事：學習實踐、學術交流、道德修養。如果一個人能做好這三件事，并堅持一輩子，便可成為一個有成就的杰出的人物。終身學習并不斷實踐，和志同道合的人做朋友，交流學術心得，取長補短，互相促進，共同進步，這是何等的快樂呀！在學業中、學術研究中做到“人不知而不慍”，心無旁騖，十年磨一劍，成功指日可待，快樂終將屬于我們。孔子說：“知之者不如好知者，好之者不如樂之者。”好之樂之，我們不光要知道、懂得道，還要好道、喜歡道，最后要做到樂道，以求道為樂。這讓我們想到了不同于我國傳統教育的西方教育，西方是用大量的時間與精力培養孩子興趣，讓孩子依據自己的興趣選擇人生；而我們的教育則用大量的時間和精力來適應家長和社會的選擇，扼殺了孩子的天性，磨滅了興趣，使他們陷入厭學，失去了學習之樂。為了使人能夠獲得真正的快樂，我們的確需要轉變教育方式了。師傅領進門，修行在個人，積極向上的學習態度是樂學之本。“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣”[5]。欣賞藝術之美，欣賞別人的長處，見賢思齊，這是一種人生的享樂。反過來，以霸道為樂，以閑暇為樂，以美味佳肴為樂，這是頹廢的享受，會使人走向衰亡和失敗。

二、平凡之樂

孔子崇尚節儉，提倡的平凡生活之樂。吃的再好，一天也不過三餐而已；房子再大，晚上也只是睡一張床；縱使人生再輝煌，死后也是黃土遮身。社會評價一個人的價值，不是看你財富有多少，權力有多大，而是看對社會和他人做出的貢獻。以之苦則苦，以之樂則樂，這是何等的境界。相較孔子之樂，顏子之樂層次略低一層。如果說孔子之樂是仁的境界，那么顏子的樂頂多算是平凡生活的境界。顏子之樂境界可以從“其心三月不違仁，雍也”看出，遠沒有達至仁之境界。即便這樣，孔子也稱贊顏回的德行優異，即便平時只有一竹筐飯，一瓜瓢水，住在破舊的巷子里，過著常人感到憂愁而無法忍受的生活，他卻不改變自己原有的快樂。顏回的表現是安貧樂道，所樂的是走在人生的正途上，完成人性向善的天賦使命。人的尊嚴就是在這種“樂”中得到充分肯定。孔子也認為，吃的是粗糧，喝的是冷水，彎起手臂作枕頭，這樣的生活也有樂趣啊！一個人活著只要具備最基本的生活條件，照樣可以快樂。這種快樂來自走在人生征途上的充實感受[6]。君子不為外界所擾動，心如明鏡臺，安貧樂道，才能取得大成就。對于名譽、利益、財富等各種誘惑，唯有守住內心的平靜，才能有所成就，才能快樂。甘于寂寞，甘于貧困，提升生命的品質，才能擺脫貧困。不義之財終究是不義的。為什么孔子能夠做到安貧樂道，享受安貧之樂？因為君子憂道不憂貧，“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧”。

孔子一生在求道，他不在乎吃什么、穿什么、別人說什么，因此，即使貧苦他也是很快樂的。我們現在生活好了，然快樂離我們卻越來越遠，這是因為人的欲望不斷膨脹，學會放下，我們會收獲更多。

三、成仁之樂

中國傳統哲學可以說是一門倫理學，從“敬天保民”到“三綱五常”再到“政治哲學”無不是如此。中國傳統哲學的出發點和落腳點都以“人本”為核心，以人的社會屬性為基點，從人性角度探究有關人的社會之道、施政之道、君臣之道乃至親戚之道。所謂道基本上就是人的行為準則，主要指人的倫理綱常，因此可以說中國傳統哲學可以說是一門倫理學。《論語》更多的是一求得能力的著述。孔子到了70歲才達到隨心所欲的境界，這也是“樂”的最高境界。孔子的倫理哲學的思想是以“仁”為核心的，那么如何達到“仁”的境界？那么就要尋求實行仁的方法，也就是“仁之方”。《論語》記載：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲勿施于人。”孔子認為：“夫子之道，忠恕而已。”可見“仁之方”乃是忠恕之道。如何實行仁，在于推己及人。“己所不欲，勿施于人”，這種“道”是以本人自身為尺度來調節本人的行為。推己及人，則會視人如己，就不會損害他人的利益。這樣便在社會關系中盡到了最基本的責任和義務。如果人人都生出“忠恕之道”，設身處地的為別人著想，便會清醒地意識到邪心雜念的危害性。在“恕”的自覺下，私心雜念便會一掃而光，每個人都會以誠相待，這么美好的世界，肯定是令人快樂的。

孔子五十而知天命，七十則與天命融為一體。從義的層面孔子推導出“無所為而為”的觀念，他因此被某個隱者嘲諷為“知其不可而為之者”。儒家講究的“無所為而為”而非道家的“無為而治”。在儒家看來，每個人都不可能無為，每個人都有其或多或少應該做的事。說是“無所為而為”，但也是“無為”，因為做這事的價值在于做的本身，做事情只需認真的做好，不需想結果如何。當我們做到享受過程樂看結果，那就真的永遠快樂了。孔子本人的一生正是這種學說的好例子。孔子生活的年代是動蕩不安的，他像蘇格拉底那樣，逢人必談，周游列國，盡其所能地改變世界。然而他被無數次地驅趕，無數次地失敗，可是他從不氣餒。從某些方面來說他并沒有成功，可是就像他自己所說的那樣，只要是他該做的，他就繼續努力。孔子評價自己道：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。”他盡全力，用了一生的時間去做，而又歸之于命。命就是命運，不必糾結。在儒家看來，這個世界上事和失敗與成功沒有關系，因為你做的事是你應該為之的，成功也是應該的，失敗還是應該的，一切都有定數。盡了應盡的義務，行為外在成敗與此何干[7]？如果我們做到承認世界本來存在的必然性，這樣，對于外在的成敗也就不必縈懷，從某種意義上講，這是超脫成敗，到達“隨心所欲不逾矩”的最高的仁之樂的境界。“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，我們將永不患得患失，因而永遠快樂。

《禮記?樂記》對禮與樂的聯系與區別作了全面、深入的論述，指出：“禮以道其志，樂以和起聲。”“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。”這就是說，“禮”的要義是一個“敬”字，其基本功能是規范人的等級、節制人的行為。“樂”的要義是一個“和”字，基本功能是陶冶人的情操，提升人的境界。一個人如果只有“禮教”而缺乏“樂教”，就會成為一個呆板、拘束的人；如果只有“樂教”而缺乏“禮教”，就會成為一個放蕩不羈的人。這兩種傾向都不符合“仁”的精神。只有把“禮教”和“樂教”結合起來，才能使內心的“仁”恰到好處地表達出來，而此時的“樂”已經升華為快樂的“樂”。

毋庸置疑，在先秦諸子當中不乏有關樂的闡述，與其他諸子所不同的是孔子對樂的把握集中樂與仁的接觸點上，其目的是以樂體道，是對“志于道，據于德，依于仁，游于藝”成人之道的追求，以最終達成個體人格的完滿及國家社會的安泰。

如何幸福，如何達到隨心所欲不逾矩的樂的最高境界，是《論語》追求的最終目的。單獨闡述《論語》中的樂道的著作很少，但是不管是道家和儒家對樂道的理解既有相同之處又有本質區別。道家講究天人合一，是一種人順應自然，和自然融為一體的快樂，這和《論語》的天命思想有著異曲同工之妙。而道家講的忘掉一切，一切煩惱都忘掉，就只剩快樂了，這顯然與儒家的理解有很大出入。

俗話說半部《論語》足以治天下，一則《論語》足以律己。《論語》想說的，也是最重要就是“克己復禮”，如何一步步使一個人從“修己以敬”的君子，到“修己以安人”的仁人，最后到“修己以安百姓”的圣人[8]。《論語》已經告訴了我們如何得到幸福，如何快樂。朱熹在注《論語?述而》篇之“飯疏食飲水”章時，指出：“圣人之心，渾然天理，雖處困極，而樂亦無不在焉。”獨樂樂不如眾樂樂，本文的目的就是將《論語》中的快樂的思想展示給大家。

參考文獻：

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〔2〕張明.“樂”之體驗與生命圓融――孔子“樂”之境界的審美解讀[J].寧夏社會科學，2009，（03）.

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〔4〕王宏.“快樂”是一種善――試論伊壁鳩魯快樂主義倫理觀[J].赤峰學院學報，2009，（07）.

〔5〕鑫宇.孔子的快樂觀對當代大學生的啟示[D].華北電力大學，2013.

〔6〕傅佩榮.孔子辭典[M].北京：東方出版社，2013.152.

篇5

人生七十古來稀。這話最早出自杜甫詩：“朝回日日典春衣，每日江頭盡醉歸。酒債尋常行處有，人生七十古來稀。”杜甫嗜酒，嗜酒不利于長壽，所以杜甫享年僅59歲，死在從長沙向岳陽漂泊的小船上。杜甫是1200多年前的人，而孔子是2400多年前的人，享年73虛歲，真可謂長壽。孔子的長壽之道都記載于《論語》。

先說孔子的飲食之道。廣為人知的是“食不厭精，膾不厭細”，都理解為孔子飲食講究，只美食物。非也！其含義僅僅是舂米要凈，切肉要細。接下來的講究皆屬正常：食品發霉不吃；魚腐不吃；食品變色不吃；烹飪失度不吃；不到用餐時不吃；食物切割不正不吃；調料不合不吃；吃肉的量不超過吃米的量；酒不限量，但不醉為度；市場上買的酒和干肉不吃，因為不放心；食必有姜；食不過量；參加國君的祭祀活動分得祭肉，不隔夜就要吃完，因為已經不新鮮了。孔子不講究飲食，但講究飲食的禮制。孔子平時其實以素食為主，但每一樣菜都要夾出來一點，放在一個盤子里，這個盤子放在餐桌的中央，用以祭祀祖宗。吃完了別的盤中的菜，再吃祭祀祖宗的這個盤中的。可見孔子踐行禮制多么虔誠。因為吃飯時要祭祀祖宗，所以“食不語”。

再說孔子的健身之道。從西周到春秋，教育就是六藝，即禮，樂，射，御，書，數。孔子精通六藝，教授六藝。其中射箭、駕車相當于今天的體育運動。射箭是力氣活兒也是技術活兒，若達標，須連發三矢皆中靶心。駕車，兩手拽著兩匹馬甚至四匹馬的韁繩，也是力氣活兒，若達標，須沿著彎曲的河岸疾馳而不墜水。西漢《禮記》說孔子射箭“觀者如堵墻”，想必技藝高超。《淮南子》說孔子跑起來能追上野兔。這是江湖術士之語，不可信。

還要說孔子的精神修養。孔子說自己15歲立志做學問，30歲學問做成，40歲遇事能正確決斷，50歲肩負社會使命，60歲聞言知意，70歲順心而為，不逾法、不離道。這是一生的總結，簡練而抽象。具體的精神修養是：君子坦蕩蕩，小人常戚戚；飯蔬食，飲水，曲肱（胳膊）而枕之，樂亦在其中矣；不義而富且貴，于我如浮云；發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。孔子關于“仁者壽”的論述，含義也很抽象。“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”知者即智者，聰明人，仁者即敦厚的人。聰明者喜歡水，敦厚者喜歡山；聰明者像流動的水那樣活躍，敦厚者像穩重的山那樣沉靜；聰明者活得快樂，敦厚者長壽。孔子把智者樂水、仁者樂山割裂開來，令人費解。宋代大儒程頤解釋說：“樂山樂水，氣類相合。”這便讓人懂了，智者、仁者同類，亦快樂亦長壽。

綜上所述，孔子的長壽之道就是：飲食有節，運動健身，修身養性。

篇6

《論語》主要記載孔子及其弟子的言行。它較為集中地反映了孔子的思想。由孔子弟子及再傳弟子編纂而成。是語錄體的書籍，文中雖有口語化特點，但表意卻有高度的概括性，善于從人物思想沖突中體現人物的鮮明性格。就此層面而言，也可以說《論語》是我國歷史上第一部說理散文。《論語》無論是文字還是說理都耐人尋味。

于今人而言，《論語》依然極具時代價值。孔子雖然離我們生活的時代已經相隔兩千六百余年，在中華大地上也經歷了翻天覆地的變化，但是，作為炎黃子孫，依然沿襲著華夏文明的主體精神：以德服人、中庸之道、“禮”制的道德觀念等。孔子作為一代偉大的教育家，其教育思想更是經歷了千古確論而流傳至今，影響之深遠，讓我們不得不更加重視并積極探究其精華之所在，取其精華，結合時代特征使之繼續發揚光大。

孔子者，為師之祖。孔子教育思想中的“有教無類”“因材施教”的思想，不僅是孔子教育思想的核心，也是現代教育者至今依然秉承的教育理念。《論語》中記錄了孔子對學與思，學與知，教與學，博與精，言與行等諸多方面的辯證關系做出的精辟論述，這些論述雖經千年之久依然光芒閃耀。作為現代的教育者，對這些精華更應該讀之、思之、行之、得之。

一、為師之道

1.孔子作為至圣先師、萬世師表，留下了“學而不厭，誨人不倦”的話語，這句話雖質樸卻影響深遠。他要求教師在自己的職業中，要不斷學習，做到不斷地自我完善，并且要在教學過程中做到不辭辛勞，循循善誘，而不要疾言厲色。孔子認為這樣做才能取得良好的教學效果。孔夫子這種謙抑平和的教學態度對現代社會中一些急功近利的教育者們應該有一些啟發。

2.子曰：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”（《論語?述而》）由此句可知，孔子在教學的實踐中奉行以誠相待的原則，他對學生毫無保留，也正因為如此他贏得了學生的信賴和尊敬。

3.師生平等、教學相長。孔子提倡“有教無類”的教育思想，這一思想體現了人人平等的主張。孔子曾說“自行束修以上，吾未嘗誨焉。”（《論語?述而》）孔子表明，只要有主動學習的意愿，他便不會因為身份、地位等外在條件而不予教導。因此，孔子收弟子從不論其富貴還是貧困，官宦子弟還是平民。這也是孔子為中國教育發展做出的又一重大貢獻，即打破了那一時代貧民無法受教育的狀態。

不僅如此，孔子的教學過程中也是貫徹師生之間可以平等交流，學生可以暢所欲言，以達到相互學習、相互促進的學習目的。但孔子不是沒有原則的。孔子尚“禮”尚“仁”。他主張“當仁，不讓于師”。孔子的這種胸襟與氣魄在今天依然值得現代教育者學習。

二、教育思想

（一）學習態度的重要性

1.持之以恒，終生學習。孔子曾對他的弟子說過“吾少而好學，晚而聞道，以此博矣。”他用自身說教的方法告訴學生們，他的淵博知識并非是天資聰穎，與生俱來的，而是自己勤學不輟而來。可見，孔子作為師長已然為弟子做了好的榜樣。

2.強調學習的主動性。在孔子的教育理念中，學者應無償師而謙和。子曰“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”（《論語?述而》）這就告訴人們，要想學習知識，首先做人要謙卑，要善于發現別人的優點，并且要勇于向善人、能人學習。強調學習中的積極性與主動性的作用。而孔子也指明了向別人學習的最好方法就是“敏而好學，不恥下問”。做學問，必須一學二問。東漢王充說過“不學自知，不問自曉，古今行事，未之有也。”人如果有“不恥下問”或是“雖知亦問”的謙和態度，對于進德修業會帶來意想不到的好處。

孔子認為，學習的主動性不僅限于謙和、不恥下問的態度，更要強調“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語?雍也》）的學習目的。學習知識的最高境界應為愛學、樂學。因為只有真正地愛好它，認為學習能帶來快樂的人才能學好它。

3.實事求是，迎難而上，孔子告訴他的弟子學習的正確態度是要不自欺，要持之以恒。子曰：“由，誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。”（《論語?為政》）孔子對子路所說的話，已成為一句至理名言。孔子教育子路要想學習的好，不要光憑聰明，要想進步，必須遵循不自欺，實事求是的學習原則。并且要能做到迎難而上。子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”（《里仁》）在孔子的理念中，學習便是應該“發憤忘食，樂以忘憂。”（《述而》）有一種持之以恒的決心。而不應該受到外界環境或條件的滋擾，即使遇到困難也要有勇氣面對，專心致志做學問。

（二）教學內容

孔子教學內容涉獵廣泛，十分龐雜，沒有當時教育者的教條與保守。子曰：“君子不器。”（《論語?為政》）君子是孔子心目中具有理想人格的人，是讀書人要為之努力達到的目標。孔子主張，人要成為通才，不能偏頗，不能單一。只要是學習就是好的。只要是想學，甚至是賭博也可以去學學。其《論語?述而》中有這樣的話：子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢者乎矣。”但是孔子的教育核心還是”德”育――要學做人，有了做人的根基才可以學其他的。“事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”（《論語?學而》）

孔子對“學”的概念的界定十分寬泛。在孔子看來“文，行，忠，信”（《論語?述而》）可以作為學習者的綱領。但孔子強調博學的同時也指出，博學并不是混亂地學，沒有體系。這一主張在孔子與子貢的對話中有所體現。孔子曰：“賜也，女以予為多學而識之者與？”對曰：“然，非與？”曰：“非也，予一以貫之。”（《論語?衛靈公》）意思是“多學”也應在以有學習主線的前提下進行，這才是學習的根本。這里孔子自然而間接地講明了博與精的關系，值得思考和借鑒。

（三）教育模式

孔子教育方法的寬泛于自由中蘊含著大智慧。是歷史、現在、未來教法之本源。孔子的教學方法也是因人而異，有時“不憤不啟，不悱不發。”這種教法是讓學生作為學習的主體，讓學生有時間與空間，讓他自己去體味與感悟。現在歐美的教育模式大都如此。有時孔子也會“循循善誘”“誨人不倦”。在學生學習的過程中為其解決疑惑，不辭勞苦。而孔子還會“欲與無言”。這些教學方法可謂是靈活多變，但都以學生的利益為先。并且還告訴了如何做才能學得更好。

（四）學習方法

1.孔子在和弟子的交談中多處提及學習方法問題，最著名的莫過于“學而時習之，不亦說乎。”（《論語?學而》）“溫故而知新，可以為師矣。”（《論語?為政》）告訴學生，溫習與復習在學習知識中的重要意義。

2.學與思并重。“學而不思則罔，思而不學則殆。”強調只讀書而不思考就會感到迷惑，只是空想而不讀書就會精神疲殆。要求人們把學習積累和鉆研思考相結合，不能偏廢。

3.學與行并重。孔子認為學到了知識就要重在實踐。達到學以致用才是真的學會了。子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”（《論語?子路》）孔子還非常重視精益求精，“如切如磋，如琢如磨”，反對一知半解，淺嘗輒止。而要學會以一反三，在實踐中出真知。子曰“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語?述而》）在此，孔子又強調學行并重的意義。這一理論在現今高職學院的教育模式中體現得更為突出。子夏提出的“仕而優則學，學而優則仕”（《論語?子路》）的思想，實質上也體現了學與用的關系，要想當好官必須學習，學習的目的應是更好地當官，體現了學習與應用的關系。綜上所述，在學與行并重基礎上的學以致用，不僅是學習方法，更是學習的目的與意義。

（五）學習的目的

篇7

關鍵詞：詩經；教學相長；儒家思想

中圖分類號：I222.2 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）08-0127-03

一、求道不倦，修己成人

在《學而》篇，子貢向老師請教：“（一個人能）貧而無諂，富而無驕，則何如？”按照子貢的理解，窮人能無諂于富人，自足于己，富人能不自恃其財，與人平視相交就應該算是達到了孔門的修己之道了。可是，老師卻認為此猶不足，只算小成而非大成。“未若貧而樂，富而好禮”，所謂“貧而樂”即是“安貧樂道”，一個人安貧不易，樂道更難，貧屬“命”，“回也其庶乎，屢空，賜不受命，而貨殖焉，億則屢中”，窮通富貴均非人力所能左右。“道”之興廢亦在“命”，所謂“道之將行也與，命也，道之將廢也與，命也”，因為“命”屬“天”，知天命何其之難，因此孔門教導弟子重在修己正身。耽溺于未知之域非孔門學風，與其寄希望于不可知，莫如叩問于當下。孔門教人修己成人之學，即忠于己，恕于人，所謂“安貧”與“樂道”即是“貧而無諂”的升級版。正如《呂氏春秋》所說：“古之得道者，窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得于此，則窮達一也，如寒暑風雨之節也。”《毛傳》：“治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。”指針對不同材質的器物使用不同的方式進行精化加工。拓展到道德修養上，就是要求君子應該日有所進：“如切如磋，道學也。如琢如磨，自修也。”子貢引詩于此，其實是在與老師探討修己成人之途中的“靈犀一念”。如果說“衣敝袍，與衣狐貉者立，而不恥者”的子路是貧而無諂的代表，那么作為富人的子貢就是富而不驕的代表，二人實則均已登孔門之堂，卻未如顏回雖居陋巷仍能不改其樂為可貴，也不如孔子雖“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，但“樂亦在其中矣”的修己之境。正因如此，周敦頤才在教程氏兄弟時讓二人：“尋顏子、仲尼樂處，所樂何事？”

除了安貧樂道，“富而好禮”也是“富而不驕”的升級版。朱熹云：“好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣！”一個人富而不驕是一種自我節制，還屬于有意識的修身，而到了“富而好禮”則已然把“富”字脫落，和人相交，進退容止均有度，是修身到了一定境界。故而和其交往自然會予人“若飲醇醪，不覺自醉”之感。而子貢也因其能引詩以與老師相答，更是獲得老師“告諸往而知來者”的稱贊，朱熹認為是：“孔子許其所已能，而勉其所未至也。”而無論是安貧樂道者還是富而不驕者，要想不為境所困，均需有仁心，無仁心則“不可以久處約，不可以長處樂”。所以孔子雖罕言仁，但細讀《論語》，夫子所言，前后實一也。與子貢相類，曾子一直謹慎勤勉用孔門學問自修，如“士不可不弘毅，任重而道遠”，在病危時，也曾引用詩經中的《小雅?小F》語曰：“啟予足！啟予手！《詩》云：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰’，而今而后，吾知免夫！小子！”雖然曾子引詩更多的是為了表達如《孝經》中“身體發膚，受之父母，不敢毀傷”的含義，但是聯系散見于各處的曾子之語，我們更能看到的是一個在修身成人道路上一直謹慎小心的曾子。當然儒家教人修身的目的不僅僅是讓人“慎獨”，其旨是讓人不困于心，不做“戚戚然”小人態。故而當后世以自己的方式洞悉了這條聞道的奧義后，他們在修己成人之路上愈行愈開闊，才會脫口說出“為人處世間，得見事無可疑處，多少快活”這一番話來。

二、獨居以慎，相交以誠

在《八佾》篇中，子夏以《衛風?碩人》篇中的“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”之語問于老師，老師用“繪事后素”之語答，即古人繪畫之法先布五彩，再以粉白線條加以勾勒。沒想到，子夏亦如子貢一般，舉一隅而能以三隅返，由此及彼想到了“禮后乎”，“禮必以忠信為質，猶繪事必以粉素為先”。由此我們可以看到孔門學問不同于諸子之處，孔子強調“復禮”，卻并非如墨家一般確確然搬出了“明志天鬼”一說，用以恫嚇下到百姓上至諸侯。曾子說：“慎終追遠，民德歸厚矣。”祭祀之禮是為感念先王先祖之德，故而當林放問禮之本時，孔子說：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”即所謂“夫祭與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也，喪與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也……儉者物之質也，戚者心之誠也，故為禮之本”。于此可以看出，雖然孔子也說過“爾愛其羊，我愛其禮”這樣的話，但是相較于外在的形式而言，孔子更重視的是禮之本，即在行禮時，人的內心之質是否也與外在行禮之文相符合，如不符合，就會錯把“禮云禮云，玉帛云乎哉”中的“玉帛”當成是“禮”之“本”，而將“誠”置乎末端。所謂“誠”，除了與禮相關，它還與仁心相系。曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣。”何為忠？何為恕？朱子解釋的極好：“盡己之謂忠，推己之謂恕。”誠如子貢所云：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”以待己之心待人，方可謂之誠，而誠的前提就是“慎獨”。《中庸》：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。”所謂慎獨，就是毋自欺也，所以孔子病危之時，子路使門人為臣，來為孔子治喪時，孔子說出“吾誰欺，欺天乎”這樣的話。不自欺欺人，秉心以誠，事人以誠，是孔子對自己也是對門人的期望。當我們看到后學子思編著的《中庸》里的“誠者，天之道也，誠之者，人之道也”這樣的話，才會明白孔門一脈相傳者之為何，也才明了為何時代在變，而儒家文化中很多精華還一直具有適應性。

三、以行踐知，知行結合

在《論語》中，有三處直接談到過學詩的重要性，一處為孔子教其子孔鯉學詩時說：“不學詩，無以立。”一處為夫子自道：“小子何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”一處為學詩后若：“授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”綜合三處夫子論詩，我們可以看出，孔子在詩教上注重兩點：一是需下功夫研讀《詩經》，因為讀詩的過程，不僅是一個不斷累積人文知識的過程，也是一個人養心及了解社會的過程；二是不能只滿足于能誦詩，更要知行結合，居于一國可“事君”，出使他國亦可“專對”。而所謂多識于鳥獸草木之名，則更包含了孔子對其弟子的期待。依錢穆先生所言：“故學于《詩》，對天地間鳥獸草木之名能多熟識，此小言之。若大言之，則俯仰之間，萬物一體，鳶飛魚躍，到無不在……孔子教人多識于鳥獸草木之名者，乃所以廣大其心，道達于仁。”這種對于天地萬物的深切關愛之心，其實已經是儒學“仁”的理想的泛化了，這與后來屢屢被二程所稱道的張載在《西銘》中提出的“民胞物與”的仁者情懷是相通的。于此可知無怪乎弟子慨嘆“夫子罕言利與命與仁”。因達于“仁”對一個人的要求太高了，甚至孔子自己都說：“若圣與仁，則吾豈敢？”至于詩的作用，孔子則以“興觀群怨”概括。簡而言之，“興”體現了《詩經》由物及道、由景及情的啟發作用，“觀”表達了詩歌的認識省察作用，“群”和“怨”則表達了詩歌的政治倫理和人倫教化作用。由此可見，孔子對以《詩》來教導孔門弟子的良苦用心：一個合格的孔門弟子，除了文質彬彬，還要有所止、有所為，即對社會有所擔當，而非去做高蹈遁世的隱者。雖然孔子也說過“邦有道則見，無道則隱”，“道不行，乘桴浮于海”，但他從未真正放棄一個仁者所應承擔的使命和責任。正因如此，當子路告訴石門的守門人，自己的是從孔子那里過來時，守門人第一反應就是：“是那個知其不可而為之的人嗎？”這與后來孟子的“自反而縮，雖千萬人，吾往矣”何其相似！而孔子也曾對其子伯魚說：“人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與！”《二南》之詩，適合鄉樂中眾人合唱之用，人若不能唱《二南》，就是一人獨默于人群中，好似面墻而孤立。于此可見，孔子之道非是坐而論道，而是起而躬行。正因如此，當孔子誦“棠棣之華，偏其反而。豈不爾思，室斯遠而”時，說：“未之思也，夫何遠之有？”如果真心思念，何懼路途之遙遠！進而引之，如果一個人真心向學，又怎會因行道之難，而輕言放棄呢？后來《中庸》也有：“行遠必自邇，登高必自卑。”這種起而行之的態度無形中也開啟了《大學》中“修齊治平”理想人格的實現途徑，為后世儒生拾級而上提供了途徑。

四、執兩用中，過猶不及

在《論語》中，孔子曾對《詩》有過兩句評價：一為思無邪；一為評價《關雎》時說：“樂而不，哀而不傷。”“思無邪”出自《詩經?魯頌?o》，曰：“思無邪，思馬斯徂。”此詩以駿馬善于行走、穩健直行的特點來頌揚魯公崇奉先賢、品行無邪和治國有道之德，進而譬喻人能恪守先賢遺訓，崇德守道，不為邪曲所動的道德意義。而后者則是對《關雎》中的主人公的贊揚，他雖然未能與朝夕慕念的淑女攜手，但仍能“快樂而不放蕩，悲哀而不痛苦”。聯系陸機的《文賦》：“雖區分之在茲，亦禁邪而制放。要辭達而理舉，故無取乎冗長。”孔子的評價充分表現了一名君子所應有的節制與風度。孔子曾在《論語?堯曰》說：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”詩教中的這種“中庸思想”在孔門學問中并非孤立的存在，它其實是孔子一直以來倡導的“禮”的思想的體現，而“禮”的思想的核心其實就是“正名”。關于正名，包含兩層含義：一是上下各安其位；二是明于己份。因為儒門要培養的是“君子儒”，孔子在給弟子們傳授學問時也是致力于培養可以能真正“弘道”的“士”。故而一個君子若真正了解自己肩負的使命和責任，即便是樂于群，也只是會求和而不求同的。正如朱熹所言：“和而不流。”內心有仁，進退有度，外化為禮，自會在不經意中讓人“望之儼然，即之也溫，聽其言也厲”，更不用說他會有“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮亂，直而無禮絞”了。所以孔子《論語?衛靈公》曰：“放鄭聲。”并且自道.：“吾自衛反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所。”這種種之故表面看來只是對詩句中情感的“過”進行批評，對語言中的“俗”進行雅化，實則包含了孔子通過“詩”中的“中庸”思想對“禮”的思想加以闡發的意圖。《論語?顏淵》中關于培養仁心，克己復禮的四個條目即為：“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。”明于此，我們再讀孔子那句：“興于詩，立于禮，成于樂。”才會別有感悟。把孔門的“中庸”思想提升到一個新高度的就是《禮記》，誠如顧隨先生所言：“如果說一部《禮記》皆講外在的禮，那么唯《中庸》篇講內在的思想，故讀《禮記》不讀《中庸》則只有軀殼而無靈魂。”“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”這和孔子在《論語》中通過“詩教”來闡發“中庸思想”一脈相承。在《禮記?中庸》中，作者正是通過事物內在兩級關系、事物的常與變的關系、時間運行的觀念上把握事物發展的規律，提出了“中正”、“中和”、“執中達權”、“時中”、“中行”準則。而與《論語》中對中庸思想論述相比，《禮記?中庸》里所談的“中庸”更具體，并且在要求上更嚴格，要求一個君子無論何時何地都要以“中庸”來待己接物。于此我們也可看到，先秦的儒家思想在接引弟子時還是較為簡明平易，操作性頗強，后來的儒家思想開始走上了一條“極高明”的道路，在理論上日趨精密，在體系上日趨宏大，故而《中庸》篇中也說：“國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

《詩經》云：“嚶其鳴矣，求其友聲。”作為一位偉大的思想家和教育家，孔子并沒有局限于在課堂上傳道授業解惑，而是在日常生活中，引詩入懷。因為他對《詩》熟知于心，所以才能在教學上與學生“同聲相應”。所以對《詩》的解讀，正是我們踏入孔門的一個途徑，如此，就不難理解何以孔門一時桃李繁盛，而孔子的學說，也得以通過孔門后學流布天下，澤被后人。

參考文獻：

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〔6〕陳奇猷.呂氏春秋校釋[M].上海：學林出版社出版，1984.

篇8

耿怡墨

不知從什么時候開始，我變成了一個不敢夢想，害怕失敗的人。面對心向往之的事物我退卻了，漸漸的學會用“無所謂”三個字來掩飾自己內心的失落與難過。有時候，當我無法不面對污濁的空氣，擁擠的空間，我發現我再也找不回當年那個呼著“小時不識日”的我了。

而這種心態，在遇到孔子的時候發生了轉變。我開始相信有那么一種人，境遇比我差得多，卻還在用自己的心為這個日漸不堪的社會做著奉獻，還在為類似“挾泰山以超北海”的夢想堅持著。我突然想起了我自己，從來沒有一個人像荷丈人那樣用犀利的語言抨擊我的夢想，因為我沒有夢想，準確地說，是沒有擁有靈魂的夢想。

曾幾何時，我也“傻傻”地去給老人讓座，在地上撿了錢去交給警察叔叔，看見同學抄作業會嚴厲制止。而今呢，我看到老人上車會裝睡覺，看到同學抄作業會走過去笑著對他說：“要不要抄我的？”看到插隊的我也不會管，對著不喜歡的事我會笑，對著不公平的事我能忍。

當我以一個“完美無缺”的姿態重新站起的時候，我以為我不會再受傷了。可是，我錯了，我躲不了。我終歸不能像孔子一樣喊出：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是！”在一個戰亂不斷，百姓流離失所，公平難覓的年代，說出這樣的話的孔子，真的不能不讓我敬佩。因為我做不到。

孔子曰：“仁”即“愛人”。我無數次地希望這個世界充滿仁，可是太難了，現在尚且做不到，更何況孔子所處的時代？于是我想起一個面色枯槁卻神情依然煥發光彩的人，在一個弱肉強食的世界說著：“不義而富且貴，于我如浮云！”當他面對外界“今之從政者殆爾”，悵然若失地說“鳥獸不與同群”時，誰又能夠像他一樣輕撫琴弦，淺吟低唱那千古之音？

篇9

【關鍵詞】君子 學 仁 義 禮

古老深厚的中華文明孕育了源遠流長的中國文化，作為四書之一的《論語》帶給世人無數的哲理與智慧。《論語》中許多積極的思想、認識，幾千年來一直被人們重視和采納，發揮著不可估量的作用。品讀《論語》如同置身于中國文化的歷史長河，又好像是在中國人文精神的百花園中尋根溯源，其中，體現孔夫子立人觀的詞句更是俯拾即是。本文試圖從《論語》的幾個高頻詞去探索孔子的立人觀，以期指導我們自己的人生。

孟子有云：“圣人，人倫之至也。”他把為人的最高標準定做“圣人”。那圣人之下呢？要數君子了。“君子”就是孔子立人的典范。“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之”，這是孔子對君子的總體評價。那么，君子到底有哪些杰出的品質呢？“人不知而不慍，不亦君子乎？”君子，這般的豁達脫俗；“不憂不懼”，“內省不疚，夫何憂何懼？”君子如此的不卑不亢。孔子說：“君子求諸己”。靠自己，自己才是自己的上帝。“君子周急不繼富，”“君子欲訥于言而敏于行”……孔子對君子的要求實在是高，不僅在圣人如此，連亞圣孟子也說：“君子莫大乎與人為善”，作為君子就要“過則改之”。人們對“君子”給予了極大的贊賞，十年樹木，百年樹人，那么，在孔子心中，怎樣才能成為君子呢？

孔子有言：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也矣”。在孔子看來，“學”是君子一切禮教孝悌，仁義道德的基礎。只有好學，方可具有君子的品質、風范。“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學”。“學”是《論語》中時常與我們照面的字眼。

在《論語》開篇《學而》一則中，孔子就提出“學而時習之，不亦樂乎？”學習的樂趣，盡在其中。常常溫習回顧，細數自己擁有的知識，懂得的道理，這不失為一種愉悅身心之舉。學習是快樂的。因為明白未知的道理，揭開不解的疑問，都是在為生活平添亮點。正因如此，孔子才有“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣”的感嘆。

孔夫子嗜學，那么何為學呢？臺灣文學家南懷瑾先生這樣詮釋《論語》中“學”：“做人好，做事對，絕對的好，絕對的對，這就是學問。學問不是文字，不是知識，學問是從人生經驗上來，做人做事上去體會的，如‘觀過知仁’，要隨時地思考、見習、體會，這就是學問。”我很喜歡他的評述，“學問”并不只是文字上的一種收獲，它是不斷積累的經驗、方法、智慧，是我們隨時隨地可以獲取的一種正確的東西。不僅“學問”概念寬泛，“學者”也是人人可做，孔子曰“有教無類”。只要愿意，只要行動，不論是誰，都可以學習，都可以進步。正是如此，孔子才會積極地宣揚“學”的重要。“君子博學于文”。那么，君子要怎樣學成呢？孔子嘗曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝”。古人認為子以四教——文、禮、忠、行：教文——以博天下之文采；教禮——以禮規范自己的行為；教忠——以忠誠為生命的誓言；教行——以言行一致為永恒的信念。

“溫故而知新，可以為師矣”，這是大家最熟悉不過的了。子曰：“君子務本”，學習要以書為本，善于溫故知新。在孔子眼中，最為重要的學習方法莫過于動腦子。“學而不思則罔，思而不學則殆”。只有思與學相輔相成，才能學而不罔，學而不殆，并學有所成。如果只學不思，就無可辨好壞，如果“終日不食，終夜不寢，以思”，那結果只會落得“無益，不如學也。”善動腦筋的表現就是“舉一隅”而“以三隅反”。舉一反三的本領，顏淵當仁不讓，連子貢也大嘆“回也聞一以知十”。其次是“不恥下問”。孔子云：“三人行必有我師焉”，從他人身上，我們總可以找到自己所不具備的品德。我們說“集思廣益”便是如此，汲人之長，增己之見。孔子曰：“以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不校”。“以能問于不能”，也許人們會很奇怪，向外行請教，不是緣木求魚嗎？其實不然，“當局者迷”的道理我們都聽說過。正是這樣，才有必要從外行那里獲取一些靈感。“以多問于寡”中的“多”，就是我們常說的“O”型人才，他們往往博采眾長，卻無一深入。當他們遇到更深層次的問題時，求助于“一”型人才，也就是“寡”，便是理所當然了。“有若無”、“實若虛”更體現一種謙遜。淵博的學問，會讓人變得深厚、內斂，俗話說：“飽滿的谷子總謙虛的低下頭。”這正是“有實”之人的寫照!所以，多問于他人，是百利而無一害的。而既向別人請教，就必須“語之不惰”，專心聽講不懈怠，“默而識之，學而不厭”，默默記住，永不滿足。因為“不踐跡，亦不入于事”，只有站在巨人的肩上，才能看得更高，看得更遠，只有“多聞，擇其善者而從之，多見而識之”才能稱為博學之人。

光有方法，當然達不到圣人的立人標準。學習的精神品質，更是不可或缺的。“知之為知之，不知為不知，是知也”，孔子告訴我們，學習是為了自己，不可自欺欺人，要實事求是的致學。做學問的人，就要耐得住寂寞。“知之者不如好知者，好知者不如樂之者”。孔子說：“學而優則仕”，以學為先，有余力再做官。正因為孔子把學習當作享受，所以才會“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，才會有“學如不及，猶恐失之”的擔心。

俗話道：“萬事皆下品，唯有讀書高”。子曰：“好仁不好學，其蔽也愚：好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂”。如果離開了學習，不管什么仁、知、信，都會產生瑕疵，變得愚蠢、放蕩、尖刻。看來，學的確非常重要，孔子“十有五而致于學”，他才能在晚年“隨心所欲，不逾矩”。要想在未來“隨心所欲”，我們就應當發揚“兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書”的精神；要想體會“一旦成名天下知”的榮耀，就必須耐得住“十年窗下無人問”的寂寞。

“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣”。“學”是“成仁”之道，而“仁”是終極目標。作為儒學的中心，“仁”在《論語》中先后出現多達一百多次。孔子曰：“仁者，愛人也”。“仁”的本質便是博愛、仁慈。心胸寬廣，包容百態，感化萬眾，孔夫子將一己之愛擴大，惠及整個世界——“泛愛眾而親仁”。正如儒家常言：“大地有仁心，滋生了萬物”。孔子認為“愛人”才可使“老者安之，朋友信之，少者懷之”，“愛世界”才能“釣而不綱，弋不射宿”。“仁”是儒學的精髓，也是立人的根本。

子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”。孔子胸中之仁，少了道家“拔一毛以利天下而不為”的個人主義，也不是墨子“摩肩放踵以利天下”的絕對無私。“仁”，愛人、愛祖國、愛世界。“親親、仁民、愛物”，“仁”如流水一般，一股股漫延、溶匯，由小及大，從近到遠，保存著適度的私，慢慢擴充，直到滋澤了萬物，達到為公。如此這般廣闊綿延的愛，也只有在孔子，在儒學那里才能溯源。“愛人者人恒愛之。”這也許就是孔圣人被人們尊仰的原因吧！

吟《論語》感“仁心”，總覺得“仁”未免太縹緲，太遙遠，仿佛那是道光，照著自己，卻無法觸摸。其實，“仁”并非如此高遠。觀念上引發慈心，心中有愛，就是“仁”。如此簡單，“仁”不必去苛求，只要用心去積累愛。孟子曾說：“惻隱之心，仁之端也。”惻隱之心是“仁”的根源，是“仁”的本質。“惻隱”者，“愛憐”也。愛憐是人之常情，弱者、病患、貧困往往會引發我們的愛憐之心，也就是惻隱之心，這就引發了我們內心的“仁”，于是，我們便“成仁”。孔子曰：“仁乎遠哉，我欲仁，斯仁至矣”。“仁”就是觸手可及的東西，呼爾而來，念爾而至。也許人們總覺得“仁”這份修養太高深，是內心深處的修煉。這話雖沒錯，可要知道，其實，“仁”之用，也就是愛人愛物。只要以仁慈之心，博愛生靈，就是“仁”的表達。“仁”雖是愛人愛物，但這種愛是掩去了微笑、沁香后的一份極其質樸的愛。“巧言令色，鮮矣仁”，花言巧語，一味諂媚，并不是真正的“仁”，或者說這是“不仁”。

子曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”仁者心地高純，深厚氣重，如山般寧靜，寧靜中綻放著涵養。“仁”是一種很典雅，微妙的境界。不順時，仁的修養使我們安然處之，失敗時，“仁”的信念使我們勇于搏之。“仁者安仁，知者利仁”，真正的仁者，是隱去榮華，退了金玉的樂天派，是懂得“里仁為美”，“不義而富且貴，于我如浮云”的潔士。難怪孔子曾感慨：“君子去仁，惡乎成名”。《論語·泰伯》中有句話，大家很熟悉：“士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”“仁”者要承擔天下之重任，用行動書寫愛人的篇章，時刻磨練自己，讓自己擁有偉大的胸襟，恢宏的氣魄，堅定的決心，深遠的眼力，永遠愛人，至死不渝。這，才是頂天立地的君子，才是仁人。“仁”字重，重于泰山，重于生命，正如孔子教誨：“仁者，人也。”

說“仁”，絕對離不開“義”。孔子曰：“仁，人心也；義，人路也。”當我們舉著“愛人”的旗幟，高唱“愛物”的主旋律，這是“仁”。當我們真正開始行動，助人為樂，奉獻自我，憐惜病弱，愛護幼小并主動擔起重任，一心向前，這便是“義”。“義”是“仁”生動的刻畫，是表達“仁”的形式。子曰：“君子義以為上”，身為君子，就應當具有“舍生取義”的精神。要清楚“不義”就是“不仁”。“義是仁之用”。當“仁”失去了“義”，就像歌曲丟失了旋律，鋼琴失去了鍵盤，油畫退去了顏色，電視隱去了圖像。只剩下空殼，變得毫無意義。所以，當我們執著地追求“仁”的時候，應該更敏銳的發現“義”，當我們標榜自己的“仁”時，應首先考驗自己的“義”。

講了這么多仁義，下面該說一說“禮”了。禮在《論語》中的出鏡率之高，是可以與“仁”字媲美的。一般說來，孔子所謂“禮”，源頭應為周禮。孔子對周禮抱著極為尊敬的心態，他曾說過“周之德，其可謂至德也”。“如有用我者，吾其為東周乎!”孔子對東周，對當時的禮教道德可謂推崇之致。但東周已逝，社會還在發展，于是孔圣人又把周禮進行了完善，在繼承中創新。他把“禮”作為治人治學的支柱。

論“禮”首先要明確何為“禮”。禮的概念是十分寬泛的。禮要求表里如一。眾所周知祭祀是古代的一件大事，孔子倡導我們“祭神如神在”，心中充滿敬意外由內發，這種從內至外的禮，才是真正的禮。中國人歷來自稱是“禮義之邦”。“禮之用，和為貴”，禮就要做到中和矛盾，也就是中庸，這也正是“中庸之為德。”在我看來，中庸，就是在紛繁變幻的世界，能停在屬于自己的原點，用冷靜的雙眼，看過往的人事，然后漸漸融入這個世界。中庸是一種平淡，人總是由絢爛歸于平淡的。禮的內涵比之于它的外表更重要，正因為如此，孔子才提出“繪事后素”、“爾愛其羊，吾愛其禮”等觀點。表面的東西確實沒有心中的本質來得真切、寶貴，行“禮”如此，做人更是如此。

孔子說“君子成人之美”，這是一種禮，君子之大禮。老子也說過：“善者吾善，不善者吾亦善之，德善。”禮，也包含著一份愛，一份善，一份對別人的關懷。“禮”，其實是溫暖的，并不那么冷酷的高高在上。生活中處處充滿“禮”：孝敬父母為“禮”，友愛朋友是“禮”，滿懷感恩的生活也是“禮”。禮，在我們的一言一行中盡展無疑。孔子“入太廟每是問”，別人都以為這不合乎禮節，可孔子卻說這才是真正的禮。本來嘛，“射不主皮，力不同科”，人人都有強項，也有弱處。不精通的事物樂于向專家請教，“不恥下問”，這才是“禮”之所在。諸葛亮說：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德。”“德”，也是一種“禮”。“非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。”“德”需從儉來，從恬淡的心緒、安寧的精神中升華。孟軻說過：“辭讓之心，禮之端也。”辭讓，也不失為一種遜潔、儒雅的生活態度。生活中，我們要懷著一顆仁愛、寬容、博大、禮讓的胸襟，接納每一個過客，笑對每一個瞬間。

“禮”存在于我們的日常生活中。注重平日的言行、氣質，不斷陶冶自己的情操，在生活中展示自己優雅的禮節，一顰一笑間充實著豐厚的德韻。但是我們不要認為，只要表面上恭敬、莊重，言語間和善親切，就是真正的“禮”。要不，孔子也不會擔心地提示我們：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂”。“禮”要尋求一種精神上、思想上的，從內而外散發的恭敬。“君子于人無爭，于世要爭”，這就要求我們在淡泊中爭取，該放則放，當爭必爭。孔子用“射”向我們闡述了“禮者”為人處事的風度。“君子無所爭，必也射乎。揖讓而升，下而飲，其爭也君子”。著名文學家南懷瑾先生是這樣描述的：“開始時，對立行禮，顯示禮讓，賽畢，對飲而笑，贏者曰：“承讓”，輸者曰：“領教”，即使有爭，也始終彬彬有禮。”是的，爭是必要的，但在“禮”的包裝下，“爭”少了一股火藥味，多了一些溫柔和友好。贏而不狂，敗而不傷，從始及末，盡展一種典雅、厚重的氣度，而今，社會競爭如此激烈，這種頗為平和的心態確是立人之必備呀!

談了很久的“禮”，那么，禮對致學有什么作用呢？孔子說：“興于詩，立于禮。成于樂”。學問、人品都是如此。在詩書中漫游，在禮教中規范，在樂聲中成長，“禮”是彌足關鍵的一個環節，沒有了它，就像樹苗沒有了中繩，久而會變曲；就像孩子離開了管教，長此會走上歪路。“禮”就是致學、立人的中繩，“木受繩則直”，人依禮而立。“君子博學于文，約之以禮”，喜學的君子們，往往縱古博今，以求樣樣皆通。可如果離開了“禮”的輔佐，就會門門不通。這時，禮就約束我們，先博覽眾家之采，再專研一家之長，以“文”“博”，以“禮”“約”，讓弄墨致學，為人處世更合乎禮法，這才是孔子愛”禮”的真諦。

篇10

關鍵詞：孔子 德育 身教 知行合一道德教育是孔子教育思想的第一命題。他在長期的教育實踐中，積累了豐富的教育經驗，尤其是注重學生的道德品質教育，形成了較為系統的德育思想。置身于復雜動蕩的現實社會，孔子充分發揮自己非凡的智慧才能，形成了前無古人的整體教育觀。

（一）以德為本、全面發展

孔子是中國教育史上第一個提出必須重視德育的教育家。他將道德教育與道德修養放在培養君子的首要位置，提出所謂“君子懷德”(《論語 里仁》)，即一個人要成為君子，首先必須具備高尚的道德品質。他認為德育是教育的根本，應放在第一位，“君子務本，本立而道生”(《論語 學而》)。“弟子人則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文”(《論語 里仁》)，就是說，在“孝”、“弟”、“信”、“愛”之余，再去“學文”。

在審美方面，孔子認為外表美與內在美同樣重要。孔子主張“君子成人之美”。他說的美，實際上也多少包含了今天所講的“四美”的某些內容。

(二)重視學校、家庭的綜合作用

孔子德育思想中，十分重視學校、家庭和社會的整體作用。孔子特別強調了學校教育中道德教育的重要性，并矢志不移地實踐他的“志于道，據于德，依于仁，游于藝”(《論語 述而》)的教育主張。他堅持把如何培養人當作學校的根本宗旨，把德育作為最重要的教育內容，并從“文、行、忠、信”四個方面教育學生，這里的“行、忠、信”都屬于道德教育的范圍。

孔子在庭院中“詩禮傳家”的教子經驗對后世影響很大。所謂“不學詩，無以言”，“不學禮，無以立”(《論語 季氏篇》)，強調的就是讀書與做人的結合，治學與修身的統一。孔子非常注重以家庭血緣關系為基礎的人倫關系。家國一體的社會組織形式使倫理關系成為中國最重要的人際關系。百善孝為先。孔子的道德倫理規范以“孝”為核心，以“孝”為做人的根本，對父子、兄弟、夫婦之間的人倫關系十分重視。他在《論語》中直接提到“孝”字的有18處之多。孔子認為“孝”為“仁”之本，“孝弟也者，其為仁之本與”(《論語 學而》)。

(三)突出主體的作用

突出和強調學生主體性的教育觀是孔子帶給我們的寶貴財富。他在實踐中不斷探索、創新，獨創了著名的啟發誘導原則，“不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也”(《論語 述而》)的著名論斷中關于“啟”、“發”的議論，就是我們今天“啟發”一詞的最早起源。孔子啟發教育思想的核心是強調德育要重視德育對象的主體性，發揮他們的自主性、能動性和創造性，讓他們獨立主動地去發現、去探索，教師只是在學生達到“憤”和“悱”的狀態時才從旁邊進行點撥。

(四)注重身教、教學相長

孔子的德育重視言傳身教，以自己的實際行動在潛移默化中感染學生，強調“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從 (《論語 子路》)。要求別人做到時，自己先要做到，“茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何? (《論語 子路》)，主張先做后說，或者言出必行，視為“古者言之出，恥躬之不逮也(《論語 里仁》)。教育大計，教師為本；教師素質，師德為本。學校是傳授知識，培養人才的基地。教師在人才培養中占主導地位，“學高為師，身正為范” ，學生通常把教師作為自己學習的最直接的榜樣，教師言行具有很強的表率性和示范性的特征，教師的思想感情、才能、習慣以及言行舉止都對學生起著直接影響和熏陶作用。

（五）強調“行”的重要性、知行合一

孔子重視德育，也非常重視德育實踐，強調“知”和“行”的統一。在此，所謂“知”即道德認識階段。孔子強調學生要“知德”、“知仁”、“知禮”、“學道”、“適道”，還說：“有德者必有言，”(《論語 憲問》)，說明欲明道知德，應先從有德者之言入手，對道德規范有所認識。所謂“行”，即道德行為階段，孔子說：“有德者，必有言：有言者，不必有德。”“君子恥其言而過其行”(《論語 憲問》)，“聽其言觀其行”(《論語 公冶長》)。孔子認為實施德育的過程可分為三個步驟：

1、培養學生的道德知識

孔子承認有“生知”、“學知”，但他更重視“學知”。他說：“吾非生而知之者，好古敏以求之者也”(《論語 述而》)，并自稱“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也”(《論語 公冶長》)。其大半生精力從事教育事業，并認為首先要有豐富的道德知識，才能分辨善惡、是非、榮辱，才能不迷惑，是所謂“知者不惑”(《論語 子罕》)，“君子憂道不憂貧”(《論語 衛靈公》)，才能把遵守規范視為內心精神上的需要而感到快樂，是所謂“知者樂”(《論語 雍也》)。孔子亦強調知德的重要性，“朝聞道，夕死可矣”(《論語 里仁》)。

2、強調道德信念的培養

人不僅要知德，而且還要把它轉化為道德信念，才能樂之不苦，正所謂“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”(《論語 雍也》)。必要時要為道德而獻身，即“志士仁人，無求生而害仁，有殺身以成仁” (《論語 衛靈公》)。孔子還認為，一個人首先要有為實現理想而百折不撓的意志，方能為學修德，他自身的德育歷程充分體現了這一點， “歲寒然后知松柏之后凋也 ”(《論語 子罕>)，更要求學生要經得起艱苦的錘煉，“磨而不磷，涅而不緇 ”(《論語 陽貨 )。道德的成長，必須克服內外障礙與困難，一個意志薄弱的人，是絕對做不出可歌可泣的英雄行為的。

3、強調“行 的重要性

孔子認為“行” 比“知” 更重要，“行” 是“德”的歸結，“德” 不能離開“行” 。“君子欲訥于言而敏于行” (《論語 里仁》)，“敏于事而慎于言” (《論語 學而》)，“不踐跡，亦不入于室。” (《論語 先進》)指出如果不學習有德行的人的實際行動，在道德方面是不可能達到登堂入室的程度的。由此看出，孔子非常重視道德的實踐。孔子的德育過程，就是要求言行如一的過程，一個人的道德修養如何，不是聽其說，而是看其行，“今吾于人也，聽其言而觀其行” (《論語 公冶長》)。不能做到知行如一的話，則意味著德育的失敗。孔子將知行合一并納入德育過程，形成了古代教育的特點和優良傳統。

參考文獻:

[1]沈順福.儒家道德哲學研究 [M]．山東大學出版社.