道家范文10篇

老子關于“無為”的論述,歷來為后學所爭議。

多數人都認為他的這一觀點是消極處世的。在一個主流哲學以索取并滿足人類欲望為目標的社會中,開發和競爭是硬道理,追求成了每一個公民、每一個家庭乃至每一個民族的昂揚斗志和理想。從這樣的立足點出發,老子的“無為”當然要屬消極。

但如果我們剝開主流意識的哲學觀念,立足于宇宙的全人類立場上看,這一觀點無疑是十分積極的。老子是第一個悟透人性致命弱點的人,他了解人的貪得無厭、爭強好勝,知道人會為了贏得尊貴和安逸而不惜互相殘殺,爾虞我詐，因而提出了“無為”的觀點。所謂“無為”便是對自身欲望的抑制。

老子認為人的生命是平等的,享有同樣的尊嚴。“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗”[1]。人是沒有貧富貴賤高下之分的，而人是最不把別的生命尊嚴當回事的種群,隨意踐踏其他的生命,而且對于同類也是用盡心計加以荼毒。老子的“無為”就是從這一點出發,要求人類彼此尊重，平等相處,要處下居后,抱樸守缺,不要去追逐生命之外的東西。

“道常無為而無不為”[2]。老子認為：“無為”就是不爭,不索取,不競爭,對任何事、人聽之任之，就是“無所作為”。在老子看來，無所作就是對自己的克制,就是對地球有限資源的節約,就是“小國寡民”理想的實現。在“道常”的帶領下,“無為”以至于“無不為”。你什么也沒作為,你就是大作為,沒有不作為。你抑制了欲望,你才是大智者,你的生命才能在樸素中放射出最燦爛的光輝。

由是觀之,老子的無為是一種積極的人生態度。

與儒家的倫理思想相比，道家的倫理思想無論是從表現形式上還是從表現內容上都有明顯的不同。如果說儒家是以積極人世的態度，以大量肯定性的命題，全面地闡述了其倫理思想，那么，道家則是以消極人世的態度，以大量否定性的命題，闡明了其別具特色的倫理思想。道家的倫理思想雖然具有否定的形式，但是其倫理思想同樣具有深刻的社會意義和現實意義。我們可以從下面幾個方面進行分析。

一、無為之為的道德原則和道德實踐

為了了解“無為”之為的內涵，我們先來看看無為和有為的含義。道家的無為，作為世界本原的特點，是“道常無為，而無不為”(《道德經》第十七章)，是“生而不有，為而不恃，長而不宰”(《道德經》第五十一章)。就是順應自然規律，使自然萬物成為它應該成為的樣子。換句話說，道家的“無為”，強調的是對自然規律的嚴格遵循，強調不能為了某種目的而人為地改變事物的自然本性。“無為”并不是不作為，而是遵循自然規律以達到目的。道家的無為，作為一種道德的實踐原則，它的基本要求就是不能違背社會發展規律，不能違背人性，去求得“善”的美名，應該順應社會發展規律，符合人的本性，達到社會的穩定和安寧。與道家“無為”相對應的所謂“有為”，作為世界本原的特點，就是或多或少地干預自然的演化過程，違背事物的自然本性，以達到人類的某種目的。作為道德實踐規范的有為，就是積極參與各種社會活動，希望在社會政治舞臺上有所作為。他們固守于一定的道德規范，希望通過積極有為的行動，干預社會的發展過程，以達到社會的和諧和穩定。根據道家的理論，無為和有為的主要區別就在于是否干預自然、社會的演化、發展規律。

所謂無為之為，就是像“道”一樣的行為，而道歸根到底是“法自然”。老子明確指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德經》第二十五章)道家的無為之為包括以下三個方面的含義：其一是指人們的行為應該遵守“無為”的道德原則，為了確保遵守“無為”的道德原則，道家認為有一些道德規范也是應該遵守的。如老子提出了“慈”、“儉”、“不敢為天下先”三個重要命題，主張寬容和退讓。其二是以體“道”、達“道”為目的的道德認識和道德實踐。為了像“道”那樣行為，人們要努力悟“道”，達到“道”的境界。其三是得“道”之后，人們就會像“道”那樣符合事物的自然本性，遵循事物的規律而行為。

道家倫理思想強調無為之為，即用人類遵循自然規律和社會規律的行為去實現自然和社會的和諧、平衡，有其超越時代的積極意義。例如，在環境倫理思想方面，道家主張人類不能貪得無厭地掠奪自然，否則的話，就會破壞自然的和諧和平衡。這個話題是現代社會或者說是工業社會、后工業社會都十分重要的話題。在人生修養方面，道家認為，如果人們在現實社會中能遵守無為之為的道德原則，作為統治者就會以人為本，社會就會穩定和諧；個人可以以無欲、主靜養生，以退讓、寬容處世，人的身心健康就可以得到保證。無為之為在建設和諧社會的今天也有一定的現實意義。當然，道家的這種倫理思想也有其局限性，如它以“無為”說立論，反對世俗道德規范對人們行為的約束，它沒有意識到其“無為”說及其相關理論，其實質是一種具有自然主義和某種近乎倫理非理性主義的特點的道德原則和道德規范。由于過分強調自然觀和倫理觀的統一，而忽略了人倫的社會性特點。道家“無為之為”的道德原則和道德實踐的片面性和消極性也是比較明顯的。

二、無知之知的道德認識和道德修養

一、自由主義

“自由放任和國家干預”是經濟學中一個永恒的主題。西方世界歷來極力傳播自由主義，并推出自己在經濟學界的代言人：亞當•斯密、馮•哈耶克、路德維希•艾哈德及米爾頓•弗里德曼等等。亞當•斯密在《國富論》中以“看不見的手”理論而著稱，該理論認為：每一個進入市場的人都是持自利動機的，他們通過交易達成合作，從而在實現自利動機的同時也造福了他人。從整體社會來看，這種市場秩序提供了一種資源配置機制，它能夠社會福利的最大化。其余三位也分別有自由主義專著。

其實，這種“代言人”的資格應該是中國道家文化的創立者老子才配享有，《道德經》深刻地闡述了自由主義理論：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“道常無而無所不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸將無欲，不欲以靜，天下將自定。”“圣人處無為之事，行不言之教”……老子強烈反對國家干預，他說“為者敗之，執者失之。”“天下多忌諱則民彌貧。”“法令滋彰、盜賊多有。”“大道廢，有仁義。”從經濟學的觀點來看，這是因為：政府只有充分了解每個公民的利益和偏好，并據此求出社會總體利益，才能胸有成竹地去干預經濟。然而此項準備工作是根本無法實現的，因為每個人只能在進入選擇過程時才知道自己想要什么，更遑論政府。中國有句古話：“子非魚，安知魚之樂哉？”說的即是政府不能干預的原因。西方有句諺語：“鳥以為把魚舉在空中是一種善舉”說的是政府強行干預的后果。即使政府能夠無所不知，但在干預措施的執行過程中，也常會偏離其初衷。

2、循環經濟

道家提出了崇尚自然、尊重天地、無以人滅天、天人不相勝等環境倫理思想以及人與自然和諧相處的道德規范，開創了循環經濟思想的先河。人與自然是既對立又統一的整體。所謂對立，是說人類要生存發展離不開對自然的利用和改造，存在著與其他生命體在資源利用上的競爭；所謂統一，是說在終極意義上人與自然萬物是不可分割的整體，離開自然環境，人類將無以生存及發展。在對立過程中實現統一，在統一中又不失去作為萬物之靈的人的價值和尊嚴。人與自然萬物都是自然系統中的一個成員，彼此之間是互為依存、共生共榮的關系。除了人之外，地球上各種物質，不僅有其獨立存在的價值，而且對人類都有積極意義，是賴以生存的基礎。老子曰：“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”他告誡人們不要自恃靈明而高高凌駕于天地萬物之上，不要憑仗強大有力而妄為濫施。莊子“天與人不相勝也”的睿言就深刻地表達了人與自然應當平等的至理。

莊子認為天下萬物都有各自的本性及發展變化的規律，正確的做法是順應它們的本性，遵循各自的規律，不要刻意妄為。在遠古農業文明早期，生產力低下，農耕生產受到自然嚴重的制約，人們依賴自然，敬畏自然，把自己視為自然的兒子，對天地有著一種由衷的親切感戴之情。隨著生產力的發展，人們征服自然、利用自然能力的提高，人們對自然的認識與感情也有了變化，不少人不再那么敬畏自然了，甚至凌駕于自然之上，把原來相親相近的自然萬物當作可占有的財物任意踐踏役使，由此而導致生態失衡、環境惡化，給自己帶來危害。

1、自由主義

“自由放任和國家干預”是經濟學中一個永恒的主題。西方世界歷來極力傳播自由主義，并推出自己在經濟學界的代言人：亞當•斯密、馮•哈耶克、路德維希•艾哈德及米爾頓•弗里德曼等等。亞當•斯密在《國富論》中以“看不見的手”理論而著稱，該理論認為：每一個進入市場的人都是持自利動機的，他們通過交易達成合作，從而在實現自利動機的同時也造福了他人。從整體社會來看，這種市場秩序提供了一種資源配置機制，它能夠社會福利的最大化。其余三位也分別有自由主義專著。

其實，這種“代言人”的資格應該是中國道家文化的創立者老子才配享有，《道德經》深刻地闡述了自由主義理論：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“道常無而無所不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸將無欲，不欲以靜，天下將自定。”“圣人處無為之事，行不言之教”……老子強烈反對國家干預，他說“為者敗之，執者失之。”“天下多忌諱則民彌貧。”“法令滋彰、盜賊多有。”“大道廢，有仁義。”從經濟學的觀點來看，這是因為：政府只有充分了解每個公民的利益和偏好，并據此求出社會總體利益，才能胸有成竹地去干預經濟。然而此項準備工作是根本無法實現的，因為每個人只能在進入選擇過程時才知道自己想要什么，更遑論政府。中國有句古話：“子非魚，安知魚之樂哉？”說的即是政府不能干預的原因。西方有句諺語：“鳥以為把魚舉在空中是一種善舉”說的是政府強行干預的后果。即使政府能夠無所不知，但在干預措施的執行過程中，也常會偏離其初衷。

2、循環經濟

道家提出了崇尚自然、尊重天地、無以人滅天、天人不相勝等環境倫理思想以及人與自然和諧相處的道德規范，開創了循環經濟思想的先河。人與自然是既對立又統一的整體。所謂對立，是說人類要生存發展離不開對自然的利用和改造，存在著與其他生命體在資源利用上的競爭；所謂統一，是說在終極意義上人與自然萬物是不可分割的整體，離開自然環境，人類將無以生存及發展。在對立過程中實現統一，在統一中又不失去作為萬物之靈的人的價值和尊嚴。人與自然萬物都是自然系統中的一個成員，彼此之間是互為依存、共生共榮的關系。除了人之外，地球上各種物質，不僅有其獨立存在的價值，而且對人類都有積極意義，是賴以生存的基礎。老子曰：“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”他告誡人們不要自恃靈明而高高凌駕于天地萬物之上，不要憑仗強大有力而妄為濫施。莊子“天與人不相勝也”的睿言就深刻地表達了人與自然應當平等的至理。

莊子認為天下萬物都有各自的本性及發展變化的規律，正確的做法是順應它們的本性，遵循各自的規律，不要刻意妄為。在遠古農業文明早期，生產力低下，農耕生產受到自然嚴重的制約，人們依賴自然，敬畏自然，把自己視為自然的兒子，對天地有著一種由衷的親切感戴之情。隨著生產力的發展，人們征服自然、利用自然能力的提高，人們對自然的認識與感情也有了變化，不少人不再那么敬畏自然了，甚至凌駕于自然之上，把原來相親相近的自然萬物當作可占有的財物任意踐踏役使，由此而導致生態失衡、環境惡化，給自己帶來危害。

內容摘要：廣東中山岐江公園是改造式公園，在設計中能夠看到中國傳統文化思想與現代設計理念的一種結合，其中有著中國道家思想的體現。道家文化作為我國傳統文化，其獨特的世界觀和審美藝術價值是藝術設計者參詳的目標。岐江公園的設計理念與道家文化中的“天人合一”“有無相生”“審曲面勢”等觀念有著異曲同工之妙。

關鍵詞：岐江公園現代設計道家文化返璞歸真

中國傳統文化博大精深，源遠流長。在現代社會的變革中，人們在深刻剖析工業文明帶給城市的利弊和失衡后，進一步思考了如何對待當前城市化的快速發展以及如何構建適宜人居住的新型環境問題，這是人類生存與環境變革共同進化的一種必然選擇。

廣東省中山岐江公園是一個占地面積為11公頃的休閑式公園，是由北京大學景觀規劃中心主任俞孔堅主持并設計的。岐江公園在原粵中造船廠舊址改建而成，粵中造船廠是20世紀近50年來中國工業化歷程的一個縮影，見證了中山由一個農業小鎮發展到中型現代化城市的歷程。因此，俞孔堅提出保留其造船廠的一部分建筑和器械，并對一部分生硬、陳舊的工業遺跡進行整理、提煉，并賦予其新的功能，使其具有休閑性和觀賞性。岐江公園的設計理念與中國道家文化思想有著異曲同工之妙，道家思想中最基本的哲學思想是“道”，“道”是一種擁有豐富內涵的思想。首先，“道”的概念具有虛無性（即抽象性）。正是由于其含義的不確定性，最終使得人們憑借著自己的經驗和文化對事物進行闡述，也正是這種人人都能夠使用而人人無法界定其內涵的思想，使得“道”這一觀念具有了廣泛的適用性，被人們普遍地運用到了各個領域中去。同時也正是這樣的一種包容性，使“道”成為了解讀中國藝術設計的一個基本原則。設計是一門具體到如何去操作、如何去使用的學科，因此，在探尋設計的時候，要把人放在第一位，而“道”這一概念能夠把人和物之間的聯系通過各種形式表現出來。在岐江公園的設計風格中，我們不難發現其中或多或少具備著中國傳統設計思維。筆者就從道家的“有無相生”“審曲面勢”“天地材工”“返璞歸真”等觀念出發，對岐江公園的道家思想進行闡述。

一、有無相生，各隨其意

“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”

摘要：通過對道家思想的理解，闡述道家思想對中國古代特別是明朝的文化、藝術方面的重要影響。從明式家具的風格形態入手，研究明式家具的內在氣質。具體分析道家思想對明式家具的風格形成的重要作用。

關鍵詞：道家思想明式家具

一引言

以前，經常在設計雜志上看到以“中國椅”命名的家具作品。而且這些作品的設計者大多數都是外國設計師。因而引起我的好奇，也即便產生懷疑，是這些設計師對我國家具有所研究還是僅是一種崇拜呢？不談他們是出于什么原因，但這從側面反映了一個現象，即我國傳統家具一直受到國外人士的親睞。據相關資料記載，早在唐、宋時期，日本的家具便與我國家具形制相連。其結構亦是同樣的做法。而自宋、元時代我國家具經阿拉伯和印度人轉介已經流入歐洲，17世紀后期，我國的漆器和瓷器一起傳入歐洲，當時精湛的工藝制法對巴洛克時期的家具產生了極大的影響。18世紀中葉，我國的園林建筑及家具通過英國設計師齊賓泰爾的研究與仿制，將其格調融合到西洋家具中，形成了落可可風格的齊賓泰爾式家具。20世紀中葉，丹麥的著名家具設計師漢斯J.威格納再次以我國明式家具為原型，設計創新了很多使他享譽國際的現代家具。

如今，我國在家具上的成就早已沒有昔日的輝煌。更不能與國外的家具設計相媲美。導致這一現象是歷史的客觀原因很多，也有受我國文化體制影響。同時也有國人不思進取這一鄙習所致。面對全球化趨勢日益加強的今天，以設計立國已成為眾多國家發展經濟的戰略。現今的我國，是家具市場的大國，卻是家具設計弱國，如何打造我國自己的家具風格便成了當務之急。

明式家具是我國傳統家具的代名詞，其設計的經典為古今中外世人所喜好。因此作為中國家具設計人，我們應以明式家具為出發點，結合時代各方面的要求，從明式家具中吸取營養，潛心研究明式家具，為創造我國現代家具風格而添磚加瓦。為此，本文從我國道家思想的角度來剖析明式家具的內在精神氣質，提出個人之見。

[論文摘要]以老子、莊子為代表的先秦道家，常以否定的形式表述其倫理思想。主要有：無為之為的道德原則和道德實踐；無知之知的道德認識和道德修養；無我之我的道德境界和道德理想。道家以否定形式闡述的倫理思想實際上具有肯定的現實意義。

[論文關鍵詞]無為之為；無知之知；無我之我

與儒家的倫理思想相比，道家的倫理思想無論是從表現形式上還是從表現內容上都有明顯的不同。如果說儒家是以積極人世的態度，以大量肯定性的命題，全面地闡述了其倫理思想，那么，道家則是以消極人世的態度，以大量否定性的命題，闡明了其別具特色的倫理思想。道家的倫理思想雖然具有否定的形式，但是其倫理思想同樣具有深刻的社會意義和現實意義。我們可以從下面幾個方面進行分析。

一、無為之為的道德原則和道德實踐

為了了解“無為”之為的內涵，我們先來看看無為和有為的含義。道家的無為，作為世界本原的特點，是“道常無為，而無不為”(《道德經》第十七章)，是“生而不有，為而不恃，長而不宰”(《道德經》第五十一章)。就是順應自然規律，使自然萬物成為它應該成為的樣子。換句話說，道家的“無為”，強調的是對自然規律的嚴格遵循，強調不能為了某種目的而人為地改變事物的自然本性。“無為”并不是不作為，而是遵循自然規律以達到目的。道家的無為，作為一種道德的實踐原則，它的基本要求就是不能違背社會發展規律，不能違背人性，去求得“善”的美名，應該順應社會發展規律，符合人的本性，達到社會的穩定和安寧。與道家“無為”相對應的所謂“有為”，作為世界本原的特點，就是或多或少地干預自然的演化過程，違背事物的自然本性，以達到人類的某種目的。作為道德實踐規范的有為，就是積極參與各種社會活動，希望在社會政治舞臺上有所作為。他們固守于一定的道德規范，希望通過積極有為的行動，干預社會的發展過程，以達到社會的和諧和穩定。根據道家的理論，無為和有為的主要區別就在于是否干預自然、社會的演化、發展規律。

所謂無為之為，就是像“道”一樣的行為，而道歸根到底是“法自然”。老子明確指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德經》第二十五章)道家的無為之為包括以下三個方面的含義：其一是指人們的行為應該遵守“無為”的道德原則，為了確保遵守“無為”的道德原則，道家認為有一些道德規范也是應該遵守的。如老子提出了“慈”、“儉”、“不敢為天下先”三個重要命題，主張寬容和退讓。其二是以體“道”、達“道”為目的的道德認識和道德實踐。為了像“道”那樣行為，人們要努力悟“道”，達到“道”的境界。其三是得“道”之后，人們就會像“道”那樣符合事物的自然本性，遵循事物的規律而行為。

提要：本文認為道家心性論是與儒家、佛教心性論迥然相異的心性論的第3種形態。道是道家心性論的基礎，由道而性、而心，是道家心性論的具體展開。命論與生死論，是道家心性論的外在延伸。致虛守靜是道家修養論的主旨。、自在而自由，和諧、和睦而和適，是道家心性論的基本內容。

關鍵詞：道家|心性|自然|自由

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道家是對中國文化以至世界文化產生并仍然產生著重要的學術派別。心性是中國主要問題之1。海內外儒家心性論者很多，成績斐然。佛教心性問題也有不少論作。對道家心性問題，學術界存有異議，有人根本否認道家有心性論，有人雖對道家心性問題有所論及，但失之表面，也很不系統。其實，道家有很系統的心性論，道家心性論是與儒家、佛教心性論迥然相異的中國心性論的第3種形態。

心性論也可稱為心性之學，是關于人的心性的理論或學說。心性論所探究的問題，主要包括3方面的問題：1、人的本性、本心如何的問題，2、人的精神追求的問題，3、人的精神修養的問題。中國心性論即是關于做人的理論，它所涉及的主要問題是：人的本性、人的欲望、人的使命、人的價值，以及人生理想、人生境界、人格修養。

1、道，道家心性論的理論基礎

摘要:“道”是中國古代文化中十分重要的概念。先秦道家論“道”，主觀上并非為了論文談美，客觀上卻具有十分深刻的美學意義。老子從各種自然現象和社會現象中概括和總結出他的道論思想，他所提出的一些基本范疇和理論命題內孕育了許多文藝觀點和審美問題。莊子道論主要著眼于主體修養，從心理、生理學角度作了深刻的闡述，把理想的審美境界和體道的境界聯系起來。老莊為代表的先秦道家論道，為哲學范疇中的“道”本體論轉向美學范疇中的“道”本體論提供了可能，濫觴為“道”為本體的道家美學。

關鍵詞:道;道家;道論;審美本體論;老莊

張岱年先生說:“中國古代有兩個影響最大的哲學家，一個是孔子，一個是老子。孔子善言人道，奠定了中國倫理思想的基礎。老子善言天道，開創了中國古代本體論學說。”①

一、“道”觀念發生及先秦道家論道

“道”，其原始涵義指道路、坦途，以后逐漸發展為道理，用以表達事物的規律性及其本原。這一變化經歷了相當長的歷史過程。《易經》中有“復自道，何其咎”②，“履道坦坦”③，“反復其道，七日來復”④，都為道路之義。《尚書•洪范》中說:“無有作好，遵王之道;無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩;無黨無偏，王道平平;無反無側，王道正直。”這里的道，已經有正確的政令、規范和法度的意思，說明“道”的概念已向抽象化發展。春秋時，《左傳》曾有“臣聞小之能敵大也，小道大淫。所謂道，忠于民而信于神也”⑤和“王祿盡矣，盈而蕩，天之道也”⑥之說。這里的道帶有規律性的意思，表明道的概念已逐步上升為哲學范疇。孔子亦言“道”，如“志于道，據于德，依于仁，游于藝”⑦，“君子務本，本立而道生”⑧，把道看成是合乎禮義，提高人的道德修養的重要原則。

從上古神話和原始宗教觀念來看，“道”觀念出現之前，先民曾崇尚“天”。王小盾先生認為:“作為至上神的天神的崇拜，是統一政權和社會等級結構的反映。”⑨春秋后期，老子在“天”觀念的基礎上，吸取了《易》與春秋時期關于道的思想，把作為規律、法則意義的道發展成為萬物本原之道、本體之道。我們可以說是老子最先把道看做是宇宙的本原、本體和普遍規律。老子認為，天地萬物都由道而生:“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”⑩。這是本體的道，它是萬物之源，又是萬物之本。老子認為道生成天地萬物的過程是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(11)。道生成萬物之后，又作為天地萬物存在的根據而蘊涵于天地萬物自身之中，道是普遍存在的，無間不入，無所不包。道雖存在于天地萬物之中，但它不同于可感覺的具體事物，它是視之不見、聽之不聞、搏之不得的，是構成天地萬物共同本質的東西。老子把“道”作為宇宙萬物生命的本原，從本末、源流意義上來追溯道的存在，認為道是自然的，沒有意志、目的的，同時又產生宇宙萬物的生命，處于天地萬物的生長變化和永恒運動中。

1道家思想及“道”的內涵

1．1道家思想的發展

道家思想是中國傳統思想文化的重要組成部分，道家的創始人老子提出了一個以“道”為核心的思想體系。老子以后．道家思想經歷了戰國中期的莊子、秦漢之時的黃老之學。道家在漢朝之后慢慢的被官方棄用，但仍繼續在中國古代思想的發展中扮演重要角色。魏晉玄學，宋明理學都揉合了道家思想發展而成。魏晉玄學以后。從道家學派史的角度看，道家學派似乎已經不復存在，但其思想理論在與儒家和佛家的相互借鑒、融合與滲透中。主要通過道教學者對道家著作的注疏和對道教思想的發揮，而繼續不斷地得到新的發展，并始終在中國思想文化中占有重要的地位，發生著持久而深遠的影響，尤其對中國科技的發展起著至關重要的作用，直到今天仍然有著現實意義。

1．2“道”的內涵

《道德經》：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之日：道。同時，道家認為物質世界由道所生，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。對道家思想進行綜合研究可以得出“道”的內涵：第一，對于“道”這一世界規律存在和可理解性的堅信，否認宇宙由神權支配；第二，天地萬物和人類雖然紛繁萬端，但皆以“道”為最大共性和本源，存在著內在的聯系和一致性、統一性；第三，天地萬物有其自身的客觀規律，人類不能無視規律的主觀妄為，而只能尊重和遵循“道”這一世界的根本規律。

2道家思想中所體現的科學思想