馬哲范文10篇

一、馬克思主義的文本研究是哲學創新的基礎

辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論是馬克思主義最根本的理論特征。馬克思主義的具體結論和問題域是可以被超越的，但馬克思主義哲學作為科學的方法論在總體上是無法超越的，馬克思的思考方式不會過時。我們不但要研究馬克思究竟“說了些什么”，更要研究馬克思是“怎么說出來的”，研究馬克思面對歷史和現實的反思方法，而不是拘泥于他的種種結論。因為時代已經變遷，我們面臨著全新的社會環境，不可能拘泥于馬克思所涉及的那些具體問題和具體語境。馬克思主義的基本問題仍然存在于現代社會的結構之中，馬克思主義的方法論依然蓬勃地活在現代社會里，馬克思主義是現代社會客觀存在的一支強勁的影響力和支配力，馬克思主義的立場、觀點和方法深藏于文本之中，因此，文本研究是哲學創新的基礎，我們要加強馬克思主義經典文本的研究。經典文本盡管不可能給我們直接提供針對現代社會發展現實情境的理論，但它提供了蘊涵著馬克思的基本立場、觀點和方法的寶藏。脫離文本，就不可能真正理解馬克思主義哲學的本真精神，就不能把握馬克思主義的基本理論與方法。要全面而透徹地解讀馬克思主義創始人的著作，把馬克思主義哲學的本真與其他人所理解的馬克思主義哲學區別開來，挖掘那些蘊涵在馬克思主義哲學經典著作中極具價值卻未具體展開的論述，澄清以往甚至現在被誤讀的思想。展開馬克思文本研究需要做到：

(一)堅持歷史性原則。杜絕教條主義和主觀主義

結合作者所處的具體歷史條件來理解文本對于把握文本的本真精神具有十分重要的意義，因此，馬克思主義文本研究要求我們一定要努力貫徹歷史性原則。對于我們而言，要想真正按照歷史性原則研究馬克思文本，就要通曉馬克思文本所形成的歐洲資本主義的歷史。阿爾都塞提出，要真正歷史地進入到馬克思自身的問題與思想深處，回到馬克思當年思考與提出革命性理論的具體語境中去，研究馬克思如何從德意志意識形態的唯心主義襁褓中掙脫出來、走向現實的科學的視野，必須承認真實歷史對意識形態本身的影響，而不能內在目的論式地研究馬克思。在研究中，要防止主觀地把自己的思想粘貼到馬克思身上。在馬克思主義理論研究的進程中，存在過和存在著較為嚴重的“粘貼現象”，使馬克思本人的思想受到極大的誤解和扭曲。只有堅持歷史性原則，盡力杜絕教條主義地理解馬克思文本，我們才能避免走進馬克思主義理論研究的死路，才可能真正歷史地理解馬克思的本真思想。

(二)采用“問題對話一視域融合”的解讀模式

伽達默爾指出：“我們可以這樣來規定處境概念，即它表現了一種限制視覺可能性的立足點。因此視域(Horizont)概念本質上就屬于處境概念……誰具有視域，誰就知道按照近和遠、大和小去正確評價這個視域內的一切東西的意義。因此，詮釋學處境的作用就意味著對于那些我們面對流傳物而向自己提出的問題贏得一種正確的問題視域。”贏得“問題視域”是在更普遍性意義上理解文本的必要條件。在馬克思文本研究中，解釋者必須重視“問題視域”的存在，努力贏得問題視域，融匯自己的問題視域和所要理解的文本的問題視域，實現與馬克思文本的對話，詮釋出文本的鮮活意義，開拓馬克思主義理論有效應用于社會實踐的領域。顯然，“問題對話——視域融合”解讀模式比起極具針對性、指向性的帶著某一或某些具體問題的文本解讀擁有較為寬廣的視界、較為宏大的問題容量和因此產生的較高的回答社會實踐提問的效率，這對于我們成功應對當前嶄新的社會主義實踐提出的問題與挑戰具有重要意義。

走向21世紀的人類社會，正經歷一場廣泛而深刻的變革。世界的發展、中國的發展都處于一個關鍵時期，相應地，馬克思主義的發展也處于一個關鍵時期。馬克思主義誕生后的一個半世紀的歷史表明，每當社會發生重大變革，往往孕育著馬克思主義在理論和實踐上新的發展的可能性。在新世紀即將到來的時代條件下，這種可能性無疑是大大地增強了。馬克思主義在理論和實踐上新發展的可能性在多大程度上成為現實，將直接決定著馬克思主義以何種姿態走向機遇與挑戰并存的21世紀。

一、馬克思主義哲學是發展的理論

馬克思主義包括它的基礎和核心——馬克思主義哲學是不斷發展著的理論，這并不是什么新觀點，而是馬克思主義的基本常識。恩格斯在1887年致友人的一封信中說：“我們的理論是發展著的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條。”（注：《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第681頁。）按照這種觀點，恩格斯曾告誡說：“以為人們可以到馬克思的著作中去找一些不變的、現成的、永遠適用的定義”是一種“誤解”（注：《馬克思恩格斯全集》第25卷，第17頁。）。

馬克思主義哲學所以是發展的理論，這是由其本性所決定的：其一，它的實踐性。馬克思主義哲學的實踐性有兩方面的含義：一方面，實踐，特別是千百萬人民群眾的實踐是它的一切理論觀點形成和發展的最深刻源泉和動力，正確的理論必須能夠如實、及時地反映實踐的發展變化，實踐的觀點是馬克思主義哲學首要的和基本的觀點；另一方面，哲學誠然要解釋世界，但更根本的是改造世界，為此，它堅持理論必須不斷地被運用于實踐，在指導實踐的過程中接受實踐的最終檢驗。離開無限豐富、不斷變化的社會實踐，馬克思主義哲學就會走向自身的反面。其二，它的科學性。一方面，馬克思主義哲學是在總結、概括和吸收近現代科學的一切成就基礎上形成和發展起來的；另一方面，馬克思主義哲學本身又是一種科學的理論，不是什么宗教教義，它嚴格地從“最頑強的事實”出發，而不是從某種先驗的概念、原則、公式出發來看待自己的一切理論觀點。其三，它的開放性。馬克思主義哲學與一切舊哲學不同，也有別于現代西方一些自命不凡的哲學，它從來都不主張自己已經結束了真理。馬克思主義哲學誠然有它的體系，但這個體系不是封閉的，而是開放的，它為后人不斷地豐富它、發展它留下了無限廣闊的空間。馬克思主義哲學的上述特性，決定了它可能而且必然要求隨著實際生活的發展而不斷地發展。

說馬克思主義哲學是發展的理論，當然不是說馬克思主義哲學的基本觀點是不穩定的。馬克思和恩格斯在19世紀中葉及其后期，站在最先進的工人階級的立場上，所創立的哲學理論的基本觀點是科學發展和人類歷史經驗包括以往人們在哲學思想上的歷史經驗的總結和概括，并在后來的社會實踐中被證明是正確的。這些基本觀點包括：辯證而又唯物的世界觀、方法論；辯證而又唯物的認識論；辯證而又唯物的歷史觀等等。

這些基本原理之所以有價值，因為它們可以被有效地運用于實際。在后人掌握、運用這些原理的時候，當然必須從他們所處的具體實際出發。因此，即使馬克思主義的基本原理也必須不斷地以科學發展的新成果、人類社會的新經驗和新認識來充實和豐富它的內容，否則它就會成為僵死的教條。這已為中國和其他堅持以馬克思主義為指導思想的社會主義國家和無產階級政黨在20世紀的發展實際所證明。

【內容提要】本文認為，馬克思哲學的當代性可以從三個方面去理解：首先，馬克思哲學是一種現代實踐哲學范式，它超越了作為理論哲學的實體性哲學與主體性哲學兩種范式，構成了現代哲學之典范；其次，馬克思哲學作為一種超越于與市場經濟實踐方式相匹配的主體性哲學的現代實踐哲學，能夠通過社會批判而起到一種使現代市場社會健康發展的作用；再次，馬克思哲學與作為古代實踐哲學之典范的中國傳統哲學同屬實踐哲學理路，在思維范式上所具有的親合性，使之可能構成中國哲學重建的一個積極的、非常重要的中介。

【關鍵詞】理論哲學/實體性哲學/主體性哲學/現代實踐哲學

【正文】

我以為馬克思哲學的當代性至少包含三個方面，或者說有三重意蘊：思維范式的當代性，作為保證社會健康發展的社會批判功能的當代性，以及作為中國哲學重建之重要理論資源的當代性。

一

馬克思哲學的思維范式是一種當代類型的思維范式，而馬克思本人則正是這一思維范式的開創者。這一思維范式的當代性也構成了其他兩個方面當代性的基礎。

【內容提要】馬克思的哲學唯物主義，不僅是對社會歷史生活的科學分析，更是對社會生活過程的批判。馬克思對舊唯物主義的批判，使他的唯物主義與辯證法相一致，使唯物主義具有了批判意蘊，并將自己的批判理論與倫理道德式的批判理論區別開來。因此，將馬克思哲學形而上學化，以求獲得新的理論批判張力，是對馬克思哲學唯物主義的誤讀。

【英文摘要】PhilosophicalmaterialismbyMarxisnotonlyscientificanalysisofsocialhistoricallife,butalsocriticismofthecourseofsociallife.Asamatteroffact,Marx''''criticismofoldmaterialismhasmadehistheoryofmaterialismconformtodialectics,addingcriticalimplicationstomaterialism,andthusdistinguishinghistheoryofcriticismfromthatofethicalcriticism.Inthissense,theauthorconcludes,regardingMarxistphilosophyasmetaphysicinordertogainnewintensityofcriticismhasbeentheresultofmisinterpretationofMarxistphilosophicalmaterialism.

【關鍵詞】唯物主義/辯證法/批判理論/materialism/dialectic/criticaltheory

【正文】

如何理解馬克思哲學的唯物主義規定，這一直是馬克思哲學研究中的難題。在傳統的研究中，雖然非常強調馬克思哲學的唯物主義本質，但更多是從前費爾巴哈唯物主義水平上來理解馬克思的，這使馬克思哲學的唯物主義變成了一種具有機械論意味的實證性描述理論，無疑降低了馬克思哲學的理論水準，以致將馬克思哲學變成了實證性的社會學。正是對此的反思，在實踐唯物主義之后的馬克思哲學研究中，如何提升馬克思思想的哲學意蘊，成為一些學者的中心話題。在這樣的思路中，隨著海德格爾存在論的介入，馬克思哲學的唯物主義層面在哲學思考中漸漸消失了應有的身影，可以說，如何理解馬克思哲學的唯物主義規定，仍然是一個懸而未思的問題。在這樣的理論研究思路中，實際上預設了一個不言自明的前提：將馬克思的哲學唯物主義等同于機械論唯物主義，而實際上馬克思哲學唯物主義不僅是對社會歷史過程的科學描述，更重要的是這種唯物主義具有一種批判的意蘊，正是在這個意義上，唯物主義與辯證法才能真實地統一起來。因此，對馬克思哲學唯物主義需要進行新的理解。

一、兩種唯物主義的內在關聯及其超越

一、馬克思主義哲學中國化概述

1.馬克思主義哲學中國化的涵義

馬克思主義哲學中國化是一個很重要的問題,關于什么是馬克思主義哲學中國化,在學術界的不同學者都有著自己的觀點:有些學者認為,馬克思主義哲學的中國化,就是馬克思主義哲學與中國傳統文化的優秀成果相結合,批判地繼承歷史文化遺產。也有一些學者認為,馬克思主義哲學的中國化就是馬克思主義哲學與中國革命和建設的實踐相結合。并引用在《中國共產黨在民族戰爭中的地位》中的那段著名論斷去加以闡發,即“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現”“,使馬克思主義在中國具體化,使之在其每一表現中帶著必須有的中國特性,即是說,按照中國的特點去運用它”,[1]這當然是對的,但還應進一步具體化。馬克思主義中國化和馬克思主義哲學中國化,在本質上和根本內容上是完全一致的,但在具體內容上和表述形式上似應有所不同。多數學者則更為“全面”,認為馬克思主義哲學的中國化既要與中國革命和建設的實踐相結合,又要與中國傳統文化的優秀成果相結合,在內容上加以充實和豐富,在表現形式上具有中國特色、中國作風和中國氣派。還有學者進一步指出,馬克思主義哲學中國化除了上述“一般涵義”之外,還包含有具體化、民族化、通俗化的“特殊涵義”。所謂具體化,就是對馬克思主義普遍原理與中國革命和建設的經驗進行哲學概括,把馬思主義哲學具體化為具有中國特色的辯證唯物論和歷史唯物論,化為實事求是、獨立自主、群眾路線等指導中國革命和建設的思想路線、工作路線、思想方法和工作方法。所謂民族化,就是運用馬克思主義哲學的立場、觀點、方法批判繼承中國的優秀傳統文化和哲學遺產,總結現代中國人民奮斗的經驗,賦予馬克思主義哲學以中國作風、中國氣派。所謂通俗化,就是用人民群眾通俗易懂的語言文字、喜聞樂見的形式表達馬克思主義哲學的范疇、原理,讓哲學從哲學家的課堂上和書本里解放出來,成為群眾手里的尖銳武器,實現哲學認識世界、改造世界的功能。[2]還有一些學者認為,馬克思主義哲學中國化就是馬克思主義學,為中國的實際發展服務。

綜合各家所長,馬克思主義哲學中國化具有雙重內涵:一是指把馬克思主義哲學的普遍原理用于指導中國的社會生活實踐,使之在中國的土地上生根、開花、結果,為中國發展提供理論依據和智力支持。用理論來指導實踐。二是指不斷總結、概括中國社會生活實踐中涌現出來的正反兩方面的新鮮經驗、教訓,從哲學的高度予以升華,并用哲學范疇的形式進行表達,據以發展馬克思主義哲學。用實踐來檢驗和發展理論。總之,使馬克思主義哲學既要與中國革命和建設的實踐相結合,又要與中國傳統文化的優秀成果相結合,還要與中國的具體實際情況相適應。把馬克思主義哲學同時代特征和中國實際結合起來,使馬克思主義的基本原理同中華民族的優秀思想和中國共產黨人的實踐經驗結合起來,也是馬克思主義哲學在中國由觀念形態向實踐形態不斷延伸和轉化的過程。

2.馬克思主義哲學中國化的提出

最早提出馬克思主義哲學中國化問題的是艾思奇,他在1938年4月寫的《哲學的現狀和任務》中明確提出“,現在需要一個哲學研究的中國化、現實化的運動。過去的哲學只是做了一個通俗化的運動,把高深的哲學用通俗的詞句加以解釋,這在打破從來哲學的神秘觀點上,在使哲學和人們的日常生活接近,在使日常生活中的人們也知道注意哲學思想的修養上,是有極大意義的,而且這也就是中國化現實化的初步??然而在基本上,整個是通俗化并不等于中國化現實化,因此它也沒有適應這激變的抗戰形勢的力量,而另一方面,因為整個并沒有做到中國化現實化,所以也不夠充分的通俗化。”這表明哲學的中國化和現實化,既是前一段哲學大眾化、通俗化的繼續,也是抗戰的需要。此后,艾思奇還提出了馬克思哲學中國化的兩個原則“,第一要能控制中國傳統的哲學思想,熟悉其表現方式;第二要消化今天的抗戰實踐的經驗與教訓。”艾思奇提出的馬克思主義與中國傳統哲學和中國社會實踐相結合的基本思路是可取的。

一、馬克思主義哲學中國化概述

1.馬克思主義哲學中國化的涵義

馬克思主義哲學中國化是一個很重要的問題,關于什么是馬克思主義哲學中國化,在學術界的不同學者都有著自己的觀點:有些學者認為,馬克思主義哲學的中國化,就是馬克思主義哲學與中國傳統文化的優秀成果相結合,批判地繼承歷史文化遺產。也有一些學者認為,馬克思主義哲學的中國化就是馬克思主義哲學與中國革命和建設的實踐相結合。并引用在《中國共產黨在民族戰爭中的地位》中的那段著名論斷去加以闡發,即“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現”“,使馬克思主義在中國具體化,使之在其每一表現中帶著必須有的中國特性,即是說,按照中國的特點去運用它”,[1]這當然是對的,但還應進一步具體化。馬克思主義中國化和馬克思主義哲學中國化,在本質上和根本內容上是完全一致的,但在具體內容上和表述形式上似應有所不同。多數學者則更為“全面”,認為馬克思主義哲學的中國化既要與中國革命和建設的實踐相結合,又要與中國傳統文化的優秀成果相結合,在內容上加以充實和豐富,在表現形式上具有中國特色、中國作風和中國氣派。還有學者進一步指出,馬克思主義哲學中國化除了上述“一般涵義”之外,還包含有具體化、民族化、通俗化的“特殊涵義”。所謂具體化,就是對馬克思主義普遍原理與中國革命和建設的經驗進行哲學概括,把馬思主義哲學具體化為具有中國特色的辯證唯物論和歷史唯物論,化為實事求是、獨立自主、群眾路線等指導中國革命和建設的思想路線、工作路線、思想方法和工作方法。所謂民族化,就是運用馬克思主義哲學的立場、觀點、方法批判繼承中國的優秀傳統文化和哲學遺產,總結現代中國人民奮斗的經驗,賦予馬克思主義哲學以中國作風、中國氣派。所謂通俗化,就是用人民群眾通俗易懂的語言文字、喜聞樂見的形式表達馬克思主義哲學的范疇、原理,讓哲學從哲學家的課堂上和書本里解放出來,成為群眾手里的尖銳武器,實現哲學認識世界、改造世界的功能。[2]還有一些學者認為,馬克思主義哲學中國化就是馬克思主義學,為中國的實際發展服務。

綜合各家所長,馬克思主義哲學中國化具有雙重內涵:一是指把馬克思主義哲學的普遍原理用于指導中國的社會生活實踐,使之在中國的土地上生根、開花、結果,為中國發展提供理論依據和智力支持。用理論來指導實踐。二是指不斷總結、概括中國社會生活實踐中涌現出來的正反兩方面的新鮮經驗、教訓,從哲學的高度予以升華,并用哲學范疇的形式進行表達,據以發展馬克思主義哲學。用實踐來檢驗和發展理論。總之,使馬克思主義哲學既要與中國革命和建設的實踐相結合,又要與中國傳統文化的優秀成果相結合,還要與中國的具體實際情況相適應。把馬克思主義哲學同時代特征和中國實際結合起來,使馬克思主義的基本原理同中華民族的優秀思想和中國共產黨人的實踐經驗結合起來,也是馬克思主義哲學在中國由觀念形態向實踐形態不斷延伸和轉化的過程。

2.馬克思主義哲學中國化的提出

最早提出馬克思主義哲學中國化問題的是艾思奇,他在1938年4月寫的《哲學的現狀和任務》中明確提出“,現在需要一個哲學研究的中國化、現實化的運動。過去的哲學只是做了一個通俗化的運動,把高深的哲學用通俗的詞句加以解釋,這在打破從來哲學的神秘觀點上,在使哲學和人們的日常生活接近,在使日常生活中的人們也知道注意哲學思想的修養上,是有極大意義的,而且這也就是中國化現實化的初步??然而在基本上,整個是通俗化并不等于中國化現實化,因此它也沒有適應這激變的抗戰形勢的力量,而另一方面,因為整個并沒有做到中國化現實化,所以也不夠充分的通俗化。”這表明哲學的中國化和現實化,既是前一段哲學大眾化、通俗化的繼續,也是抗戰的需要。此后,艾思奇還提出了馬克思哲學中國化的兩個原則“,第一要能控制中國傳統的哲學思想,熟悉其表現方式;第二要消化今天的抗戰實踐的經驗與教訓。”艾思奇提出的馬克思主義與中國傳統哲學和中國社會實踐相結合的基本思路是可取的。

在社會歷史發生了重大變化的20世紀中，特別是二戰結束以來的半個世紀中，馬克思主義哲學在世界范圍內獲得了前所未有的發展。按照德國馬克思主義理論家伊林·費切爾所言，馬克思主義哲學在許多國家已不再只是工人階級政黨制定政策和開展政治活動的理論基礎，而是已經成為一種廣泛的文化現象，它成了對世界發展進程產生巨大影響的力量。

然而我們不能忽視這樣一個事實：自蘇聯東歐劇變以來，馬克思主義在整個國際共產主義運動中又一次面臨著新的挑戰。馬克思主義影響力在前蘇聯東歐和西歐地區的部分衰退，使人們很容易對馬克思主義和社會主義的前途命運產生憂患和危機意識；同時，由于東西方馬克思主義的長期分野，也影響和制約了馬克思主義的發展。鑒于這樣一種事實，正確認識東西方馬克思主義分野的根源與原因、表現形態和內容的差異，大力倡導和實現東西方馬克思主義哲學思想的互補，成為我們發展馬克思主義的一種重要手段和任務，其理論與現實意義是巨大的。

一、分野的淵源與原因

從20世紀馬克思主義的發展歷史中，我們可以看到兩條基本的線索：一條是著重反映東方經濟文化比較落后國家的思想文化傳統和民族特點的列寧主義路線；一條則是著重反映了西方發達資本主義國家的思想文化傳統的“西方馬克思主義”哲學思想。那么，同樣是對馬克思主義經典思想的理解和闡釋，同樣是對馬克思主義世界觀和方法論的運用，為什么會產生兩種不同的情況和結果呢？根本的原因就在于，它是不同社會歷史文化背景下的實踐需要。

在東方無產階級革命實踐中，列寧、斯大林、等革命領袖把馬克思主義理論與他們面臨的斗爭實踐相結合，闡發了一系列具有東方特色的馬克思主義哲學觀點，形成了我們比較熟知的、由斯大林所概括的從物質觀講起的辯證唯物主義和歷史唯物主義原理體系。我們在這里不再贅述。下面，我們著重分析一下“西方馬克思主義”、特別是其哲學思想的產生。

首先應當明晰一下“西方馬克思主義”的概念。本世紀馬克思主義在西方的發展表現出了復雜的態勢。戈爾曼曾在《新馬克思主義研究辭典》中稱這種狀況為“馬克思主義的馬騫克”。但按照目前我國學術界和理論界主流的認識，“西方馬克思主義”是指區別于“新馬克思主義”和“馬克思學”的一個概念，主要是反映20年代出現的西方馬克思主義先驅者的思想和經過兩次世界大戰發展并于40-50年代已成雛形的法蘭克福學派的“社會批判理論”。本文所比較的“西方馬克思主義”就是從這樣的概念出發的。

【內容提要】以比較生活的本質、主體、目標為具體的切入點，揭示兩種生活哲學的本質差別。文章認為，對費爾巴哈的批判，開顯出馬克思生活哲學的嶄新視閾。這是對費爾巴哈人本學的超越，實現了生活哲學范式和生活思維方式的根本性轉折。

【關鍵詞】馬克思生活哲學/費爾巴哈/生活思維

【正文】

費爾巴哈哲學止步處正是馬克思生活哲學的起點。馬克思的生活哲學無疑是在批判和超越費爾巴哈人本主義哲學的基礎上創立的。這種超越不僅體現在生活的本質、主體、目標等方面，更為重要的是馬克思生活哲學實現了話語轉換、生活思維的重要轉折。本文擬就此作一對比，從而顯現出馬克思生活哲學的本質特征。

一生活的規定

馬克思和費爾巴哈的哲學都以生活作為研究對象，但他們對“生活”的理解不同。對生活本質的不同規定構成費爾巴哈與馬克思“生活哲學”不同的界域，也成為馬克思的“生活哲學”超越費爾巴哈哲學的邏輯支柱。馬克思對費爾巴哈的超越表現在兩個方面：一是從現存的生活到歷史的生活，二是從宗教生活到立足于生產活動的全面的生活

多年以來，馬克思主義哲學一直擔當著政治意識形態詮釋者的角色與功能，事實上，與意識形態的這種關系也關涉著馬哲學科的市場資源。但是，隨著諸多社會領域的分化(特別是經濟領域躍居為核心領域)而帶來的政治意識形態大一統局面的瓦解，馬克思主義哲學的意識形態功能即使存在，也已經不可能像以前那樣顯赫，不僅如此，從社會變革的趨勢看，這一功能還會不斷弱化。事實上，在學術意義上，馬哲近年來已不斷呈現邊緣化的境況。在這樣一種情勢下，究竟如何開展馬克思主義哲學研究，已成為令人困惑的問題。最近幾年學術界的主要路向基本上是從“馬克思主義哲學”回撤到“馬克思哲學”，如果說前者是意識形態式的指認，那么后者則是一種本文性的指認，這種指認一方面試圖向馬克思的著述回復，另一方面，則是從學理上展開與當代哲學的對話與溝通，呈現和拓展馬克思哲學的當代性。目前的努力基本上都是學術性的(至少看起來是學術性的)。在很大程度上，馬克思研究正在努力地走向“專業化”(馬克思的研究者本人也實現了“專家化”)，據說這一趨向是為了回應當下學界所謂“思想淡出”的學術化走勢。筆者雖然一直是這一努力的積極支持者和參與者，但同時也心懷一種疑慮，那就是，當我們把馬克思哲學有意地從意識形態中區分出來并作為一種學術研究對象時，是否忽視了馬克思哲學與意識形態的應有的歷史性關聯，而這一關聯本身就應該是我們從事馬克思哲學學術研究時無法割棄的思想前提，換句話說，當我們撇開馬克思哲學與意識形態的應有關聯時，很可能同時也抽掉了馬克思哲學與時代的內在關聯。我越來越感覺到，學界關于這一時代意識形態淡化以及馬克思主義哲學的意識形態功能弱化的判斷有些武斷，并且本身就是認同于某種意識形態的結果。

二

我們知道，正是在馬克思那里，意識形態這一問題變得復雜起來。特拉西的意識形態(Ideology)，即觀念學或觀念體系，還只是一個中性的稱謂，不附加價值判斷，馬克思正是通過對抽象的、唯心的德意志意識形態的批判，指出對任何意識形態的理解都必須深入到其背后的以經濟政治關系為核心的人的實踐活動，正是通過這一路數，馬克思發現了傳統意識形態與經濟政治關系的反向的關聯，那就是意識形態總是掩蓋了其關聯著的經濟政治關系的本質，而“占統治地位的將是愈來愈抽象的思想，即愈來愈具有普遍性形式的思想”(注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第53頁。)。馬克思的結論是明確的，資產階級的看起來帶有普世意義的價值觀念體系所掩蓋的正是資本主義社會日益對立的階級沖突關系，而一切看起來賦予了某種理論中立性的抽象哲學理論都有為其辯護的階級基礎，從這一意義而言，馬克思顯然要揭開意識形態的真理幻相(從哲學必須是抽象的形而上學而言，馬克思就已經終結了哲學，在此，我們也許只能稱為馬克思思想)。馬克思是從否定的意義上看待意識形態概念的。實際上，馬克思揭示意識形態與實踐的表里關系，本身就要求從意識形態批判向實踐批判的轉變，即“對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判”(注：《馬克思恩格斯全集》第1卷，第453頁。)。

馬克思的意識形態理論的核心是意識形態批判，馬克思并不相信意識形態與實踐的直接同一關系，他也不會沉浸于意識形態的體系建構和誘人的理論說教中，而是要深入到與一定意識形態發生作用的權力關系之中，由此批判、解構甚至顛覆意識形態。在馬克思看來，意識形態批判不可能源于意識形態本身，因為意識形態的形成正是通過真理式的話語系統替代并遮蔽真實的權力關系發生的，因此，對意識形態話語與真實的權力關系的批判，就不可能憑借純粹觀念的分析，而是要跳出意識形態觀念，從人的實踐活動入手，揭示意識形態發生作用的境遇條件并強化人的歷史性的實踐活動的自為性。傳統哲學是無法跳出意識形態的，不僅如此，在馬克思看來，傳統哲學的癥結就在于意識形態化，傳統哲學的看起來遠離世俗意識形態的抽象的觀念體系所表達的正是具有普遍性意義的資產階級的抽象的法權關系。當馬克思指責以前的哲學家不可能真正將唯物主義深入到社會歷史領域時，也是基于同樣的道理。值得注意的是，當馬克思在實踐意義上展開其意識形態批判時，所謂意識形態并不是僅僅局限于政治領域(馬克思意識形態批判的典型當然是政治領域)，而是應該擴展為更廣泛的社會與文化生活領域，并表達為社會批判與文化批判，在這一意義上，當代馬克思主義在新的境遇下展開的晚期資本主義社會批判、科學技術批判(工具理性批判)以及大眾文化批判，在很大程度上正是馬克思意識形態批判的歷史的延伸，也值得通過與馬克思建立在實踐哲學基礎上的意識形態批判的互動展開自我批判。

馬克思拒絕承認任何一種意識形態的恒久性，相反要求通過“批判現在的生活關系”去揭示意識形態的虛假性與暫時性，不過，這并不意味著馬克思看不到意識形態的巨大的社會效用，“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀，但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量”(注：《馬克思恩格斯全集》第1卷，第460頁。)。在此，馬克思強調的是意識形態對于歷史主體的教化與啟蒙功能，而其理論基礎正是歷史唯物主義。馬克思對資產階級意識形態的批判性的考察與馬克思關于唯物史觀以及世界歷史時論的構建是聯系在一起的，馬克思把代表先進歷史前進方向的主體確定為大工業社會的無產階級，進而構建了一套以政治解放為核心、以人類解放為最終要旨的無產階級的意識形態理論(馬克思主義)。馬克思的意識形態批判包含了知識社會學，但又不是局限于此，馬克思的意識形態批判仍然不可否定地具有其價值立場，馬克思是要為無產階級建構一套意識形態學說，在同樣的歷史唯物主義及社會主義旨向中，這套學說也可以看成、且事實上已經被看成是被剝削、被壓迫國家、民族以及社會群體的意識形態。

在馬克思意識形態理論中包含著兩種價值立場或關懷，一是哲學人類意義上的人道主義關懷，一是基于被剝削、被壓迫階級及群體的立場以及由此擴展開來的社會主義關懷。這兩種關懷統一于馬克思的實踐觀，不過前者更為強調實踐理念的建構，而后者則在于如何實現這一實踐理念。這兩種價值立場或關懷本身也客觀地構成了早年馬克思與成年馬克思思想的差異。早年馬克思關注的是實踐理念，這就是馬克思在《巴黎手稿》中展示的人道主義的或共產主義的(更確切的稱為“共生主義”(注：參見彭富春《馬克思美學的現代意義》，《哲學研究》2001年第4期。))，在那里，馬克思實際上建構了一種個人、社會以及類主體之間具有共生結構的生存論存在論結構，而成年馬克思關注的則是如何通過現實的共產主義或社會主義運動實現實踐理念的問題。當阿爾都塞把早年馬克思和晚年馬克思的思想分別等同于“意識形態”和“科學”并由此認定馬克思思想發展中存在一種“認識論斷裂”時，實際上是忽略了馬克思思想發展的內在連續性。首先，馬克思在早年提出的并不是與“科學”對立起來的人道主義的意識形態，而恰恰是通過對傳統的抽象的、實質上是反映了資產階級利益要求的人道主義做出了科學的批判之后提出來的實踐的和歷史的人道主義，而馬克思由此展開的關于人的實踐活動的生存論存在論結構，就不再是傳統意識形態的僵化的和抽象的形式，而是具有流動性和自我批判功能的開放性的理論結構，在此，馬克思同時也展示了意識形態的新的存在樣式。其次，作為實踐理念的人道主義或共產主義關懷本身就是作為一條主線貫穿于整個馬克思思想與學術研究過程中的，不過在前期表達為顯性的理論，而在成年以后的理論努力中則歸屬于某種隱性的理論承諾，正如在早年的實踐觀中已經潛在地蘊含著一種從理念到實踐的現實的實踐活動一樣。當馬克思將人道主義與共產主義統一起來時，就已經敞開了一條通向以人自身為目的的共產主義道路，而馬克思對資本主義結構的剖析也正是為了內在地表達其實踐人道主義的旨向。因此并不存在一種人道主義的馬克思與科學主義的馬克思之間的截然對立，而那些建立在這種對立之上的學術努力看起來也需要對自身的思想前提做出必要的甄別。三

唯物主義

（二十一）認識發生的現實基礎

認識論首先解決的問題是人的認識是如何產生的、人的認識能力是如何形成的。馬克思主義哲學將認識發生的自然史因素和社會史因素辯證地結合起來，從勞動實踐活動既是主體和客體相分化的標志，又是推動主客體不斷實現統一的決定性因素這與根本思想出發，指出以工具性為主要特征的實踐活動在認識的發生中起著決定作用。

首先，勞動實踐活動的發生和發展，為人類認識活動的發生提供了必要性和可能性。其次，勞動實踐活動不僅促進了人腦的發展，而且通過活動的內化，產生了人所特有的認識結構和圖式，形成了專屬于人的認識能力。

最后，勞動實踐活動促進了人的社會交往及語言、符號的產生和發展，使人的社會活動獲得了不同于生物遺傳的社會遺傳方式。

總之，以工具性為本質特征的人的社會實踐活動，是認識發生的最基本的和決定性因素。這種活動一方面內化為主體的認識結構、認識圖式；另一方面外化即對象化為人生活于其中的工具和文化的世界。人通過工具和語言、符號系統作為社會傳遞物，使人們反映外部世界所取得的認識成果，不會隨著個體的消亡而消亡。隨著人們實踐活動的不斷重復和發展，人的認識成果也以積累的社會遺傳方式，一代代的繼承和發展著，每一代人都以上一代人認識活動的結果作為自己認識活動的起點。因此，對有認識能力的人來說，他的認識的產生和發展是由實踐決定的。