宗族范文10篇

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宗族勢力和鄉(xiāng)村民主

【內(nèi)容提要】20世紀80年代以來,我國鄉(xiāng)村民主政治不斷發(fā)展,體制建構(gòu)不斷完善。但是在一些地區(qū)宗族勢力的活動極大地影響了民主政治的成效。本文從歷史、經(jīng)濟和文化的角度簡要分析了現(xiàn)階段宗族勢力在一些鄉(xiāng)村仍然存在的原因,指出了宗族勢力的存在對鄉(xiāng)村民主政治發(fā)展的不利影響,并提出了消除鄉(xiāng)村宗族勢力、加強鄉(xiāng)村民主政治的路徑:在加快農(nóng)村經(jīng)濟發(fā)展的同時完善村民自治制度。

【關(guān)鍵詞】宗族勢力/民主政治/制約

民主政治是中國特色社會主義民主建設(shè)的重要目標(biāo)。20世紀80年代以來,我國鄉(xiāng)村采取村民自治的民主政治形式,建立了適合農(nóng)村的選舉和自治制度。但是在我國農(nóng)村民主政治的建設(shè)過程中,許多與民主政治要求相悖的現(xiàn)象依然存在。這些現(xiàn)象產(chǎn)生的原因是多方面的,如法制不完善、體制不健全等。而其中一個不可忽視的原因是在一些鄉(xiāng)村社會中宗族勢力的活動。宗族勢力已成為我國鄉(xiāng)村民主政治發(fā)展的制約因素之一。

一、現(xiàn)階段我國鄉(xiāng)村中宗族勢力仍然存在的原因

中國宗族現(xiàn)象的歷史源遠流長。宗族勢力在現(xiàn)階段的中國鄉(xiāng)村社會中仍然存在具有歷史、經(jīng)濟和文化等方面的根源。

第一,從歷史上看,宗族現(xiàn)象在中國具有十分悠久的歷史。它是特定條件下國家與社會關(guān)系的產(chǎn)物。在中國傳統(tǒng)社會中,在專制王權(quán)控制力量難以企及的廣大鄉(xiāng)村,普遍存在著適應(yīng)小生產(chǎn)方式的以宗族為核心的自我控制、自我調(diào)節(jié)的分散性單元。而歷代封建統(tǒng)治者也對種族地域化的宗族解決其內(nèi)部成員間矛盾的方式予以認同,不鼓勵地方官卷入宗族事務(wù)的處理,于是宗族勢力在漫長的歷史中得以充分發(fā)展,形成了按血緣輩分劃分等級,由族長、家長利用強制遵守的族規(guī)、家規(guī)對宗族內(nèi)成員進行控制的較為有效的方式。由于宗族本身固有的封閉性和狹隘性不利于農(nóng)村政治建設(shè)的民主化、法制化,所以新中國成立后,宗族勢力與活動受到抑制。但由于種種原因,宗族力量始終未能徹底根除,并且在變化了的社會現(xiàn)實中通過適應(yīng)和自我更新繼續(xù)延續(xù)著它在中國鄉(xiāng)村地區(qū)的存在。

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村落宗族文化保護與傳承

原來村莊體系并具有鮮明地域特色的村落。古村落是一種文化遺產(chǎn)的活的載體,承載了我國數(shù)千年的農(nóng)耕文明和民俗文化。宗族文化是古村落文化的重要組成部分,是古村落保護的積極力量,應(yīng)該得到保護和傳承。

一、宗族和宗族文化概念辨析

宗族是指生活在同一空間,以血緣關(guān)系為紐帶,以共同的祖先為認同基礎(chǔ)的民間社會組織形態(tài)?!吨袊Y儀大辭典》引用班固《白虎通》的說法:“宗者,尊也,為先祖主者,宗人之所尊也……族者,湊也,聚也,謂恩愛相流湊也。上湊高族,下至玄孫。一家有吉,百家聚之,合而為親。生相親愛,死相哀痛。有會聚之道,故謂之族。”宗族是中國傳統(tǒng)社會的基本結(jié)構(gòu)。中國傳統(tǒng)古村落是一種聚族而居的宗族村落。這種以宗族為基礎(chǔ)的村落構(gòu)成了中國傳統(tǒng)社會秩序的基本方面。鶴舍村就是一個典型的聚族而居的宗族村落。宗族文化是同宗、同族在村落發(fā)展過程中創(chuàng)造出來的一切物質(zhì)文明和精神文明的總和。它傳承于族人之間,記載于字里行間,或滲透在人們?nèi)粘I钪?,是中國?yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。根據(jù)文化遺產(chǎn)的屬性,宗族文化遺產(chǎn)分為物質(zhì)宗族文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)宗族文化遺產(chǎn)。物質(zhì)宗族文化遺產(chǎn)主要包括祠堂、族譜、民居建筑等,非物質(zhì)宗族文化遺產(chǎn)包括祖先崇拜、宗族感情、耕讀文化、祖訓(xùn)家規(guī)等。本研究以鶴舍村為例,分析古村落宗族文化遺產(chǎn)保護和傳承的現(xiàn)狀。

二、鶴舍村的物質(zhì)宗族文化遺產(chǎn)

(一)祠堂。宗族的基本結(jié)構(gòu)由祠堂、族長、房族、廟宇等組成。在宗族村落中,祠堂是尊宗敬祖最有力的物化表現(xiàn),也是宗族文化得以傳承的實質(zhì)載體。鶴舍村的祠堂建于明代天順七年,后雖有修繕,但整體構(gòu)架未變,距今已有550年歷史,是供奉袁氏始祖袁宗美及其他列祖列宗的地方。鶴舍村祠堂屬三進格式,分上堂、中堂、下堂,架構(gòu)雄偉,氣勢恢宏。祖祠的門梁上掛有“汝南世家”牌匾,那是中國百家姓氏中袁氏發(fā)源地的標(biāo)志。鶴舍村的居民全部姓袁,先祖袁安是東漢汝南汝陽人,字邵公,明帝時任楚郡太守、河南尹,以嚴明著稱。其子孫世代任大官僚,“汝南袁氏”成為東漢有名的世家大族,此為“汝南世家”之由來。祖祠大門兩壁有“臥雪家風(fēng)”墨跡。祖?zhèn)靼补诔瘯r,欽巡洛陽,突遇大雪,他為公不擾私,為官不擾民,不入城門而僵臥于大雪之中。漢明帝敕此舉為孝廉。袁氏后裔聽從祖訓(xùn),發(fā)奮讀書,求取功名,鶴舍村成為遠近聞名的文明古村。祠堂“三進”的最后一廳即上廳,正中間用于安放先祖的神位牌。最上面祭拜的是天、地、君、親、師,接下來依次從遠祖到近祖供設(shè)著先祖的牌位,牌位兩邊的白色上堂上寫著亡故村民的名字。一切與宗族有關(guān)的事務(wù)都可以在祠堂舉行或商議,大到祭祀、修譜、興學(xué)、濟貧等,小到贍養(yǎng)老人、解決糾紛等,體現(xiàn)了宗族的權(quán)威。時至今日,祠堂還是舉辦婚喪嫁娶、年節(jié)演戲等重要活動和村民議事、招待賓客等的場所,具有獎懲和教化族人的功能。(二)族譜。族譜,又稱家譜、宗譜、家乘、家碟等,是我國家族民俗發(fā)展中一種記錄家族世系及重要成員事跡的譜表和文書。每一個宗族都有自己的族譜,族譜是宗族得以維系的重要因素之一。族譜最重要的組成部分是族規(guī)家則。族規(guī)是宗族村落的管理規(guī)章,是協(xié)調(diào)宗族內(nèi)成員關(guān)系的依據(jù);家則是家族對子孫立身處世、持家治業(yè)的教誨,一般在初次修族譜時會被寫進族譜。鶴舍古村袁氏家則主要在孝悌、讀書、祭祖、家風(fēng)、子嗣等方面進行詳細闡述。1.務(wù)孝悌往古來今,惟孝悌兩端乃立業(yè)傳家之本,斯二者根底至性也?!松圆慌c草木同腐,若不孝不悌勢將犯上作亂,釀禍天倫,無所不至矣。安望興家旺族,凡我族人亟宜警省。2.教讀書子侄氣質(zhì)清明者十之七八,昏濁者十之二三。雖稟賦不同而父兄師友以嚴督課之道大約過半耳。所以古人勸世語有曰:欲高門弟須為善,要好兒孫必讀書。世上幾百年舊家無非積德,天下第一件好事還是讀書。3.尚勤儉家道之盛衰視乎勤惰,更因乎奢儉。農(nóng)要胼胝三時,學(xué)須諷確五夜。飲食不妨菲薄,衣服不妨樸素??饲诳藘€自在皆得樂,家道自爾日崇也。不然,非保世長久之道。4.重祖冢祖宗墳?zāi)棺訉O體魄所系相關(guān),最切識認不可有誤,祭告不可有缺也?!矢髯孚S銮迕鲿r祭奠立碑指示,令卑幼者認某山為某祖、某穴為某墳,常加巡視培砌,嚴防侵伐毀壞。祖塋在目而孝思于不匱矣。5.惜譜牒譜牒既成,各房迎接須裝藏嚴密,珍重愛護,毋致蟲鼠蠹耗風(fēng)雨油膩污損、毋為異姓竊視召人釁端、毋為典當(dāng)起人迷亂、毋肆筆墨裁名書案致使誤錯。定專人收藏管護之。這些袁氏家則一直流傳至今,袁氏子孫在族內(nèi)大小事上一直遵從務(wù)孝悌、教讀書、重祖冢、尚勤儉、端嫁娶等祖訓(xùn),傳承良好家風(fēng),形成良好的價值觀和道德品性。宗族管理在一定程度上也依靠族規(guī)家則實現(xiàn),族規(guī)家則一旦制定,宗族內(nèi)的每位成員都必須認同和遵守,并主動向本宗族組織靠攏,這無疑增強了宗族村落的凝聚力和向心力。(三)古巷總門和麻石巷道。王滬寧先生認為,封閉性是村落家族文化的“基質(zhì)”之一,宗族村落特有的防御措施體現(xiàn)了這種封閉性特點。在古代社會,聚族而居的宗族村落為了保護村民的安全和利益,都會修筑村門、村墻和巷道。鶴舍村的墻已毀,現(xiàn)尚存15條麻石巷道和3處古巷總門。麻石古巷建于清代初期至中期,一律用本地麻石(花崗石)開成厚約10厘米、寬約30厘米、長約1米的片石鋪設(shè)巷道,巷道在村內(nèi)縱橫交錯,迂回曲折,通到每戶村民家門口。巷道對居住其中的村民具有庇護意義,村民可以憑借線索找到從村外到自家的最便捷路徑,而巷道由于立面和路徑的相似性,對外來人具有排斥作用。巷道同時也滿足了人們?nèi)粘I詈妥谧迳畹男枰?。尚存?處古巷總門建于清代,村莊原始風(fēng)貌是圍墻環(huán)村,外人進入村門后,必須通過巷道總門才能進入每戶,這有效保護了族人的生命和財產(chǎn)安全。

三、鶴舍村的非物質(zhì)宗族文化遺產(chǎn)

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宗族在鄉(xiāng)村治理中的角色變遷

與世界上其他國家相比,中國的宗族傳統(tǒng)厚重之特征分外明顯。通過徐揚杰、王思治、李文治諸學(xué)者的研究,人們已越來越認同這一結(jié)論,即:“到明清時期發(fā)展到頂峰的近代封建家族制度,不是古代宗族制度的直接延續(xù),而是宋以后在新的歷史條件下形成的一種新的家族制度,它以祠堂、家譜、族田和族長族權(quán)為形態(tài)結(jié)構(gòu)方面的主要特點?!保ㄐ鞊P杰,1999:14)由此,對傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)村治理乃是包含宗族因素在內(nèi)的“鄉(xiāng)紳自治”說,盡管少數(shù)學(xué)者表示過相左的意見,但多數(shù)人均予以認可。那么,在中國歷史上,宗族在鄉(xiāng)村治理中的角色特征是穩(wěn)定不變、還是曾經(jīng)歷不同的歷史演變?如果曾有演變,那又是如何變化的呢?其變遷蘊涵著怎樣的規(guī)則和意義?顯然,分析和理解這些問題,對于討論宗族在當(dāng)今中國鄉(xiāng)村治理中的現(xiàn)實處境與意義有著重要的價值。

對于宗族在傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村治理中的功能變遷,學(xué)界的研究已較為深入。如項繼權(quán)(2002)在一項歷史考察中認為:在不同的時期,家族與國家的關(guān)系及家族的治理方式不盡相同。春秋戰(zhàn)國前,家族治理表現(xiàn)為家國不分、周王的一族治理;東漢至南北朝時代則表現(xiàn)為少數(shù)豪門大族對社會的控制,而宋代以后則是大眾化的家族對社會的組織與管理。時至20世紀30年代中期,官府依然依托家族來行使權(quán)力,主導(dǎo)著鄉(xiāng)村基層社會的治理,盡管同時又力求以地域性行政組織取代家族組織,以削弱其權(quán)力和地位。新中國成立以后,直到20世紀80年代,家族宗族受到嚴厲的限制,已喪失了組織和行為上的合法性,已不再成為鄉(xiāng)村社會治理中的組織形式。在對贛皖10個村的田野調(diào)查中,筆者也曾發(fā)現(xiàn):在20世紀百年間,宗族在村治中的作用經(jīng)歷了三個階段:第一階段:20世紀前半葉居主導(dǎo)地位,作用很大;第二階段即1949年至1979年間,宗族作用潛存著,沒有合法、正式的地位;第三階段為1980年以來的20年間,宗族的作用凸顯,但不如20世紀上半葉那么強大。(肖唐鏢等,2001:12-13)但無一例外的是,這些歸納均是對宗族功能的表層性揭示,概括性、尤其是學(xué)理性嚴重不足,難以顯示各自的內(nèi)在特性。

本文認為,自明清時期至今,宗族在鄉(xiāng)村治理中的角色特征,經(jīng)歷了從正式治理者到非正式影響者、再到非正式治理者的轉(zhuǎn)變。角色轉(zhuǎn)變的時點,分別在1949年新中國建立和20世紀70年代末。限于篇幅,本文擬借助史家所使用的史料、以及筆者所組織完成的贛皖10個田野調(diào)查資料(肖唐鏢等,2001),集中考察前兩種角色的變遷狀況,即自明清至1970年代宗族的治理角色變遷。文章將從歷史考察著手,按時序分別考察宗族在明清時期、晚清至民國時期(即20世紀上半期)、解放以來至“”結(jié)束(1949-1978)三個時期的角色特征,最后,再對“正式治理者“與“非正式影響者”兩種角色進行初步的比較分析。

一、宗族治理的全盛時期:明清時期

在明清及其前,國家權(quán)力的正式設(shè)置止于縣一級,在鄉(xiāng)和村則實行地方性自治。那么,這種自治是如何實現(xiàn)的?越來越多的研究表明,那實際上是由鄉(xiāng)紳與宗族來共同治理鄉(xiāng)村(吳晗、費孝通,1988;鄭振滿,1992;趙秀玲,1998:175-204;弗里德曼,2000)。正如有學(xué)者指出:“宋元明清宗族制度的總體特征是通過祭祖及建祠堂、選族長、修族譜、設(shè)族田、建族學(xué)使之組織化,其歷史發(fā)展的趨勢是體現(xiàn)其民間社會的普及和自治化。新的宗族制度與國家政權(quán)分離,兩者之間的互動關(guān)系,構(gòu)成該時期引人注目的歷史內(nèi)容?!保ǔ=ㄈA,1998:38)

在明初,朝廷采取打擊強宗大族的政策,但自明中葉以后,士大夫開始了宗族組織化的建設(shè)。嘉靖八年,明政權(quán)正式建立鄉(xiāng)約制度,弘治年間在全國實行保甲法,但據(jù)研究,這兩項制度均發(fā)生了同宗族制度相結(jié)合的情形,“鄉(xiāng)約、保甲實施過程中,增強了宗族組織的自治化和政治化”。另一方面,戶籍制度的世襲化與賦役制度的定額化,也促成了宗族組織的政治化和地域化。從嘉靖開始到萬歷時期,宗族請政府批準族規(guī)家訓(xùn)的活動形成了高潮,以支持其對宗族子民的控制權(quán)和教化權(quán)。(常建華,1998:43-46)隨之而來的是宗族司法權(quán)的強化和族長權(quán)威的形成,宗族加強了對鄉(xiāng)村社會的控制。

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鄉(xiāng)村宗族文化復(fù)蘇對策研究論文

[摘要]近來,廣大農(nóng)村出現(xiàn)了宗族文化復(fù)蘇的現(xiàn)象。筆者深入農(nóng)村進行調(diào)查時,發(fā)現(xiàn)了宗族文化復(fù)蘇的深層原因在于村民對祖宗神靈的信仰依賴,并發(fā)現(xiàn)了其運行的內(nèi)部機制——民主選舉、陽光操作和信仰支撐的構(gòu)架。

[關(guān)鍵詞]宗族文化信仰路徑依賴

宗族、宗族文化研究向來是學(xué)術(shù)界研究中國社會的一個切入點。農(nóng)村改革使農(nóng)村的面貌大為改觀,農(nóng)民的觀念發(fā)生了很大的變化,但許多農(nóng)民對祖宗神靈(化身為菩薩)的信仰沒有發(fā)生根本改變,筆者對江西F村宗族文化活動的調(diào)查,或許能透視宗族文化興起的內(nèi)在根源。

一、宗族文化及其復(fù)蘇

1.宗族文化概念

宗族文化在很多專著或文章中有所論述,比較代表的有錢杭、謝維揚和周大鳴。張善斌認為,宗族文化有其特定的內(nèi)涵,一般是指以家族的存在和活動為基礎(chǔ),以家族的認同和強化為特征,注重家族延續(xù)與和諧并強調(diào)個人服從整體的文化系統(tǒng)。宗族文化通常包括家族的結(jié)構(gòu)、功能、行為、倫理、觀念、心理精神和禮俗等層面(張善斌,2002)。筆者認為,宗族文化是在特定的經(jīng)濟社會環(huán)境中生長出來的,經(jīng)過長期社會化過程相對穩(wěn)定地積淀在族人心理層面的宗族觀念、外顯或內(nèi)隱的行為模式和價值傳統(tǒng)。

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當(dāng)代宗族現(xiàn)代性與反現(xiàn)代性研究論文

[論文關(guān)鍵詞]當(dāng)代宗族現(xiàn)代性反現(xiàn)代性反思

[論文摘要]文章通過對當(dāng)代宗族現(xiàn)代性與和現(xiàn)代性理論境遇的深入剖析,指出當(dāng)代宗族現(xiàn)代性與反現(xiàn)代性論爭的彰顯并使之陷入理論困境的根本原因并不在于傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性的沖突,而是理論自身不夠成熟或存在某種缺陷以及隨之而來的對傳統(tǒng)宗族和當(dāng)代宗族認識與把握上的失準,因而文章強調(diào)應(yīng)對原有的研究方法加以檢討,進而對傳統(tǒng)宗族和當(dāng)代宗族進行重新審視,以期給予當(dāng)代宗族一個準確的定位。

自20世紀初,我國的宗族力量就開始遭受到了前所未有的沖擊并陷入全面的解體之中,宗族力量與國家政權(quán)的關(guān)系也發(fā)生了裂變。這些沖擊部分是由于戰(zhàn)爭的劫難和農(nóng)民的流動,更重要的是來自政治上封建君主制度的覆滅。新中國成立后,農(nóng)村殘存的宗族組織又因其所謂的“封閉性”、“排他性”、“反現(xiàn)代性”而被定性為一種落后、封閉甚至反動的封建糟粕,并通過國家政權(quán)的力量在政治上、組織上給予毀滅性的打擊,并使人們對宗族的“封建糟粕性”形成了一種不容置疑的思維定勢。宗族組織由此而陷入銷聲匿跡之中。然而,進入20世紀80年代后,隨著農(nóng)村改革的興起,沉寂多年的宗族力量在中華大地上紛紛復(fù)興起來,尤其是在東南沿海及華南地區(qū)以建宗祠、修族譜、祭祖宗等宗族活動更為活躍。此現(xiàn)象給以前的定勢思維以強烈的沖擊,進而引起學(xué)者們對這一問題的重新認識與反思,研究著述斐然。綜觀這一時期的研究成果,學(xué)者們大都是以當(dāng)代宗族的現(xiàn)代性與反現(xiàn)代性為其探討的話語焦點,并出現(xiàn)了或者否定、或者肯定、或者折中的觀點。

一、當(dāng)代宗族現(xiàn)代性與反現(xiàn)代性的理論境遇

關(guān)于當(dāng)代宗族現(xiàn)代性與反現(xiàn)代性的論述,較早的觀點多持否定的態(tài)度。撮其要者,約有:農(nóng)村宗族與宗族主義,都是建立在封建的、落后的宗族文化基礎(chǔ)上的,并與自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟形式相適應(yīng)的,是封建社會制度的反映,也是封建社會制度的一個要素,因而它與現(xiàn)代社會制度和現(xiàn)代文化是不能相容的,宗族主義是農(nóng)村現(xiàn)代化的一大障礙。宗法組織在中國農(nóng)村的復(fù)興,無論從哪個角度觀察,都是一次文化大倒退,必將導(dǎo)致劇烈的社會沖突。它的發(fā)展和壯大,意味著中國的現(xiàn)代化還有很長的一段路要走。宗族文化在本質(zhì)上與農(nóng)村現(xiàn)代化是相悖的,具體體現(xiàn)在:宗族文化的“宗法”與現(xiàn)代化的法治相悖;宗族文化的血緣性與現(xiàn)代化的血緣性相悖;宗族文化的封閉性與現(xiàn)代化的開放性相悖。所以,對于傳統(tǒng)宗族文化的態(tài)度,只能是改造,并用新文化去取而代之。簡言之,“否定論者”普遍認為,宗族因素?zé)o正面作用,當(dāng)代宗族只不過是傳統(tǒng)宗族的殘余與繼續(xù),因而視其為“封建勢力的抬頭”、“黑惡勢力的匯流”、“現(xiàn)代化的反動”等等,應(yīng)對之進行限制,禁止。

在“否定論”幾乎成為通說之時,也有學(xué)者認為:宗族制度是一種能夠容納現(xiàn)代化持續(xù)變遷問題與要求的較有彈性的制度形態(tài)。宗族不僅適應(yīng)于封閉的自然經(jīng)濟社會,也適應(yīng)于開放的商品經(jīng)濟社會。農(nóng)村社會的宗族組織會繼續(xù)存在下去并不斷發(fā)生變化。當(dāng)代農(nóng)村宗族組織已經(jīng)打上了時代的烙印,產(chǎn)生了變異性的表現(xiàn)。由于漢人宗族那些源于血緣又超越血緣的內(nèi)源性根據(jù),就使得當(dāng)代中國農(nóng)村宗族的重建和轉(zhuǎn)型,所遵循的規(guī)則顯然就不能與一般的血緣團體的演變規(guī)律等而視之,其命運和前途也必定會有所不同,這就能夠證明,血緣因素在一定的條件下,經(jīng)過完善的補充和限制,完全可以與現(xiàn)代的文明生活形成一種復(fù)雜的適應(yīng)關(guān)系。概言之,宗族原本具有社會互助、發(fā)展公益、輔弼國家等無法否定的正面功能,而且宗族的社會韌性,使得它可以隨著時代的發(fā)展而不斷的進行自我更新,因此,宗族可以現(xiàn)代化,應(yīng)當(dāng)對之采取寬容的態(tài)度。

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宗族勢力與村民自治——當(dāng)激情遭遇歷史

[內(nèi)容提要]

村落里的宗族勢力是我國社會的一個基本特質(zhì),在很長的歷史時期,由于國家政權(quán)的扶植,家族現(xiàn)象成為我國社會傳統(tǒng)形態(tài)的重要組成部分,本世紀初期開始,我國基層農(nóng)村發(fā)生了重大的變化,宗族勢力的影響有所減弱。然而自80年代開始,國家推行基層民主政治,導(dǎo)入具有現(xiàn)性的村民自治制度,宗族勢力伴隨著有一定規(guī)模的復(fù)蘇。那么,村民自治的既定法律制度與作為傳統(tǒng)文化的宗族勢力在我國農(nóng)村權(quán)力運行中,會不會發(fā)生沖突?沖突是怎樣交鋒的?其深層次原因是什么?兩者應(yīng)如何協(xié)調(diào)?為探究上述問題,本文根據(jù)溫州地區(qū)部分鄉(xiāng)村的實地調(diào)查,用法社會學(xué)的視角,從2個具體案例入手,敘述兩者沖突的形式和原因,并粗淺提出兩者協(xié)調(diào)的途徑是加強文化認同感,完善既定自治制度。作者進一步認為,具有現(xiàn)性特征的自治制度要在鄉(xiāng)村健康發(fā)展,必須扎根于農(nóng)村實踐,在與鄉(xiāng)村文化互相磨合、斗爭中汲取本土因素,才能培養(yǎng)出具有泥土氣息的農(nóng)村“市民社會”和“和諧社會”。

關(guān)鍵詞:宗族勢力村民自治沖突表現(xiàn)形式?jīng)_突的協(xié)調(diào)

[abstract]

Theclansmeninfluenceofthemileofvillageisabasiccharacteristicoftheourcountrysociety,periodintheverylonghistory,becausethenationalpoliticalpowerpropup,thehouseholdphenomenonbecomestheourcountrytheimportanceofthesocialtraditionalappearanceconstitutesthepart,thisinitialstageofcenturystart,ourcountrythegrass-rootsvillagetookplacetheimportantvariety,theinfluenceoftheclansmeninfluencehastodiedown.Howeverstartfrom80''''s,thenationpromotesthegrass-rootsdemocracy,theductinghasthevillagepeopleautonomysystemofthemodernreasonableness,theclansmeninfluenceaccompanieswiththerecoveryofhavethecertainscale.So,thedecidedlawsystemofthevillagepeopleautonomyandbetheclansmeninfluenceofthetraditioncultureinourcountrythevillagepowercirculate,cantakeplacetheconflict?Theconflictcrossswordshowof?Whatisitsdeepreason?Dobothmoderatewhatif?Inordertoinvestigatetheabove-mentionedproblem,thistextaccordingtoWENZHOUtheon-siteinspectionoftheregionpartcountry,theangleofviewofthemethodofusingsociology,commencesfrom2concretecasesexample,describingformandreasonsofyourconflict,andsuperficialputforwardthepaththatbothmoderateistostrengthentheculturalapprobationfeeling,perfectanddecidedautonomysystem.Theauthorfurtherthinks,theautonomysystemthathavethemodernreasonablenesscharacteristicwantstodevelophealthilyinthecountry,mustberadicateinthevillagetopractice,drawingtotakethenativefactorinwiththecountrycultureeachotherwhetmatch,struggle,thencandevelophavethemudbreathingofthevillage"citizenrysociety"and"harmonioussociety".

keywords:Thecoordinationoftheclansmeninfluence/villagepeopleautonomy/conflictmanifestation/conflict

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宗族勢力與村民自治——當(dāng)激情遭遇歷史(續(xù)完)

(二)、沖突的原因透視

1、農(nóng)村基層存在多元秩序,法律并非唯一的權(quán)威。

從上文的實證調(diào)查可以看出,一個不同于“正式制度”[15]所構(gòu)想和構(gòu)建的鄉(xiāng)村社會秩序是存在的,我們把這種秩序稱之為“民間的”,并不是因為相信這種秩序是在國家正式制度之外而且不受其影響而獨立存在的,而是因為這種秩序在很大程度上先于正式制度,并且多少是在其有效控制之外形成和發(fā)展的。就目前的情形來說,正式司法制度在鄉(xiāng)村社會的派出機構(gòu)如基層人民法庭、司法助理員,無論在人員配置、人員的素質(zhì)、知識結(jié)構(gòu)以及財政上均很難承擔(dān)繁重的任務(wù),這種司法制度上“補給”的不足,反過來抑制了民間對正式法律的需求,同時也使政府不得不更多的依靠民間調(diào)解來解決民間糾紛,宗族勢力作為一種傳統(tǒng)力量,也就在一定的程度上成為解決糾紛的權(quán)威。問題是,和上文提到的“8.16”案例一樣,民間調(diào)解所依據(jù)的原則,更多的不是出自國家的法律和政策,而是鄉(xiāng)土社會日常生活的內(nèi)在邏輯,是鄉(xiāng)民們所了解、熟習(xí)、認同、接受乃至于視為當(dāng)然的知識。事實上,主要是通過宣傳和普及形式自上而下灌輸給鄉(xiāng)民的國家法律,遠未內(nèi)化為鄉(xiāng)民自己的知識,而這些令鄉(xiāng)民感覺陌生的新知識,也未必都是指導(dǎo)他們生活和解決他們問題的有效指南。因為所謂民間糾紛,大體發(fā)生在家庭內(nèi)部和鄰里之間,換言之,發(fā)生在沒有陌生人的社區(qū)共同體當(dāng)中。這個共同體和我們目前提倡的“法律共同體”一樣,不但以信息的共享為其特征,而且其成員基本上擁有同一知識,受制于同一生活邏輯,在這種意義上,當(dāng)事人和調(diào)解人之間的差別并不重要。對他們來說,國家的法律所代表的不但是另一種知識,而且,至少在許多場合,是一種異己的和難以理解的知識。

當(dāng)然,這并不是說,鄉(xiāng)村社會本身就是完整、自給自足、無須國家法律介入,而是說,宗族在我國歷史上那么長時間的傳統(tǒng),在人們心目中的認同感及其經(jīng)過實踐推敲而形成的相關(guān)制度不可能人為就可以改變,加之以個體為本位的現(xiàn)代法律制度制定和執(zhí)行者的失誤等因素,宗族在處理民間糾紛和分配民間利益上的權(quán)威并沒有根本性的消失,國家正式制度的權(quán)威還沒完全確立,法律的預(yù)期性、指導(dǎo)性等功能實踐中仍需要宗族的相關(guān)協(xié)調(diào)、組織等功能去彌補。就如梁治平教授所言“民間通行的規(guī)范與觀念,也不是迷信、落后一類說法能夠恰當(dāng)?shù)卣f明的。事實是,民間秩序的發(fā)生,有屬于他們自己的歷史、傳統(tǒng)和根據(jù),早在我們討論的那套正式法律制度深入鄉(xiāng)村以前,它們就已經(jīng)存在,并且有效地提供了一套使得鄉(xiāng)村社會生活得以正常進行的框架??梢钥隙?,這套知識是正式制度所不熟悉的,但是對于生活于其中的鄉(xiāng)民來說,它們卻是生活常識,是人們之間進行社會交往和解決他們所共同面臨的問題的重要手段[16]”。

2、既定制度設(shè)計中的缺失

(1)、立法上,相關(guān)基礎(chǔ)性的概念不明確,導(dǎo)致宗族和正式制度中概念的理解不一致。

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宗族勢力:當(dāng)前我國鄉(xiāng)村民主政治發(fā)展的一個制約因素

【內(nèi)容提要】20世紀80年代以來,我國鄉(xiāng)村民主政治不斷發(fā)展,體制建構(gòu)不斷完善。但是在一些地區(qū)宗族勢力的活動極大地影響了民主政治的成效。本文從歷史、經(jīng)濟和文化的角度簡要分析了現(xiàn)階段宗族勢力在一些鄉(xiāng)村仍然存在的原因,指出了宗族勢力的存在對鄉(xiāng)村民主政治發(fā)展的不利影響,并提出了消除鄉(xiāng)村宗族勢力、加強鄉(xiāng)村民主政治的路徑:在加快農(nóng)村經(jīng)濟發(fā)展的同時完善村民自治制度。

【關(guān)鍵詞】宗族勢力/民主政治/制約

民主政治是中國特色社會主義民主建設(shè)的重要目標(biāo)。20世紀80年代以來,我國鄉(xiāng)村采取村民自治的民主政治形式,建立了適合農(nóng)村的選舉和自治制度。但是在我國農(nóng)村民主政治的建設(shè)過程中,許多與民主政治要求相悖的現(xiàn)象依然存在。這些現(xiàn)象產(chǎn)生的原因是多方面的,如法制不完善、體制不健全等。而其中一個不可忽視的原因是在一些鄉(xiāng)村社會中宗族勢力的活動。宗族勢力已成為我國鄉(xiāng)村民主政治發(fā)展的制約因素之一。

一、現(xiàn)階段我國鄉(xiāng)村中宗族勢力仍然存在的原因

中國宗族現(xiàn)象的歷史源遠流長。宗族勢力在現(xiàn)階段的中國鄉(xiāng)村社會中仍然存在具有歷史、經(jīng)濟和文化等方面的根源。

第一,從歷史上看,宗族現(xiàn)象在中國具有十分悠久的歷史。它是特定條件下國家與社會關(guān)系的產(chǎn)物。在中國傳統(tǒng)社會中,在專制王權(quán)控制力量難以企及的廣大鄉(xiāng)村,普遍存在著適應(yīng)小生產(chǎn)方式的以宗族為核心的自我控制、自我調(diào)節(jié)的分散性單元。而歷代封建統(tǒng)治者也對種族地域化的宗族解決其內(nèi)部成員間矛盾的方式予以認同,不鼓勵地方官卷入宗族事務(wù)的處理,于是宗族勢力在漫長的歷史中得以充分發(fā)展,形成了按血緣輩分劃分等級,由族長、家長利用強制遵守的族規(guī)、家規(guī)對宗族內(nèi)成員進行控制的較為有效的方式。由于宗族本身固有的封閉性和狹隘性不利于農(nóng)村政治建設(shè)的民主化、法制化,所以新中國成立后,宗族勢力與活動受到抑制。但由于種種原因,宗族力量始終未能徹底根除,并且在變化了的社會現(xiàn)實中通過適應(yīng)和自我更新繼續(xù)延續(xù)著它在中國鄉(xiāng)村地區(qū)的存在。

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新農(nóng)村建設(shè)中要處理好宗派問題

隨著社會主義市場經(jīng)濟的不斷發(fā)展和農(nóng)村社會結(jié)構(gòu)的深刻變動,我國農(nóng)村宗族勢力近年來重新抬頭,并演化出一種新的形式,即宗派矛盾與問題。宗派問題直接危害了農(nóng)村基層政權(quán)的穩(wěn)定,影響了黨在農(nóng)村的地位。建設(shè)社會主義新農(nóng)村,必須正視農(nóng)村宗派勢力的危害,遏制宗派勢力的活動,采取有效措施處理好宗派問題,為推進社會主義新農(nóng)村建設(shè)打下堅實基礎(chǔ)。

一、宗派問題的表現(xiàn)

宗派問題是宗族與宗族之間的問題,也可能是同一宗族內(nèi)部不同派別之間的矛盾和問題。中國農(nóng)村宗族組織在沉寂了多年后再度興起,成為了農(nóng)村基層組織建設(shè)和基層民主建設(shè)的一股破壞性力量,在少數(shù)地方演化成宗派矛盾和宗派問題,主要表現(xiàn)在以下四個方面。

1、炫耀宗派勢力。宗族組織受封建宗派宗族觀念的影響,熱衷于勢力炫耀。一是修族譜。各個家族為了增加在基層話語權(quán),彰顯家族的力量,不惜進行跨鄉(xiāng),跨縣甚至跨省的大串聯(lián)。二是成立宗族組織。為了便于組織、管理及強化宗族力量,各族成立專職的宗族委員會,處理宗族之間爭端的相關(guān)事宜。根據(jù)湖南省岳陽市的調(diào)查,80年代末期,三分之一的農(nóng)村建立了宗族組織。在該市臨湘縣273個行政村中,有230個村建立了宗族組織,比例為84%。三是耍族龍、搶墳山、鬧人命等。為了增加家族凝聚力,宗族勢力通過非法手段圈建各自的墳山,并定期進行祭祀活動,在當(dāng)?shù)氐摹褒垷魰保ɑ颡{燈會)上舞“龍”(耍族龍)以顯示本族的勢力。四是重復(fù)修建學(xué)校等基礎(chǔ)設(shè)施。同一個行政村的不同宗派之間為了炫耀勢力,在修建水、電、路等基礎(chǔ)設(shè)施方面攀比重建,競相炫耀,出現(xiàn)了“一村兩?!钡壤速M資源的現(xiàn)象。

2、宗派糾紛械斗。利益紛爭是形成宗族、宗派矛盾問題的根本原因,同時宗族、宗派之間的矛盾宗族、宗派之間的矛盾沖突構(gòu)成了農(nóng)村民事糾紛和各種暴力事件(如械斗)的一個重要起因,是不可輕視的社會問題。宗族間的沖突,可以“看作是有關(guān)價值、對稀有地位的要求、權(quán)力和資源的斗爭,在這種斗爭中,對立雙方的目的是要破壞以至傷害對方”(科塞,1956)。這種植根于個人基礎(chǔ)上的沖突也就轉(zhuǎn)變?yōu)樽谧濉⒆谂芍g的沖突,進而引起更大的社會震蕩。不同宗族通過修譜認祖宗斥外姓,強化宗派族權(quán)觀念,使不同族姓之間、村民之間,宗族與農(nóng)村基層組織之間對立起來,導(dǎo)致了宗族沖突與械斗事件的大量發(fā)生。據(jù)報道,浙江省天臺縣某村曾發(fā)生一宗超過5000人卷入的大規(guī)模流血械斗事件。在一些農(nóng)村,某些家族出于維護自身小團體的利益,經(jīng)常憑借其族大、人多的優(yōu)勢,公然置政府、法律于不顧,抵制國家法律,政策,抗糧、抗稅、抗計劃生育;一些家族成員在狹隘、自私、保守、自大的心理支使下,為了本家族的利益,甚至有時是為了一小塊墳地、荒土而常常發(fā)生宗族、宗派械斗,嚴重影響了農(nóng)村基層政權(quán)的穩(wěn)固。

3、爭奪資源。各宗族、宗派之間對資源的爭奪是宗派問題的又一主要表現(xiàn)。一是爭奪山林田地權(quán)屬。以湘南某縣為例,2005年該縣調(diào)糾辦的統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示,爭奪山林田地權(quán)屬的糾紛占全部糾紛的49%。二是爭奪水電路等資源,包括田土灌溉用水、公路的使用等方面的利益,這一類糾紛約占25.5%左右。三是爭奪教育文化資源。宗派勢力在教育文化的爭奪主要體現(xiàn)在對村級小學(xué)的占有、使用權(quán)以及學(xué)校校址的規(guī)劃上。同一行政村的不同宗族為了爭奪學(xué)校的控制權(quán),都想把學(xué)校建在自己的勢力范圍之內(nèi),結(jié)果雙方互不相讓,自籌資金建校,自請老師上課,出現(xiàn)了“一村兩?!爆F(xiàn)象。據(jù)統(tǒng)計,湘南某縣有11個行政村存在“一村兩?!钡那闆r。此外當(dāng)一些國家的資源,包括救濟、扶貧、信貸等等資源進入農(nóng)村并在行政村的層面進行分配的時候,宗派之間爭奪資源分配的角逐也同樣在這個層面上展開。

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農(nóng)村建設(shè)處理意見

隨著社會主義市場經(jīng)濟的不斷發(fā)展和農(nóng)村社會結(jié)構(gòu)的深刻變動,我國農(nóng)村宗族勢力近年來重新抬頭,并演化出一種新的形式,即宗派矛盾與問題。宗派問題直接危害了農(nóng)村基層政權(quán)的穩(wěn)定,影響了黨在農(nóng)村的地位。建設(shè)社會主義新農(nóng)村,必須正視農(nóng)村宗派勢力的危害,遏制宗派勢力的活動,采取有效措施處理好宗派問題,為推進社會主義新農(nóng)村建設(shè)打下堅實基礎(chǔ)。

一、宗派問題的表現(xiàn)

宗派問題是宗族與宗族之間的問題,也可能是同一宗族內(nèi)部不同派別之間的矛盾和問題。中國農(nóng)村宗族組織在沉寂了多年后再度興起,成為了農(nóng)村基層組織建設(shè)和基層民主建設(shè)的一股破壞性力量,在少數(shù)地方演化成宗派矛盾和宗派問題,主要表現(xiàn)在以下四個方面。

1、炫耀宗派勢力。宗族組織受封建宗派宗族觀念的影響,熱衷于勢力炫耀。一是修族譜。各個家族為了增加在基層話語權(quán),彰顯家族的力量,不惜進行跨鄉(xiāng),跨縣甚至跨省的大串聯(lián)。二是成立宗族組織。為了便于組織、管理及強化宗族力量,各族成立專職的宗族委員會,處理宗族之間爭端的相關(guān)事宜。根據(jù)湖南省岳陽市的調(diào)查,80年代末期,三分之一的農(nóng)村建立了宗族組織。在該市臨湘縣273個行政村中,有230個村建立了宗族組織,比例為84%。三是耍族龍、搶墳山、鬧人命等。為了增加家族凝聚力,宗族勢力通過非法手段圈建各自的墳山,并定期進行祭祀活動,在當(dāng)?shù)氐摹褒垷魰保ɑ颡{燈會)上舞“龍”(耍族龍)以顯示本族的勢力。四是重復(fù)修建學(xué)校等基礎(chǔ)設(shè)施。同一個行政村的不同宗派之間為了炫耀勢力,在修建水、電、路等基礎(chǔ)設(shè)施方面攀比重建,競相炫耀,出現(xiàn)了“一村兩?!钡壤速M資源的現(xiàn)象。

2、宗派糾紛械斗。利益紛爭是形成宗族、宗派矛盾問題的根本原因,同時宗族、宗派之間的矛盾宗族、宗派之間的矛盾沖突構(gòu)成了農(nóng)村民事糾紛和各種暴力事件(如械斗)的一個重要起因,是不可輕視的社會問題。宗族間的沖突,可以“看作是有關(guān)價值、對稀有地位的要求、權(quán)力和資源的斗爭,在這種斗爭中,對立雙方的目的是要破壞以至傷害對方”(科塞,1956)。這種植根于個人基礎(chǔ)上的沖突也就轉(zhuǎn)變?yōu)樽谧濉⒆谂芍g的沖突,進而引起更大的社會震蕩。不同宗族通過修譜認祖宗斥外姓,強化宗派族權(quán)觀念,使不同族姓之間、村民之間,宗族與農(nóng)村基層組織之間對立起來,導(dǎo)致了宗族沖突與械斗事件的大量發(fā)生。據(jù)報道,浙江省天臺縣某村曾發(fā)生一宗超過5000人卷入的大規(guī)模流血械斗事件。在一些農(nóng)村,某些家族出于維護自身小團體的利益,經(jīng)常憑借其族大、人多的優(yōu)勢,公然置政府、法律于不顧,抵制國家法律,政策,抗糧、抗稅、抗計劃生育;一些家族成員在狹隘、自私、保守、自大的心理支使下,為了本家族的利益,甚至有時是為了一小塊墳地、荒土而常常發(fā)生宗族、宗派械斗,嚴重影響了農(nóng)村基層政權(quán)的穩(wěn)固。

3、爭奪資源。各宗族、宗派之間對資源的爭奪是宗派問題的又一主要表現(xiàn)。一是爭奪山林田地權(quán)屬。以湘南某縣為例,2005年該縣調(diào)糾辦的統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示,爭奪山林田地權(quán)屬的糾紛占全部糾紛的49%。二是爭奪水電路等資源,包括田土灌溉用水、公路的使用等方面的利益,這一類糾紛約占25.5%左右。三是爭奪教育文化資源。宗派勢力在教育文化的爭奪主要體現(xiàn)在對村級小學(xué)的占有、使用權(quán)以及學(xué)校校址的規(guī)劃上。同一行政村的不同宗族為了爭奪學(xué)校的控制權(quán),都想把學(xué)校建在自己的勢力范圍之內(nèi),結(jié)果雙方互不相讓,自籌資金建校,自請老師上課,出現(xiàn)了“一村兩?!爆F(xiàn)象。據(jù)統(tǒng)計,湘南某縣有11個行政村存在“一村兩校”的情況。此外當(dāng)一些國家的資源,包括救濟、扶貧、信貸等等資源進入農(nóng)村并在行政村的層面進行分配的時候,宗派之間爭奪資源分配的角逐也同樣在這個層面上展開。

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