禮儀道德教化功能內在機制分析

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一、禮儀的道德情感喚起機制

理解禮儀不能離開儀式感。禮儀正是由“禮”和“儀”兩個詞組合起來的合成詞，是對禮節、禮貌、儀態和儀式的統稱。禮節、禮貌、儀態和儀式這些在現代人看起來明顯不同的類別，為什么要合在一起統稱為禮儀呢？這是因為它們之間有一些共同點。第一，都表達虔誠和尊敬的情感。一些研究禮儀起源的學者認為，禮儀行為是表達自身感情而產生的，人們祭祀天地是表達心中的敬畏，向長輩行禮也是表達本身的敬意。古人講"禮者敬人也"。禮必出自內心既有的誠意，通過“誠于中而形于外”自然地表現出來，而不是憑借巧言令色的表演和徒具形式的繁文縟節來呈現。第二，都有一套程式化、可操作性的禮節儀式，也就是使虔誠和尊敬的情感獲得象征的程序和形式。如春節拜年，作為一種程序，蘊含禮節、禮貌。第三，都可以不斷的重復進行。重復是傳播的本質。重復的關鍵就在于在固定的時間（或特定的情境）做固定的事，比如春節固定在每年大年初一，從而形成具有特別意義的節日；熟人相遇通常都會打招呼，從而形成禮貌。固定的時間或特定的情境加上固定的儀式會帶來什么呢？會有記憶，會有期盼，有準備，甚至有行動，就可以建立集體記憶、集體期盼、集體準備和集體行動。這會帶來儀式感和“馴服”的說服教化功能。正是因為這些同源同類的相同之處，“禮”中有“儀”，“儀”中有“禮”，我們才把他們統稱為禮儀。其實把“禮”和“儀”貫穿起來最核心的就是重復和儀式感。禮節禮儀如果沒有儀式感就沒有精氣神，就不能起到涵養道德和價值觀的作用。我們日常的禮儀教育也離不開儀式感的渲染。隨著我國精神文明建設的深入推進，國家也深刻認識到禮儀對于塑造價值觀和道德觀念的重要作用。就指出：“一種價值觀要真正發揮作用，必須融入社會生活，讓人們在實踐中感知它、領悟它”，并強調，要建立和規范一些承載主流價值觀的禮儀制度，組織開展形式多樣的紀念慶典活動。的話深刻揭示了禮儀規范在涵養社會主義核心價值觀中的巨大作用。信仰、思想體系這樣抽象的東西并不能單獨存在，需要依賴例如社會儀式的載體才得以表現，儀式能夠組合人、物、身體行為、姿勢、語言等多種要素，按照具有豐富象征意蘊的程序和形式，表達某種意義，并且使有意義的事情能夠有規律地呈現，顯得神圣、莊嚴與尊重，從而喚起人類心靈的崇高莊重體驗，并不斷激勵升華而成為一種精神。這就是儀式的情感喚起機制，它喚起的是人們對禮儀所蘊含的價值觀的認同感和歸屬感。例如國家公祭日這種儀式就具有情感的喚起功能。在每年固定的時間以正式、隆重、莊嚴的國家紀念的方式緬懷曾經發生過的重大民族災難。在這肅穆的時刻，人民更深切地體會到國家存在的目的和價值，體會到自身國家與民族自我整體的一致性，體驗到莊嚴和崇高等愛國情感。又如，“校園禮儀小天使”是許多學校德育教育的常規手段，但是有的達不到預期的效果，主要原因在于缺少儀式感，沒有通過一定的方式使“禮儀天使”對自己的職責產生神圣感，并得到應有的尊重與關注。針對這種情況，有的學校利用每周一的升旗儀式，增加綬帶交接儀式和儀式感元素，營造隆重氣氛，從而在孩子心中喚起了神圣崇高的感情。這里的關鍵是，一根綬帶其實就象征著一份責任，當他們把綬帶披在肩頭時，就是把責任系在心上，從而更能自覺自愿地用自己的實際行動爭當校園禮儀小天使。也就是說，因為有了升旗儀式上的綬帶交接儀式，少先隊員們對文明禮儀有了新的認知，神圣感增強了。英國哲學家洛克曾經說過:兒童不是用規則教育可教育好的。這就需要將儀式感融入禮儀教育，把冰冷的規則教育轉換為溫情的禮儀塑造，甚至轉化為具有儀式美感的生活，從而實現主體在習慣養成上的高度自覺。

二、禮儀的人格化機制

孔子說：“不學禮，無以立。”我國傳統文化把禮儀視作人生之本，立業之基。立身行事，禮儀是我們的身份和第二張名片。動作姿勢、言談舉止，這些禮儀的要素，最能體現一個人的思想感情和文化修養。實際上禮儀也可以參與到個體人格的構造中，成為一個人的獨特身份標識。禮儀是塑造人格形象的手段。在社交活動中講究禮儀，可以使人文明、美觀、高雅，充滿魅力，并使事情做得恰到好處，獲得別人的信任和尊重。一個人即使貧窮，仍然可以通過良好的禮儀行為塑造莊重得體的形象。相反，一個人雖然暴富，但行為舉止粗鄙不堪，仍然會受到人們的輕蔑。禮儀還具有信號傳遞功能，甚至是一種資源和信用。在人際交往中，我們必須留意自己的形象，行為舉止要講究，因為別人會通過它們來判斷我們的內在和精神世界。在生活中，人們往往會通一個人的動作、姿勢來衡量、了解和理解這個人。禮儀不僅是規則的重復和堅持，它也帶來一個人的形象品牌價值，是別人通過此了解自己的重要載體。禮儀所包含的信息性很強。美國傳播學家艾伯特梅拉比就曾列出一個公式：信息的全部表達=7%語調+38%聲音+55%肢體語言。禮儀可以看作是信息傳達的重要載體，一個文明小舉動就是在傳遞一個人的人品信息。當某種禮儀行為的組合轉化為某一個人的人格符號時，如中國的“君子”，西方的“紳士”，它就成為人的身份標識。這種自我與眾不同的身份認同包含著“我”的獨特性規定，隱含著精神自豪感榮譽感優越感，是個體行動的意義、動機和目標形成的基本依據。道德踐履都需要建立在“我是誰”這一源頭活水的本源基礎上，只有依托在一個精神生命和人格載體，通過人格化、具象化和符號化，信仰、價值觀才具有生命力凝聚力和感召力。著眼身份認同，借助禮儀這個“品牌符號”，建構個體的精神氣質和人格魅力，是許多偉人的共同特點。

三、禮儀的溝通交流機制

“不學禮，無以立。”為人處世離不開禮儀。待人接物要恰到好處，需要掌握禮儀；交流溝通獲得信任，有賴于文明禮儀。禮儀是人們在社會交往中約定俗成的規則，屬于“我知道你知道”的知識。同一文化背景下的人們，可以據此確立人際交往的共識和尺度，從而處理好彼此之間的關系。反之，如果缺少這些共識性的禮儀規范，人們在交往中就會感到不知所措。所謂入鄉隨俗，道理就在于此。同時，禮儀的本質是尊重人的人格，禮儀教人懂得尊重他人，恰當地表達“愛”，通過肢體動作與語言以得體、優雅的行為與人交往，讓對方感受到《孝經》所說的“禮者，敬而已矣”，從而獲得別人的尊重。中國的禮儀文明更是以其“自卑而尊人”的特點更具有調和社會關系的功能。中國禮儀用語中有自己或自己一方“自謙”與對他人“表敬”兩套用語。例如，稱呼對方父母為“令尊”、“令堂”，對方女性配偶為“夫人”；對方的家要說“府上”等等；而向對方提及己的父母則要稱“家父”“家母”，自己的妻子要說“內人”，自己的家為“寒舍”如此等等。目前這一套“自卑而尊人”的話語體系還非常完整地流傳在日本、韓國等東亞文化圈內．在人際交往中持續發揮調適作用。因此，文明禮儀是處理人與人之間關系的一種行為規范，是社會活動良性運轉必不可少的交往方式。正是由于禮儀不僅滿足了社會和諧的需要，也適應了個體進行社會交往溝通的需求，禮儀才成為百姓日用而不知的道德規范得以廣泛傳播和流傳。

四、結語

在現代生活中，禮儀依舊是每一位現代人必備的基本素養。禮儀教育仍然是涵養和塑造人的價值觀和道德品質的重要載體。要使踐行文明禮儀成為人們的自覺追求，成為日常生活的一部分，就需要調動起禮儀所具有的情感喚起、人格化和溝通的內在機制，使百姓日用而不知，卻又在生活中樂于踐行。情感喚起和人格化機制塑造的是文明禮儀的內在驅動力，溝通交流機制則具有推動人社會化的實用功能，三者都是禮儀道德教化的必要支撐。

【參考文獻】

[1]尹璐于偉.“教而為人”——伊拉斯饃兒童禮儀教育思想管錐[J].教育學報,2018.

作者:夏輝 單位:廣東省社會科學院