現(xiàn)象學(xué)視域下技術(shù)倫理思想研究

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摘要：在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)高速發(fā)展的時(shí)代，研究海德格爾就無(wú)法繞開(kāi)他的技術(shù)倫理思想。后期海德格爾從現(xiàn)象學(xué)視域對(duì)人類技術(shù)現(xiàn)狀進(jìn)行了哲學(xué)反思。他提出現(xiàn)代技術(shù)構(gòu)成了當(dāng)今世界這架巨型機(jī)器上永無(wú)歇止的齒輪，人類受到技術(shù)“座架”的促逼和強(qiáng)制。在技術(shù)世界里，人們看到的是缺少靈性和被擺置的人類。針對(duì)如何走出技術(shù)的“座架”，海德格爾提出人類應(yīng)重回技術(shù)的本質(zhì)，在“思與詩(shī)”中尋找拯救，在東方道家思想中尋求出路。

關(guān)鍵詞：海德格爾；現(xiàn)代技術(shù)；技術(shù)倫理；座架

20世紀(jì)70年代，德國(guó)哲學(xué)家喬納斯首次提出“技術(shù)倫理”概念。自此以后，技術(shù)倫理成為哲學(xué)研究主題，哲學(xué)家們包括現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)家圍繞技術(shù)倫理學(xué)發(fā)表了諸多述著。在“技術(shù)哲學(xué)”領(lǐng)域，海德格爾是被最廣泛討論的歐洲哲學(xué)家；在技術(shù)思想史上，他也是第一個(gè)賦予技術(shù)以哲學(xué)意蘊(yùn)的哲學(xué)家。海德格爾本人沒(méi)有針對(duì)倫理學(xué)有過(guò)系統(tǒng)研究，也從來(lái)沒(méi)有專門(mén)對(duì)技術(shù)倫理學(xué)進(jìn)行論述，但研究者相信海德格爾在揭蔽（Unverborgenheit）、擺置（Stellen）、座架（Gestell）、澄明（Lech-tung）等諸多概念下對(duì)技術(shù)倫理進(jìn)行過(guò)思考。此外，他在《關(guān)于形而上學(xué)、現(xiàn)代科學(xué)與技術(shù)之誕生》《追問(wèn)技術(shù)問(wèn)題》《技術(shù)語(yǔ)言與傳統(tǒng)語(yǔ)言》《叢林路》《克服形而上學(xué)》等大量的文章、《座架》等演講以及《明鏡》訪談錄中系統(tǒng)闡述了他的技術(shù)觀。根據(jù)海德格爾的論著，他對(duì)技術(shù)持悲觀主義態(tài)度、作出批評(píng)的判斷和負(fù)面的價(jià)值判斷。盡管在海德格爾一生中，人工智能尚未大規(guī)模使用，但在海德格爾有生之年，他已然面臨著一個(gè)科學(xué)技術(shù)騰飛的世界，因此，他的技術(shù)倫理思想在今天看來(lái)依然很有意義。在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)高速發(fā)展背景下，研究海德格爾就無(wú)法繞開(kāi)他的技術(shù)倫理思想，這不僅是為了實(shí)現(xiàn)豐富技術(shù)倫理學(xué)的學(xué)術(shù)目標(biāo)，也是為了解決人類當(dāng)前面臨的眾多技術(shù)倫理現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，以應(yīng)對(duì)科學(xué)技術(shù)對(duì)人類日益復(fù)雜和嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。

一、技術(shù)的本源是揭蔽

20世紀(jì)30年代以后，海德格爾在分析技術(shù)或藝術(shù)問(wèn)題時(shí)，經(jīng)常使用techne(也就是“技藝、幾微”)作為關(guān)鍵詞，并指出這二者之間有內(nèi)在聯(lián)系。在古希臘，亞里士多德曾在《尼各馬科倫理學(xué)》第六卷曾專門(mén)討論過(guò)Techne一詞。根據(jù)詞典的解釋，Techne意味著“技巧”和“藝術(shù)”。所以，手藝人和藝術(shù)家在古希臘夠被稱之為technites.但是，海德格爾認(rèn)為，這種解釋有失偏頗且不夠充分，因?yàn)樗皇橇信e了Techne的外在指稱對(duì)象而未明確它的原本含義。按照海德格爾的理解，Techne在古希臘更主要的是指一種認(rèn)知的方式，其本性就是要揭去遮蔽，讓存在者顯現(xiàn)出來(lái)[1]。所以，海德格爾寫(xiě)到，“就希臘人的認(rèn)知而言，techne指將存在者帶到眼前，即特地將在場(chǎng)者作為在場(chǎng)者從隱蔽狀態(tài)帶出來(lái)。以便將其帶入到它在其中顯現(xiàn)的去蔽狀態(tài)的跟前來(lái)。Techne從來(lái)不是指一種制造的行為。”簡(jiǎn)而言之，techne的原本含義就是“帶上前來(lái)”(Hervorbringen)或“讓其顯現(xiàn)”（Erscheinenlassen）[2]。由此可見(jiàn)，就如同海德格爾在《存在與時(shí)間》中講的“邏各斯”“真理”一樣，這個(gè)詞具有幾乎相同的含義。在《存在與時(shí)間》一書(shū)中，為了解決“存在意義問(wèn)題”，必須對(duì)此在（Dasein）的生存（Existenz）方式進(jìn)行解析。人的生活實(shí)際性（FaktizitaetdesDebens）被稱作“此-在”（Da-sein）。此在就是一種完全被它的實(shí)際生存方式或緣分（Da）所驅(qū)動(dòng)和構(gòu)成的存在者。在海德格爾這里，技藝與“間隙”“草圖”“格式塔構(gòu)型”以及“座架”都有內(nèi)在關(guān)系[3]。海德格爾從20年代起就一直講“讓……顯現(xiàn)”與存在、邏各斯、真理相關(guān)的問(wèn)題。但是，對(duì)于“讓……顯現(xiàn)”的具體機(jī)制的形象化描述卻不是很多。在《康德書(shū)》中，他討論了并大大深化了康德提出的“純象”或“幾象”的存在論意義。但這種“幾象”首先被理解為“時(shí)間”[4]。到了30年代中期，當(dāng)他論述藝術(shù)的本性、語(yǔ)言和詩(shī)的機(jī)制，而轉(zhuǎn)用世界與大地、敞亮與遮藏這類語(yǔ)言了。于是，他感到有必要更形象化地、更有空間意味的說(shuō)明這個(gè)機(jī)制。“技藝”所代表的意思滿足這個(gè)要求，而且可以非常貼切的引導(dǎo)到關(guān)于技術(shù)本質(zhì)的討論上去，也就是討論技術(shù)的揭蔽本質(zhì)。在古希臘，“技藝”這個(gè)詞指“技巧”和“藝術(shù)”，也被叫做為“幾微”。“幾”在古文里除了有“介于無(wú)和有之間的發(fā)生和預(yù)兆機(jī)制”以外，還和“機(jī)”，即天機(jī)、機(jī)理、機(jī)械、機(jī)器、機(jī)心等等有詞源關(guān)系。這種“幾微”可以轉(zhuǎn)化為格式塔構(gòu)型和置放（Stellen）座架(Gestell，或譯“集置”“構(gòu)設(shè)”)，并因而引出了對(duì)于現(xiàn)代技術(shù)本質(zhì)的討論。“這個(gè)被帶到縫隙之中的、被保留在大地之中的，并因此而被確立和突出出來(lái)的爭(zhēng)斗就是格式塔的構(gòu)象(dieGestalt)”[5]。通過(guò)技術(shù)這種方式，此在經(jīng)過(guò)“間隙”，即發(fā)生的邊界，進(jìn)入揭蔽的真理狀態(tài)，也就是“帶上前來(lái)”(Her-vorbringen)。作為技術(shù)本質(zhì)的“座架”也是一種“讓......顯現(xiàn)”，即“讓......上前來(lái)進(jìn)入作為邊界（peras）輪廓（Umriss）的間隙之中”，而且就“聚攏”（Versammlung）在那里[6]。海德格爾經(jīng)常追溯古希臘的哲學(xué)源初，從以上“技術(shù)”詞源上可以看出它的原意。在希臘語(yǔ)中“技術(shù)”(technik,tech-nology)一詞也是出自techne或“技藝、幾微”[7]。就像語(yǔ)言不僅僅是一種交流手段一樣，技術(shù)也不僅僅是人類達(dá)到自己目的的制造手段和行為，而是一種揭蔽或“帶上前來(lái)”的緣構(gòu)方式(即在行為的來(lái)回發(fā)生過(guò)程中獲得自身)。技術(shù)是存在論意義上的現(xiàn)象，從本質(zhì)上比作為主體的人更有緣構(gòu)性，也因此更有力、更深刻的參與塑成人的歷史境域[8]。那些眼光深邃的思想家和哲學(xué)家，黑格爾、馬克思、法蘭克福學(xué)派都看到了這一點(diǎn)，但海德格爾則探測(cè)到了技術(shù)與技藝及藝術(shù)的內(nèi)在聯(lián)系。海德格爾指出了技術(shù)的古希臘來(lái)源以及技術(shù)的揭蔽本質(zhì)，他也明確指出技術(shù)帶來(lái)的危險(xiǎn)。

二、現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)是座架（Gestell）

人類進(jìn)行技術(shù)活動(dòng)本身都內(nèi)在地包含了價(jià)值、目標(biāo)、目的和需要，包含了道德因素。海德格爾以現(xiàn)象學(xué)的視角對(duì)技術(shù)世界進(jìn)行了現(xiàn)實(shí)描述，展現(xiàn)了技術(shù)世界的倫理關(guān)系，進(jìn)而他從存在論角度對(duì)技術(shù)進(jìn)行了事實(shí)判斷及其隨之而來(lái)產(chǎn)生價(jià)值判斷。海德格爾在論著和演說(shuō)中對(duì)技術(shù)做出了贊同或批判的闡釋，這就客觀反映了他的技術(shù)世界的現(xiàn)實(shí)倫理觀。技術(shù)有手工技術(shù)和以動(dòng)力機(jī)械為特征的現(xiàn)代技術(shù)之分。此在也因之而與前工業(yè)化的手工技術(shù)（包括農(nóng)耕）揭示的生存形態(tài)和現(xiàn)代工業(yè)化社會(huì)形態(tài)之分。根據(jù)馬克思的異化理論，正是現(xiàn)代技術(shù)造成了所謂“技術(shù)問(wèn)題”，即技術(shù)與人的異化，以及技術(shù)對(duì)于人的控制。馬克思認(rèn)為現(xiàn)代技術(shù)社會(huì)里，由于勞動(dòng)的異化而帶來(lái)了一系列的異化，包括人的異化[9]。海德格爾也闡釋了現(xiàn)代技術(shù)世界的人類處于被控制和操縱的非本真狀態(tài)。本質(zhì)上，任何技藝從來(lái)都超出了人的主體性。但是，現(xiàn)代技術(shù)更是超出人的主體性，人被擺置了，也被硬化、形式化和單一化了。正如前文所述，現(xiàn)代技術(shù)的本性就是“座架”，它與引發(fā)爭(zhēng)斗的間隙或格式塔構(gòu)象有關(guān)。海德格爾之所以用這個(gè)“框架”“托架”含義的詞，一方面要顯示它與“幾微”“間隙”（框架中總有間隙隔開(kāi)的空間）這條思路的內(nèi)在聯(lián)系，另一方面是表明這種座架的強(qiáng)制性和規(guī)范性[10]。所以，這種座架意味著：按照某種規(guī)格設(shè)置（stellen）架隔，并向這架隔中放置某種預(yù)訂（bestellen）的現(xiàn)成存放物（bestand）。因此，這種框架的揭蔽方式是“引發(fā)-逼索”或“挑戰(zhàn)”（herausforderung）。在《海德格爾傳》中，張祥龍進(jìn)行了詳細(xì)解釋。一方面，它是一種揭蔽方式和存在論意義上的構(gòu)成方式，將諸如能量、材料和動(dòng)植物的存在者從大地和自然的隱藏之中帶出來(lái)，釋放出來(lái)，并造就出它的存在者身份；另一方面，這種揭蔽不是藝術(shù)型的，也不是手工技術(shù)型的，而是一種強(qiáng)索和逼迫。在海德格爾看來(lái)，現(xiàn)代技術(shù)中體現(xiàn)的的座架（Gestell）不應(yīng)該被理解為書(shū)架似的呆板框架，而是一個(gè)正在構(gòu)造著的調(diào)控或保持機(jī)制。譬如，在這個(gè)機(jī)制中，自然隱藏的能量，包括煤、石油或鈾等被開(kāi)發(fā)出來(lái)、轉(zhuǎn)化形式、加工、存儲(chǔ)、運(yùn)送以及實(shí)現(xiàn)各種花樣翻新的轉(zhuǎn)換，這都是揭蔽的具體方式。這種座架機(jī)制既不會(huì)停止，也不會(huì)失效。它總能在各種變換反饋的路徑中或間隙中不斷解決新問(wèn)題。它還會(huì)調(diào)控和維持自身，進(jìn)行一步接一步的設(shè)置，繼續(xù)新的發(fā)展。因此，座架里面設(shè)置相同，步驟既定，運(yùn)行安全。它是建立在揭蔽基礎(chǔ)上的自構(gòu)、自控和自身復(fù)制的系統(tǒng)。因而，它的產(chǎn)品體現(xiàn)為規(guī)格化、現(xiàn)成化并且可存放，表現(xiàn)出和藝術(shù)品以及手藝制品迥然不同的特點(diǎn)。傳統(tǒng)技術(shù)時(shí)代，風(fēng)車?yán)米匀恢圃斐瞿芰浚@些能量是當(dāng)前的能量，不能被存儲(chǔ)。而在現(xiàn)代技術(shù)領(lǐng)域，能量表現(xiàn)為現(xiàn)成化能量，是可計(jì)算的能量并且是能被存儲(chǔ)起來(lái)的能量。在現(xiàn)代科學(xué)中，技術(shù)系統(tǒng)的座架（Gestell）本質(zhì)得到了最精密的體現(xiàn)。現(xiàn)代數(shù)學(xué)或物理等科學(xué)的方法論可以追溯到古代數(shù)學(xué)，而思想根源在可以在古希臘找到，即通過(guò)“當(dāng)前化”和“在場(chǎng)”來(lái)揭示的哲學(xué)中找到。因?yàn)檫@種在場(chǎng)揭蔽或“帶上前來(lái)”有一種沉淪為現(xiàn)成的在場(chǎng)者的傾向，并因?yàn)榘l(fā)生了存在和存在者的分離[11]。這種二元論貫穿了整個(gè)西方哲學(xué)，從巴門(mén)尼德開(kāi)始，經(jīng)過(guò)柏拉圖、康德到尼采等。技術(shù)座架與緣構(gòu)境域的分離就是這種存在者與存在的分離、概念對(duì)象與語(yǔ)言言說(shuō)的分離的歷史體現(xiàn)[12]。因此，技術(shù)系統(tǒng)具有非常強(qiáng)大的構(gòu)造活力，還具備自身維持、自身斷定的功能。這也正是現(xiàn)代技術(shù)危險(xiǎn)之所在，也是對(duì)人類的威脅之所在。在技術(shù)世界里，人們找不到它的邊界和局限，似乎沒(méi)有技術(shù)不能計(jì)算和解決的問(wèn)題。“人工智能”（ArtificialIntelligence）集中體現(xiàn)了現(xiàn)代技術(shù)的這一特征。就連人文主義者和環(huán)保主義者也得依靠先進(jìn)的高科技來(lái)實(shí)現(xiàn)他們的主張。海德格爾認(rèn)為，技術(shù)就是在一個(gè)統(tǒng)一的、平板化的和無(wú)限的時(shí)間形態(tài)中活動(dòng)，同時(shí)技術(shù)也排斥了用其他方式揭蔽的可能性。一個(gè)被現(xiàn)代技術(shù)座架塑造的人工作效率很高，甚至在專業(yè)領(lǐng)域也具有創(chuàng)造性。但是，藝術(shù)、詩(shī)歌和冒險(xiǎn)等則可能只是他工作和生活的點(diǎn)綴。對(duì)技術(shù)座架中的人來(lái)說(shuō)，最重要、最根本和最真實(shí)的任務(wù)就是去完成這個(gè)龐大高效座架所交代給他的任務(wù)。總而言之，這個(gè)技術(shù)座架將一切都變得統(tǒng)一而呆板，也就是把一切變得平板化，喪失了過(guò)去的多元化，個(gè)性化和靈活性。這樣，此在就受到了限制和扭曲。當(dāng)他只通過(guò)座架來(lái)揭蔽，來(lái)讓存在者顯現(xiàn)時(shí)，在根本上他卻遮蔽了自己的本性。根據(jù)張祥龍?jiān)凇逗５赂駹杺鳌返恼撌觯说谋拘允羌兙墭?gòu)的，再活躍的座架揭蔽活動(dòng)對(duì)他而言也是比較呆板的。因此，在現(xiàn)代工業(yè)化、商業(yè)化和信息化的社會(huì)中，人表面上表現(xiàn)出活躍、創(chuàng)新、自由和能干，但實(shí)質(zhì)上我們看到的是缺少靈性的和被擺置化的人。人工智能（ArtificialIntelligence）越來(lái)越發(fā)達(dá)，但人卻越來(lái)越被擺置得像機(jī)器。這種生存形態(tài)與《存在與時(shí)間》中分析的那種沉淪于世并且與“常人”同在的此在一樣，都不是切近自身的，也不是本真的此在，而是計(jì)算化的和平板化的此在。而且，這種對(duì)此在的侵犯也就是對(duì)此在所緣起的世界的侵犯，以及對(duì)原在（physis）的自然的侵犯。在海德格爾看來(lái)，這種威脅是非常深重的威脅，它關(guān)系到西方乃至全人類的歷史命運(yùn)。海德格爾認(rèn)為技術(shù)是形而上學(xué)的完成。很多技術(shù)哲學(xué)領(lǐng)域的學(xué)者把海德格爾的技術(shù)觀描畫(huà)成刻板的、決定論的、悲觀的和宿命的。然而，海德格爾的技術(shù)思想來(lái)源于古希臘，有著更為深刻和復(fù)雜的洞見(jiàn)。海德格爾他在現(xiàn)代技術(shù)與西方傳統(tǒng)形而上學(xué)傳統(tǒng)之間熔煉了不可分割的紐帶[13]。海德格爾認(rèn)為，“‘技術(shù)’是形而上學(xué)真正的完成”；“在我們的世紀(jì)，形而上學(xué)作為現(xiàn)代機(jī)器技術(shù)獲得了最為重要的、最為徹底的勝利”[14]。在海德格爾看來(lái)，現(xiàn)代技術(shù)的興起是存在史發(fā)展不可避免的結(jié)果，而存在在存在史上也是存在被遺忘的歷史。他對(duì)形而上學(xué)批判如影隨形著他對(duì)現(xiàn)代技術(shù)的批判。在現(xiàn)代技術(shù)蒞臨之后，存在者受制于一種橫掃一切的全體化威力，隨后所有的事務(wù)都變成了可供操縱的、中性的和客觀的“資源”。存在本身從存在者中隱遁，而人類則失去了與存在恰當(dāng)?shù)年P(guān)系。海德格爾使用“座架（Gestell）”來(lái)稱呼現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)。座架受傳統(tǒng)形而上學(xué)的規(guī)定，把存在者視為純粹的在場(chǎng)，并在當(dāng)今世界的建設(shè)和毀滅中顯現(xiàn)著自身。海德格爾對(duì)現(xiàn)代技術(shù)的闡釋包含了技術(shù)倫理思想。按照馬克思的思路，可以認(rèn)為強(qiáng)調(diào)事實(shí)與價(jià)值的邏輯差異本身表現(xiàn)出了現(xiàn)代資本主義技術(shù)社會(huì)中人的異化狀態(tài)[15]。與眾不同的是，海德格爾對(duì)技術(shù)表示贊同或批判的判斷形式和對(duì)技術(shù)的價(jià)值評(píng)價(jià)，只是通過(guò)對(duì)技術(shù)的現(xiàn)象學(xué)分析來(lái)加以理解，也就是回到技術(shù)的自身，通過(guò)揭蔽，讓存在者顯現(xiàn)出來(lái)[16]。但在西方形而上學(xué)的傳統(tǒng)理論中，現(xiàn)象和本質(zhì)產(chǎn)生了二元分離，技術(shù)成為座架，并對(duì)存在者進(jìn)行強(qiáng)制的索逼和挑戰(zhàn)，并試圖將價(jià)值影響的“事實(shí)”從諸多價(jià)值判斷和行動(dòng)中分離開(kāi)來(lái)。如何走出現(xiàn)代技術(shù)的座架成為哲學(xué)技術(shù)倫理的討論問(wèn)題。

三、擺脫技術(shù)的座架（Gestell）

海德格爾針對(duì)如何解決技術(shù)問(wèn)題，提出了的“拯救”方向，亦即讓技術(shù)成為揭蔽的幾微，在技術(shù)的本性中尋找答案；釋放被桎梏的“思”，傾聽(tīng)隱藏在座架中的尚且無(wú)人留意的存在的聲音從而揭蔽存在；使“思”不再束縛于形而上學(xué)的思想藩籬中，讓藝術(shù)成為能夠與技術(shù)肆虐抗衡的力量。

（一）在技術(shù)的本性中尋找拯救

海德格爾曾引用荷爾德林的一句話說(shuō)明技術(shù)化世界的最大危險(xiǎn)并非來(lái)自技術(shù)本身，“但是何處有危險(xiǎn)，何處也就生成著拯救”[17]。原子彈會(huì)傷害人類生命、污染環(huán)境，這危險(xiǎn)來(lái)源于技術(shù)座架的本質(zhì)特性。然而，這本性卻是與人的此在本性相通的。這就像《存在與時(shí)間》中不切近自身的此在生存形態(tài)和切近自身的形態(tài)也是相通的。所以，海德格爾認(rèn)為：“在技術(shù)中本性中根植著和成長(zhǎng)著拯救”[18]。技術(shù)是揭蔽的幾微，返歸著幾微的技藝本性就是拯救之所在。具體說(shuō)來(lái)，就是將技術(shù)的本性(wesen)不再理解為柏拉圖意義上的永遠(yuǎn)持續(xù)不變的一種持存(waehrende),例如理念(eidos)；而是理解為一種“允讓”或“讓”(gewaehrende)持存[19]。由此可知，從柏拉圖的“持續(xù)不變”(fort-waehrende)到海德格爾的“允讓”(gewaehrende),我們看到這是一種對(duì)待持存(waehrende)者的基本態(tài)度的轉(zhuǎn)變，即從過(guò)去的“索要”和“挑戰(zhàn)”的技術(shù)理性，轉(zhuǎn)變?yōu)椤霸首尅焙汀叭螒{”(gelassenheit)、“讓渡”的技藝?yán)硇缘膽B(tài)度；也是從形式規(guī)范的剛性態(tài)度轉(zhuǎn)為順其本性的柔性態(tài)度。從根本上來(lái)說(shuō)，這也就回應(yīng)了《存在與時(shí)間》所體現(xiàn)了“現(xiàn)象學(xué)”本質(zhì)含義：“讓那自身顯現(xiàn)者以自身顯現(xiàn)的方式來(lái)從自身被看到”[20]。它最直接的表達(dá)就在“自身的緣構(gòu)發(fā)生”之中。在重返“允讓”的過(guò)程中，技術(shù)的本質(zhì)重歸揭蔽。

（二）在人類反思中尋找拯救

在海德格爾看來(lái)，古希臘柏拉圖哲學(xué)中，對(duì)于“善”有著一種健康的理解，即“善”的目的就是善本身，追求善就意味著合乎“自然”。然而，現(xiàn)代哲學(xué)卻失去了這種“善”的目的論基礎(chǔ)，“善”被理解成了與存在無(wú)涉的價(jià)值，是與應(yīng)是、事實(shí)與價(jià)值、事實(shí)與應(yīng)該之間的鴻溝似乎難以彌合。作者指出，列維納斯式將“善”交托給上帝這個(gè)無(wú)限者的做法，無(wú)異于擴(kuò)大這道鴻溝，剝奪了存在對(duì)“善”的理解，而海德格爾對(duì)“善”的解釋，毋寧說(shuō)是要將“善的理念”從神學(xué)中解救出來(lái)。在《海德格爾全集》34卷中，海德格爾基于希臘的源初真理（無(wú)蔽）經(jīng)驗(yàn)的理解，將“善”歸結(jié)為“權(quán)能（Ermchtigung）”，即dunamis（潛能）：一種純粹的可能性，即在行動(dòng)之先、獨(dú)立于行動(dòng)的意愿。由此“善”與行動(dòng)不可分離，同時(shí)在這種行動(dòng)中，善必須“合宜”。因此，海德格爾正是試圖通過(guò)亞里士多德對(duì)柏拉圖的批評(píng)，來(lái)恢復(fù)存在與“善”之間的切近關(guān)系，由此瓦解是與應(yīng)是、事實(shí)與價(jià)值之間的分離。亞里士多德區(qū)分了理論、創(chuàng)制和實(shí)踐，這三者之分奠定了直至當(dāng)今的知識(shí)體系。在對(duì)古希臘思想的恢復(fù)與取舍中，海德格爾發(fā)現(xiàn)正是這條僵死的區(qū)分桎梏了“思”，遮蔽了存在在phusis（自然或自然物）與techne（技藝）、phusis（自然或自然物）與nomos（習(xí)俗）之間的張力，并由此導(dǎo)向了現(xiàn)代事實(shí)與價(jià)值分離、技術(shù)占據(jù)統(tǒng)治地位的世界圖景。海德格爾指出，決定我們從技術(shù)世界中解放出來(lái)的關(guān)鍵就在于“思”，“思”必定是先于理論、創(chuàng)制與實(shí)踐的區(qū)分的東西。對(duì)“自然(phusis)”的發(fā)現(xiàn)構(gòu)成了海德格爾思想過(guò)程中決定性的一步。在海德格爾看來(lái)，phusis的源初意義即為“涌現(xiàn)”，是一種生生不息的勃勃生機(jī)。在古希臘人的源初理解中，一方面，自然(phusis)與技藝(techne)有緊張關(guān)系；另一方面，自然(phusis)與習(xí)俗(nomos)亦存在張力。然而在亞里士多德對(duì)理論、創(chuàng)制與實(shí)踐的劃分下，這兩種張力同時(shí)消失了：前者消退到了自然領(lǐng)域中，成了物理學(xué)中關(guān)于自然物與創(chuàng)造物的知識(shí)，從而造成了當(dāng)今技術(shù)對(duì)人的絕對(duì)統(tǒng)治；后者劃歸到歷史領(lǐng)域，成了政治學(xué)和歷史考察的對(duì)象，從而造成了當(dāng)今是與應(yīng)是、事實(shí)與價(jià)值之間的重重對(duì)立。只有不斷反思才有可能把我們從技術(shù)世界中解放出來(lái)。20世紀(jì)70年代，海德格爾開(kāi)始使用“本己事件(Eignis)”這個(gè)術(shù)語(yǔ)，Eignis首先傳遞出一種“擁有、本己”的意思。本己事件似乎指向一種更為祥和、靜謐的擁己方式，通過(guò)它，人類讓自身為存在擁有，由此獲得對(duì)存在恰當(dāng)?shù)睦斫猓嬖谝餐ㄟ^(guò)讓自己的聲音被傾聽(tīng)到而揭示自身。既然座架是存在之命運(yùn)的直接結(jié)果，海德格爾認(rèn)識(shí)到，在當(dāng)前，思想最為緊迫的任務(wù)是認(rèn)識(shí)到座架的歷史必然性，并去傾聽(tīng)隱藏在座架中的尚且無(wú)人留意的存在的聲音，而不是幼稚地試圖擺脫技術(shù)的座架，或盲目享受技術(shù)革命帶來(lái)的膚淺的便利[21]。最后，在反思技術(shù)的座架時(shí)，我們必須向前看也向后看，以便把本己事件納入眼簾。正如海德格爾在詩(shī)歌中所言，“走出座架的紀(jì)元，來(lái)到本己事件之前院.....”與此同時(shí)，邁向本己事件的步伐也就是邁回到座架威力之源泉的步伐，也就是邁出形而上學(xué)的傳統(tǒng)。

（三）在藝術(shù)中尋找拯救

面對(duì)勢(shì)不可擋的技術(shù)發(fā)展以及裹挾一切的技術(shù)座架，海德格爾曾提出人類應(yīng)轉(zhuǎn)向“泰然任之”的立場(chǎng)[22]。在英文中，“泰然任之”有好幾種翻譯，letting-be任其自然，releasement釋然，uquanimity泰然，composure鎮(zhèn)定。我們應(yīng)當(dāng)把“泰然任之”和人們應(yīng)當(dāng)傾聽(tīng)存在從技術(shù)本質(zhì)中發(fā)出的聲音這個(gè)意思聯(lián)系起來(lái)。海德格爾在《叢林路》中說(shuō)到，“在我們關(guān)于思的冥想中，我真正所愿的是我愿無(wú)愿”[23]。這里的“愿無(wú)愿”很好地闡釋了“泰然任之”。海德格爾明確指出“思與詩(shī)”是可以幫助探尋“另一思想”。探尋“思與詩(shī)”的道路上，人們可以為走出技術(shù)座架做好準(zhǔn)備。實(shí)際上，對(duì)于如何走出技術(shù)的座架這個(gè)問(wèn)題上，海德格爾通常表現(xiàn)出一種含混不清、語(yǔ)焉不詳，令人難以琢磨。在接受《明鏡》采訪時(shí)，記者一再要求他為政治家、新聞界以及普通民眾指出如何拯救現(xiàn)代技術(shù)世界，海德格爾曾說(shuō)，“在我看來(lái)，我所嘗試的思想可以———通過(guò)思與詩(shī)———喚醒、澄清、加強(qiáng)那種......為神之出現(xiàn)或衰敗時(shí)期神之消逝有所準(zhǔn)備......我稱之為‘另一思想’”[24]。在他看來(lái)，討論可以完全帶來(lái)全面革新的思想捷徑是荒謬的。那種自以為具有這種能力的思想和意識(shí)形態(tài)異曲同工，離形而上學(xué)也相去不遠(yuǎn)，無(wú)非是把存在者當(dāng)做存在者，而非從存在角度考量存在者。藉此，海德格爾總是強(qiáng)調(diào)西方傳統(tǒng)應(yīng)當(dāng)首先實(shí)現(xiàn)自我轉(zhuǎn)化這一事情的緊迫性。他認(rèn)為，“另一思想”不再束縛于形而上學(xué)的思想的藩籬中。他對(duì)“另一思想”其他表述還包括：準(zhǔn)備之思，未來(lái)之思和反思之思。這些思與形而上學(xué)或運(yùn)算型之思都是相反的，也是非概念性的。除了具備非強(qiáng)迫性、預(yù)備式的和非確定性的特征，在海德格爾看來(lái)，另一思想最重要的特征是：無(wú)用性(Nutzlosigkeit)。他對(duì)通行的有用性的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行了反思。為了闡明另一思想最為基本的特征———無(wú)用性，海德格爾從中國(guó)的莊子那里尋找思想資源。在1962年《技術(shù)語(yǔ)言與傳統(tǒng)語(yǔ)言》的文本里面，海德格爾說(shuō)沉思（Besinnung；mindfulness）意味著喚醒無(wú)用的意義。現(xiàn)代社會(huì)，所有東西都是根據(jù)實(shí)用性加以規(guī)定的；與此相反，沉思卻不能帶來(lái)任何實(shí)用的產(chǎn)物，但恰是這無(wú)用的思想為有用性奠基，使其成為可能。為了理解這種無(wú)用性，海德格爾展示了中國(guó)思想家莊子的文本，他引用了《莊子》第一章《逍遙游》結(jié)尾處莊子和惠施關(guān)于無(wú)用之樹(shù)的對(duì)話，那棵樗樹(shù)，“不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困哉！”[25]海德格爾認(rèn)為我們無(wú)須擔(dān)憂無(wú)用的東西。正是由于其無(wú)用性（Nutzlosigkeit），它才是不可摧毀、永久持存的。無(wú)用的東西具有其自身的偉大性以及其規(guī)定性力量。無(wú)用性以這種方式成為事務(wù)的意義。面對(duì)一些學(xué)者的批評(píng)，即海德格爾的思想并未能夠提供走出技術(shù)世界道路的具體指向，他做出回應(yīng)：另一思想不能被直接施之以用，也就是因其“無(wú)用性”，它永遠(yuǎn)也不會(huì)墮落為可以被操縱的工具。如何走出技術(shù)的座架、擺脫技術(shù)世界的險(xiǎn)境？海德格爾提出在追問(wèn)藝術(shù)的本質(zhì)時(shí)，真理被帶到“閃耀的光輝處”。技術(shù)和藝術(shù)在詞源上都關(guān)聯(lián)于希臘詞語(yǔ)τχνη(techne)。海德格爾略去了techne原來(lái)表示制作的含義，而給予它新的解釋，即存在者之揭蔽[26]。“曾經(jīng)一度，把真理帶至閃耀顯現(xiàn)的光輝之揭蔽亦被稱為techne......藝術(shù)被稱為techne”[27]。作為“拯救的力量”，藝術(shù)與危機(jī)中的世界具有親緣關(guān)系。但是，在技術(shù)座架的威力之下，藝術(shù)變成了被規(guī)范的并起規(guī)范作用的信息工具。這些領(lǐng)域被扭曲為僅僅是文明工業(yè)的工具。為了進(jìn)行如何走出技術(shù)世界的思考，海德格爾在19世紀(jì)50和60年代開(kāi)始了解東亞藝術(shù)，追尋非形而上學(xué)藝術(shù)。《關(guān)于語(yǔ)言的對(duì)話》記載了關(guān)于日本藝術(shù)的討論，其中手冢富雄援引佛教名言“色即是空，空即是色”來(lái)解釋日本藝術(shù)中的感性因素和本質(zhì)性的關(guān)系。空在色產(chǎn)生的瞬間就出現(xiàn)了；離開(kāi)它所限定的現(xiàn)象，空并不存在。色的本性是空，而空則離不開(kāi)它所限定的色。海德格爾在此解釋中產(chǎn)生回應(yīng)，在柏拉圖那里，現(xiàn)象和本質(zhì)具有天壤之別，然而在這里，他卻感覺(jué)到這二者是統(tǒng)一的。他認(rèn)為，色與空的共屬在某種意義上表達(dá)了存在和存在者的二元關(guān)系。在中國(guó)的老子這里，海德格爾也受到“天道”的啟發(fā)。與技術(shù)的座架相反，也就是并非要把事務(wù)置于人類意志的操縱之下加以剝削，天道強(qiáng)調(diào)讓事務(wù)從自身的本性中解放出來(lái)。老子的《道德經(jīng)》第九章說(shuō)，“功成身退，天之道也”[28]。人們應(yīng)當(dāng)盡量避免過(guò)分和極端，持守一種中庸均衡的生活，在功成名就的時(shí)候隱退，這符合天道。藝術(shù)不應(yīng)當(dāng)追隨技術(shù)成為時(shí)髦的發(fā)明，藝術(shù)所展示的是“事務(wù)依據(jù)其本質(zhì)而是的東西被看見(jiàn)并被帶入視野”，這才能表達(dá)天道，因而藝術(shù)能夠與技術(shù)的肆虐相抗衡。探尋東方的天道，也是海德格爾尋求走出技術(shù)世界的重要方向。海德格爾在探求“技術(shù)的本質(zhì)”這一問(wèn)題時(shí)，對(duì)技術(shù)進(jìn)行了倫理學(xué)的探討。在他看來(lái)，現(xiàn)代技術(shù)在當(dāng)代引發(fā)了深刻危機(jī)，人類成為技術(shù)所擺置和促逼的對(duì)象，現(xiàn)象和本質(zhì)產(chǎn)生了二元分離。海德格爾對(duì)人類自身根本性存在方式進(jìn)行價(jià)值反思和批判，他提出人類應(yīng)轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的反思，追問(wèn)藝術(shù)的本質(zhì)，破解技術(shù)座架的鉗制和束縛，最終獲得人的自由和解放。

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作者：王瑾 單位：中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)