清代文學(xué)與煙草

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明朝萬歷年間“淡巴菰”(煙草)傳入中國(guó)，很快便南北風(fēng)靡。筆者認(rèn)為，它應(yīng)先由西班牙商人自南美傳入?yún)嗡?，再依次傳入日本、朝鮮以及中國(guó)各地，時(shí)間則遲至萬歷中葉(1600年前后;若由葡萄牙人首先傳入，時(shí)間上不至于如此之晚)。煙草之名，本寫作“菸”，后來有“淡巴菰”、“金絲醺”、“蓋露”、①“佘糖”、②“發(fā)絲”(以上名稱均見于姚旅撰《露書》卷十)，“丹白桂”(《清實(shí)錄•太宗實(shí)錄》)，“仁草”、“八角草”(熊人霖撰《地緯》)，“淡把姑”、“擔(dān)不歸”、“淡肉果”、③“金絲煙”(均見于方以智撰《物理小識(shí)》卷九)，“干酒”(葉夢(mèng)珠撰《閱世篇》卷七)，“煙酒”(楊士聰撰《玉堂薈記》卷四、汪灝等撰《廣群芳譜》)，“香煙”(《在園雜志》卷三)，“打姆巴古”、“大籽古(菰)”、“醺”、“芬草”(均見于汪師韓撰《談書錄一卷》及《金絲錄•題詞》)，“相思草”(阮葵生撰《茶余客話》卷九)，等等;“淡巴菰”、“淡把姑”、“淡白果”、“丹白桂”、“打姆巴古”顯然都是西班牙語tabaco的不同音譯(按:疑“擔(dān)不歸”亦為“淡巴菰”的轉(zhuǎn)音)。當(dāng)然，最普遍流行的詞就是“煙草”。明清文獻(xiàn)對(duì)煙草之來源論說紛紜，除源于呂宋、日本、朝鮮諸說之外，尚有“見于佛經(jīng)”(如納蘭性德《淥水雜識(shí)》卷二、④方孝標(biāo)《鈍齋詩(shī)選》卷一六、⑤田霡《鬲津草堂詩(shī)注》及趙之謙《勇廬間詰•自序》)、“見于唐詩(shī)”(趙翼《陔余叢考》卷三十三)、見于《宋史》(陳琮《煙草譜》卷四引石杰語，無出處)者。因久無確解，最后竟一致認(rèn)定“淡巴”源于鄰近呂宋之小國(guó)，“淡巴菰”自然便是此國(guó)獨(dú)有的“菰”種了。⑥煙草在中土得到迅疾播傳，至崇禎末年便已“無分老幼，朝夕不能間”;⑦方孝標(biāo)(1617—1697)于順治后期得見塞上煙草種植之風(fēng)，其《吃煙》詩(shī)云:“革囊銅管偕刀璲，已見吹噓遍九州”;⑧乾隆時(shí)期，吳江人陸耀(1723—1785)撰《煙譜》，稱其時(shí)“士大夫無不嗜煙，乃至婦人孺子亦皆手執(zhí)一管。酒食可缺也，而煙絕不可缺。賓主酬酢，先以此物為敬”。⑨這樣一來，煙草種植日益拓展，自然要侵害糧食生產(chǎn)，影響國(guó)民生計(jì)。以此之故，自明崇禎朝以及清天聰初年以來，歷朝皆有煙草之禁。⑩禁煙對(duì)吸煙之人影響有限，但使不少名公巨卿諛頌煙草的詩(shī)詞很少收錄于自己的詩(shī)文別集。不過，無論如何，煙草事實(shí)上自晚明伊始便以骎骎之勢(shì)廣泛介入了中國(guó)人的生活乃至生命之中。關(guān)于煙草的記錄，晚明文獻(xiàn)甚少，而有清一代則歌詠詞唱相對(duì)較為豐贍，并有煙草專書數(shù)種。這些著述自然蘊(yùn)含了一些煙草與文人騷客的話題。不過，大多為文獻(xiàn)輯錄，很少就現(xiàn)象再作更深層的思考。清末民初周馥(1837—1921)賦《憫農(nóng)》詩(shī)五首(輯入徐世昌編《晚晴簃詩(shī)匯》卷一百六十八)，分別吟詠麥、樵、煙、茶、田，可見煙草至20世紀(jì)初已成為農(nóng)業(yè)生活的一部分，詞人騷客之諷詠也在在皆有。但是，相比于學(xué)界對(duì)酒、茶、樵等與文學(xué)之關(guān)系的論述，煙草與文學(xué)之關(guān)系可稱被全然漠視。有鑒于此，筆者欲對(duì)其稍作探討。因資料絕大部分出自清代，故以“清人筆下的‘淡巴菰’”為副題。

一、“淡巴菰”與名公巨卿

煙草傳入中土，名公巨卿多酷嗜者。據(jù)《玉堂薈記》，晚明天啟年間煙草流行，一畝之收可敵田十畝，民多種植者。崇禎十二年(1639)有煙禁之令，后洪承疇(按:事在崇禎十四年)以戍邊兵士之需為由而解禁?，仮灛嬅髑宥Ω镏?，吸煙風(fēng)尚依然如故，酷嗜者之中不乏位高權(quán)重的大臣。據(jù)李調(diào)元(1734—1803)《淡墨錄》云，康熙不吸煙，也厭惡大臣吸煙:“上南巡，駐蹕德州，命侍衛(wèi)傳旨:朕平生不好酒，未能飲一斤，總是不用。最可惡的是用煙，諸臣在圍場(chǎng)中看我竟日曾用煙否?每見諸臣私行在巡撫賬房偷吃，真可厭惡。且是耗氣的東西!不但我不吃煙，太祖、太宗、世祖以來都不吃煙，所以我最惡吃煙的人。”瑏瑢陳其元《庸閑齋筆記》則記錄康熙南巡駐蹕德州時(shí)，以水晶煙管賜酷嗜淡巴菰的陳元龍(1652—1736)和史貽直(1682—1763)，“一呼吸之，火星直達(dá)唇際，二公懼而不敢食。遂傳旨禁天下吸煙。蔣學(xué)士陳錫《恭記》詩(shī)云:碧碗瓊漿瀲滟開，肆筵先已戒深懷?，幊匮缌T云屏敞，不許人間煙火來”?，伂崲灥且灿袆e的文獻(xiàn)表明，康熙并不拒絕西洋傳教士所貢煙草?！段醭ò浮份d，康熙首次南巡(1684)至南京，耶穌會(huì)士汪儒望(JeanValat，1599—1696，法國(guó)人，1651年入華)、畢嘉(Jean－DominiqueGabi-ani，1623—1696，意大利人，1659年入華)獻(xiàn)方物4種，康熙命留“西蠟”，趙之謙《勇廬間詰》認(rèn)為所留者乃煙草;瑏瑤另據(jù)意大利人、遣使會(huì)士馬國(guó)賢(MatteoRipa，1682—1745，1710年入華)記載，傳教士在康熙花甲之壽時(shí)獻(xiàn)巴西煙葉與歐洲葡萄酒，被康熙視為最稀罕之物?，伂彚炃r(shí)代吸煙風(fēng)氣更盛，李伯元(1867—1906)撰《南亭筆記》載:“北京達(dá)官嗜淡巴菰者十而九，乾隆嗜此尤酷，至于寢饋不離。后無故患咳，太醫(yī)曰:‘是病在肺，遘厲者淡巴菰也。’詔內(nèi)侍不復(fù)進(jìn)。未幾病良已，遂痛惡之?！爆伂悽灀?jù)此，則乾隆亦曾嗜煙。李伯元《南亭四話》又載，咸豐曾賜長(zhǎng)洲彭文敬(按:即清道光、咸豐間名臣彭蘊(yùn)章)一白玉煙壺，上鐫山水，一背纖，一乘舟，極其工細(xì)，并有乾隆手制詩(shī)。詩(shī)云:“船中人被名利牽，岸上人牽名利船。江水滔滔流不住，問君辛苦到何年?”瑏瑧由此可知，彭蘊(yùn)章應(yīng)該也是煙客。鼻煙自晚明起也傳入中土，煙葉便不僅用嘴“吸”，同時(shí)亦可用鼻“嗅”。不少文獻(xiàn)表明，各色各式的鼻煙壺常常成為清中前期外交場(chǎng)合的新寵兒;瑏瑨使用者多為高官顯貴，而且整個(gè)清代盛行不衰。如光緒嗜鼻煙，據(jù)載每晨必飲茶、聞鼻煙少許之后，方“詣孝欽皇后宮行請(qǐng)安禮”;瑏瑩李調(diào)元詠鼻煙詩(shī)稱“達(dá)官腰例佩，對(duì)客讓交推”;瑐瑠嘉慶、道光間升寅(1762—1834)撰有《戈壁道中竹枝詞》，一云:“皮冠冬夏總無殊，皮帶皮靴潤(rùn)酪酥;也學(xué)都門時(shí)樣子，見人先遞鼻煙壺”;瑐瑡吳省欽(1729—1803)認(rèn)為，吸煙“于味不于臭，勿乃享敝帚”，不如鼻煙“頓消膚粟寒”、“扶病豁朦瞍”;瑐瑢晚清傳抄的“查抄和珅住宅花園清單”云，和宅抄沒的巨量財(cái)物中有大量的西洋器物，其中，白玉煙壺800余個(gè)、玭爾煙壺300余個(gè)、瑪瑙煙壺100余個(gè)、漢玉煙壺100余個(gè)，瑐瑣這些都是鼻煙壺。又據(jù)記載，晚清時(shí)某宗室素喜鼻煙，壺蓋或珊瑚、或翡翠，燦爛大備，宗室摩挲愛惜，較勝諸珍。宗室生子，長(zhǎng)曰奕鼻，次曰奕煙，三曰奕壺，四曰奕蓋，合之則鼻煙壺蓋也。

好煙成癮的貴介公卿為后人留下了不少逸聞趣話，而清代煙迷最癡者莫過于韓菼(1637—1704)、陳元龍和紀(jì)昀(1724—1805)，三位都官至禮部尚書。韓菼和陳元龍?jiān)x《詠煙草詩(shī)》各4首。韓氏4首，袁枚于《隨園詩(shī)話》卷九曾提及，后似已失傳;陳氏4首則收錄于《蓮坡詩(shī)話》卷下，都是傾心諛煙之辭。瑐瑥至于韓菼、紀(jì)昀的嗜煙趣話，以下清人筆記兩則可作代表:韓慕廬宗伯(菼)嗜煙草及酒，康熙戊午與余同典順天武闈，酒杯煙筒不離于手。余戲問曰:“二者乃公熊、魚之嗜，則知之矣，必不得已而去，二者何先?”慕廬俯首思之良久，答曰:“去酒?！北姙橐恍?。后余考姚旅《露書》“煙草產(chǎn)呂宋，本名淡巴菰”，以告慕廬，慕廬時(shí)掌翰林院事，教習(xí)庶吉士，乃命其門人輩賦《淡巴菰歌》。瑐瑦河間紀(jì)文達(dá)公酷嗜淡巴菰，頃刻不能離，其煙房最大，人呼為“紀(jì)大煙袋”。一日當(dāng)值，正吸煙，忽聞?wù)僖姡綄煷迦胙ネ仓?，趨入，奏?duì)良久，火熾于襪，痛甚，不覺嗚咽流涕。上驚問之，則對(duì)曰:“臣靴筒內(nèi)走水?！鄙w北人謂失火為“走水”也。乃急揮之出。比至門外脫靴，則煙焰蓬勃，肌膚焦灼矣。先是，公行路甚疾，南昌彭文勤相國(guó)戲呼為“神行太?！保仍獯硕?，不良于行者累日，相國(guó)又嘲之為“李鐵拐”云?，偓憿炦@兩則軼事流傳較廣。韓慕廬的故事又見于阮葵生《茶余客話》卷九、查為仁《蓮坡詩(shī)話》卷下、黃之雋《煙戒》、徐以升《淡巴菰歌》、全祖望《淡巴菰賦》、史夢(mèng)蘭《止園筆談》卷三、徐珂《清稗類鈔•飲食類》等，細(xì)節(jié)方面有所演繹，說韓氏所好有三:酒也，棋也，煙也，必去其一，則去棋;再去其一，則去酒。紀(jì)昀的故事，又見于王棠《燕在閣知新錄》卷二十九、橫香室主人《清朝野史大觀•清人軼事》、方濬師《蕉軒隨錄》卷六、徐珂《清稗類鈔•詼諧類》、葛虛存《清代名人記》卷十二、孫靜庵《棲霞閣野乘》卷上、李伯元《南亭筆記》卷五等等。王士禛(1634—1711)所說韓菼命庶吉士賦淡巴菰一事，確實(shí)可信，但韓氏直至康熙三十六年(1697)十月方為翰林掌院學(xué)士(迄于1703年)，距離王士禛所言戊午(1678)同典順天武闈之事已近20年。查為仁《蓮坡詩(shī)話》載:“韓慕廬宗伯掌翰林院事時(shí)，曾命門人賦淡巴菰。詩(shī)多不傳，惟慈溪鄭太守(梁)為庶常時(shí)所作，存《玉堂集》中?，偓挗灐编嵙?1637—1713)為康熙二十七年(1688)進(jìn)士并選授庶吉士，此時(shí)韓菼從蘇州回京未久，出任原職翰林院侍讀學(xué)士。所以王、查所說命庶吉士賦淡巴菰一事，當(dāng)在韓菼任侍讀學(xué)士時(shí)所為(1678年和1688年，韓氏均任此銜)，《玉堂集》及《玉堂后集》正是鄭梁在翰林院期間所作。今查《四庫(kù)存目叢書》據(jù)康熙間刻本影印的《寒村詩(shī)文選三十六卷》，其中《玉堂集》及《玉堂后集》均未收《淡巴菰賦》;倒是四、五十年之后進(jìn)入翰林院的徐以升(1694年以前—1753年以后)和全祖望(1705—1755)先后聞風(fēng)而起，所撰《淡巴菰歌》(1743年)與《淡巴菰賦》都流傳至今，分別收錄于朱鑄禹匯校集注的《全祖望集》(上海古籍出版社出版)和徐氏《南陔堂詩(shī)集十二卷》。瑐瑩為《南陔堂詩(shī)集》作序的著名詩(shī)人沈德潛也有詠煙之作，即:“八閩滋種族，九宇遍氤氳。筒內(nèi)通炎氣，胸中吐白云。助姜均去穢，遇酒共添醺(注:名‘蓋露’者可以醉客)。就火方知味，寧同象齒焚?！爆儸姠?zāi)┚渌啤跋簖X”，指煙筒為象牙做成，是極名貴的一種，當(dāng)然這也只有名公巨卿或豪富之人方可擁有了。

二、“淡巴菰”與江南文人群體

現(xiàn)存詠煙詩(shī)詞，多出自江南文人。袁枚(1716—1798)瑑瑡論浙西學(xué)人之詩(shī)，特別標(biāo)舉諸錦(1686—1769)、汪師韓和翟灝(?—1788):學(xué)人之詩(shī)，吾鄉(xiāng)除諸襄七、汪韓門二公而外，有翟進(jìn)士諱灝、字晴江者，《詠煙草五十韻》警句云:“藉艾頻敲石，圍灰尚撥爐。乍疑伶秉箭，復(fù)效雁銜蘆。墨飲三升盡，煙騰一縷孤。似矛驚焰發(fā)，如筆見花敷?？嗫诔芍医椋傩漠愑艏u。穢驚苓草亂，醉擬碧筒呼。吻燥寧嫌渴，唇津漸得腴。清禪參鼻觀，沆瀣潤(rùn)嚨胡?；糜犕痰恫?，寒能舉口驅(qū)。餐霞方孰秘，厭火國(guó)非誣。繞鬢霧徐結(jié)，蕩胸云疊鋪。含來思渺渺，策去步于于?！钡溲懦錾?，在韓慕廬先生《煙草》詩(shī)之上。瑑瑢諸、汪、翟三人均嗜煙，而且彼此互有往來。汪師韓除前揭《金絲錄一卷》之外，另有《詠煙七律四首》(收入陳琮《煙草譜》卷六)，第三首所云“詞林名重淡巴菰”，可能是對(duì)乾隆年間江浙文人群起而和厲鶚《天香》詞之事的描述(詳下文)。翟灝有上述《詠煙草五十韻》(收入氏撰《無不宜齋稿》卷一)。諸錦則有《煙》詩(shī):“我性不嗜煙，六十始愛煙。是名淡巴菰，見之姚旅編。方寸多魁磊，以煙全其天。一吸四體和，悠然見神全。摧剛化為柔，刓方以為圓。五味近乎辛，養(yǎng)恬茲取憐。高鳥聚密林，游魚守潛淵。醉鄉(xiāng)不到此，那識(shí)羲皇年!”瑑瑣翟灝之詩(shī)模擬吸煙時(shí)諸種狀貌情態(tài)極為細(xì)膩妥帖，故深得時(shí)人賞識(shí)，袁枚之外，王端履《重論文齋筆錄》亦引錄此詩(shī)，稱其“組織工細(xì)，布置妥帖”?，儮灛幋嗽?shī)結(jié)尾所云“損益人憑說，辛芳爾不渝。詩(shī)腸感熏染(按:王端履引作‘詩(shī)腸緇恐涅’，反用孔子‘涅而不緇’之語，與原詩(shī)意蘊(yùn)不合)，吟謝淡巴菰”，瑑瑥與諸錦“醉鄉(xiāng)不到此，那識(shí)羲皇年”，同為期冀借煙草來超脫名利糾葛、俗務(wù)煩擾的表達(dá)。翟灝的友人萬光泰(1712—1750)也賦有《煙》詩(shī):“小草紛纏市，何年火利開。神農(nóng)經(jīng)不載，呂宋國(guó)移來。葉槁干時(shí)切，花紅露下栽。曲生風(fēng)味似，為爾減深杯?！爆儮灛惾f光泰在音韻學(xué)、元史及上古算學(xué)等領(lǐng)域多有建樹，是當(dāng)時(shí)有名的詩(shī)人和學(xué)者，瑑瑧英年早逝之后，其《柘坡居士集十二卷》由同里好友汪孟鋗(1721—1770)刊刻傳世。萬氏特別推服的全祖望為其撰寫墓志，尤表彰其“《周髀》之學(xué)”，稱“卓然獨(dú)絕”。

汪孟鋗、汪仲鈖兄弟同于乾隆十五年(1750)中舉，士林傳為佳話，但汪仲鈖三年后即辭世，他的兒子汪如洋(1755—1794)不但彌補(bǔ)了乃父未成進(jìn)士的遺憾，而且一舉在乾隆四十五年殿試拔得頭籌，此人有詠煙詞一闋《沁園春•詠淡巴菰》(《煙草譜》卷八著錄)。諸錦、翟灝、萬光泰以及同樣來自浙江的厲鶚(1692—1752)、杭世駿(1695—1773)、汪沆(1704—1784)、錢陳群(1686—1774)、吳廷華(1682—1755)、陳皋(字對(duì)鷗)、劉文煊(字紫仙)，等等，都與水西莊查氏家族之查為仁、查禮(1716—1783)等往返密切。這些人大都嗜好吸煙，而且除萬光泰之外，汪沆、厲鶚、劉文煊也有詠煙詩(shī)傳世。乾隆二年，汪沆、劉文煊、萬光泰與查禮撰有長(zhǎng)詩(shī)《煙草聯(lián)句》，收入查氏《銅鼓書堂遺稿》?，儸摙瀰桖樀脑仧熢~曾遍傳江南士林，題曰《天香•詠淡巴菰》，序云:煙草，神農(nóng)經(jīng)不載。出于明季，自閩海外之呂宋國(guó)移種中土，名淡巴菰，又名金絲薰，見姚旅《露書》。食之之法，細(xì)切如縷，灼以管而吸之，令人如醉，祛寒破寂，風(fēng)味在麴生之外。今日偉男髫女，無人不嗜，而予好之尤至。恨題詠者少，令異卉之湮郁也。暇日斐然命筆，傳諸好事?，劉灛姶俗飨群笠齺砹吮姸嗟母胶驼?，僅《煙草譜》所錄之“天香”詠唱者便有:陸培(字恬浦)、陳章(字授衣)、鄭廷旸(字隅谷)、朱方靄(1721—1786)、朱研(字子成)、吳烺(字荀叔)、王昶(1725—1806)、瑒瑡王又曾(1706—1762)、徐寶善(號(hào)穆堂)、凌應(yīng)曾(字祖錫)、吳泰來(1722—1788)、朱昂(字適庭)、趙文哲(1725—1773)、朱漢倬(字凌霄)、張熙純(1725—1767)、吳元潤(rùn)(字澤均)、蔣業(yè)鼎(字蓀湄)、吳錫麟(字圣征)、吳蔚光(字悊甫)、許宗彥(1768—1818)。從厲鶚、杭世駿、錢大昕、王昶、曹仁虎等人現(xiàn)存詩(shī)文別集來看，除年資較晚的許宗彥之外，上述諸人之間往來相當(dāng)密切，并且大都在當(dāng)時(shí)便負(fù)有盛名。其中，王昶、吳泰來、趙文哲均屬乾隆年間“吳中七子”?！皡侵衅咦印敝X大昕(1728—1804)、曹仁虎(1621—1787)雖未和“天香”之詞，卻也有詠煙之詩(shī)。不過兩人對(duì)于煙草之好惡恰恰相反:錢氏以為，煙草處處流行，傷人肺腑又礙事靡財(cái)，故于質(zhì)問“濫觴起誰某”之余，期冀“安得拔其根，卮茜種千畝”!瑒瑢曹仁虎自云“學(xué)得餐霞法，筠桿巧制宜。吹噓長(zhǎng)日便，冷暖一心知”，瑒瑣為嗜煙的癮君子無疑。厲鶚、陳章、鄭廷旸、朱研、朱方靄、朱漢倬、張熙純、吳錫麟、許宗彥的上述“天香”詞，均被王昶輯入《清詞綜》。該書還收錄了《煙草譜》漏選的淡巴菰“天香”詞兩闋，分別由過春山(字葆中)和朱位恭(字叔曾)所撰。而上述和作“天香”詞的文人當(dāng)中，諷誦煙草詩(shī)詞最多者正是王昶。其他人皆各和一闋，獨(dú)王昶奉和兩闋。此外，王昶還有《金縷曲•碧夢(mèng)劇梅枝為飲煙筒囑賦》、《采桑子•再賦梅筒》及《煙草花》詩(shī)一首，此三者不是“被動(dòng)”應(yīng)和之作，自然更有韻致?，劉灛幟鞔z民、著名文學(xué)家董說(1620—1686)入清后撰《石馬煙謠》，自序雖說為“傷煙滿江南”而作，但所詠當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗(作者為浙江吳興人)卻頗有情趣。

自然，煙草雖號(hào)稱“仁草”，卻遠(yuǎn)非“仁者無敵”。在江南文人之煙草“歌德派”大行其道之時(shí)，非議者也屢有其人。如順、康年間戲劇家徐沁(1626—1683)撰《香草吟》，劇中人物俱用藥名，正派如桑寄生、紅娘子、劉寄奴、蜜陀僧，反派如木賊、葳靈仙夫婦。桑寄生等欲清剿木賊等反叛軍隊(duì)，經(jīng)蜜陀僧指點(diǎn)，取“淡把姑”(淡巴菰)以毒攻毒。蜜陀僧在介紹此物之“威力”時(shí)說:“乍吸頭先暈，頻吞體遍麻。略嘗滋味渾難罷，半晌昏迷魂欲化。千番嗚嘬唇還咂，口角流涎堪訝。似醉酒眼乜斜，如病瘧腳波查”;至于其出處，則是“神農(nóng)未嘗，本草不載，佛說《楞嚴(yán)經(jīng)》中列于五辛，名曰興渠，比于腥血之穢。有誤食者，須懺悔四十九日，方許禮佛?！斗ㄔ分榱帧吩忈屔踉??！没鹁浦圃?，內(nèi)加砒霜，酷烈無比。人一嘗之，刻不能少，以致焦灼肺腑，嗚乎哀哉!”瑒瑦?zāi)巳碎g劇毒之物?！暗压谩痹诖藙≈锌胺Q關(guān)鍵“意象”，待到桑寄生、紅娘子等得勝歸來，劇本便以“淡把姑”作結(jié)，并借“丑角”與眾人互動(dòng)，反復(fù)致意于煙草之害。如“丑”言:“世間無不散的筵席，譬如演戲，終要收?qǐng)觥１闩c君等奉別，并無他語叮嚀。只是掃除木賊的淡把姑，原系劫藥。前者偶然撮弄，不期廣播人間，流毒無窮，灼人肺肝，迷而不悟。自今以后，但愿宰官們各發(fā)婆心，轉(zhuǎn)相勸誡，使眾生一切人等，斷除勿食，即此公德，不可思念。”瑒瑧李漁(1611—1680)評(píng)點(diǎn)此劇時(shí)說徐氏曾“刻煙誡勸世，闡發(fā)曲盡”?，劕挗灪髞砣嫱兜洼再x》又云“瑯琦督相，視為野葛;梁溪明府，指為旱魃;黃山征君，明火勿汙”，瑒瑩是說寧波錢肅樂(1606—1648)、歙縣宗誼(字正庵)等三人厭惡吸煙?！懊骰鹞饹@”，意為“別用煙草弄臟了爐火”，全氏《又?jǐn)M薤露詞九首》之《污吾火》即云此事?，叕姠炘偃缤踉獑?1714—1786)云，劉汶惡煙草妨農(nóng)，作《種煙行》以譏之，其卒章曰:“往者歲歉難舉炊，誰家食煙能療饑?”瑓瑡總體而言，非議煙草最主要的理由便是錢大昕、查慎行所言的傷農(nóng)、靡財(cái)以及害身。趙翼(1727—1814)《吃煙戲詠》(撰于1808年，詩(shī)人82歲)詩(shī)云:“淡芭味不入咸酸，偏惹相思欲斷難(注:古詩(shī)‘相思若煙草’)。豈學(xué)仙能吸云霧?幾令人變黑心肝!噴浮銀管香驅(qū)穢，暖入丹田氣辟寒。贏得先生夸老健，鼻尖出火駭旁觀。”瑓瑢據(jù)此可知，趙翼也嗜吸煙，但他又深知其害，愛恨交加、欲斷偏難。知其害而形諸文字者，還有清初名詩(shī)人施閏章(1619—1683)的《矩齋雜記》，記“煙害”三事，茲引其中之二:一友酷嗜煙，日凡百余吸，已得奇疾:頭大如斗，牙齦潰膿升許，穢聞列屋，死而復(fù)甦。南鄉(xiāng)孟氏家蓄蜜。旁有種煙草者，蜜采其花，皆立死，蜜為之壞。以是知煙之為害，不可向邇?，叕崲炇┦喜⒁B(yǎng)生家言附于后曰:“咽津得長(zhǎng)生，故活字從千口水。今灼喉熏肺，以毒火為活，計(jì)可乎?”(出處同上)又，著名學(xué)者洪亮吉(1746—1809)撰《七招》賦，云古剌之丸、歐羅之表及呂宋煙草乃“好事所未見述，古者所不聞”。其言煙草云:“含茹則火入四肢，呼吸則煙騰百竅，蒸淫不歇，薰炙子鼻，五官拉雜，黑塞竅穴，珠胎既凌刳，玉孕復(fù)剖裂?！爆叕帰炇⒑槎搜晕鼰熤θ缢蛊淞?，想必均非嗜煙之徒。而乾隆時(shí)期的著名詩(shī)人黃之雋(1667—1748)正是深知其害，晚年才毅然戒煙。黃氏曾作《煙筒銘》曰:“此嘗草、食火、飛灰之管，盤古以來見者罕，今世耽之逝不返。”瑓瑥說“逝(誓)不返”，可見沉溺至深;晚年卻鑒于“歷驗(yàn)老壽無吃煙者”而作《戒煙》以“自戒”，所敘既愛又恨的心情頗為動(dòng)人。《戒煙》詩(shī)云:“幼駭所見，折蘆為筒，卷紙于首，納煙于中?；蚓突鹞鋈糁酗L(fēng)，閉睫流涎，謂醉之功。久而流行，遍種斯草。曬葉剉絲，匪甘匪飽。銅竹鏤工，荷囊制巧。纓弁橫銜，脂鬟斜咬。吾獨(dú)違眾，誓不沾牙!嫉如治葛，屏若顛茄。有里前輩，向予褒嘉:不逐流俗，非君子耶!逮三十五，暨陽舟次。歲暮曉寒，擁衾不寐。卬友津津，曰煖且醉。遽喪其守，索而嘗試。入唇三咽，啟齒一呼。四肢軟美，八脈敷舒。相遇恨晚，大智若愚。四十余載，晷刻必需。亦潤(rùn)文心，亦綿詩(shī)力。思之不置，棄之可惜。如惑狐媚，如蠱妖色。一朝覺寤，忍為殘賊?昔韓尚書，嗜酒與煙，不得已去，二者何先?答曰去酒，佳話流傳。囊余附和，今謂不然。咽喉寸膚，食草吞火。非獸非鬼，奚頤之朵?熏舌尚可，焚腸殺我!老耄作戒，銘諸座右。”瑓瑦煙草之害，明清時(shí)期已廣為人知，故歷朝煙禁不絕，而戒煙者亦屢屢有之，可見人的意志力在誘惑面前并非全然無所作為。

三、“淡巴菰”與婦女之關(guān)系

煙草風(fēng)行中土，至清中前期已如陸耀所言“士大夫無不嗜煙，乃至婦人孺子亦皆手執(zhí)一管”。關(guān)于婦女吸煙的情形，清人時(shí)有記錄。方文(1612—1669)于順治五年(1648)在京師游覽，撰《都下竹枝詞二十首》，其中兩首便是詠煙之作。一首詠士大夫吸煙風(fēng)氣稱“金絲煙是草中妖，天下何人喙不焦!聞?wù)f內(nèi)廷新有禁，微醺不敢?guī)鷮m僚”;另一首即詠婦女吸煙云:“侵晨旅舍降嬋娟，便脫紅裙上炕眠。傍晚起身才勸酒，一回小曲一筒煙?！爆叕憿炦@種婦女，壓酒勸客，晝伏夜興，恐怕是旅舍招待女?？滴跄觊g，山西介休梁錫珩(字楚白，號(hào)深山)撰有《偶詠美人吃煙》，詩(shī)曰:“前身合是步非煙，弄玉吹簫亦上天。紅綻櫻桃嬌不語，玉鉤簾外晚風(fēng)前?！爆叕挗炘撛?shī)既以唐傳奇《非煙傳》之“紅杏出墻”的女主角為況，所詠之“美人”應(yīng)是青樓女子。此詩(shī)之妙，在于不直言“吃煙”，但以“步非煙”襯托“美人”于煙霧繚繞之中的輕盈風(fēng)姿(按:唐傳奇《非煙傳》云，步非煙“容止纖麗，若不勝綺羅”，瑓瑩以此可想見此詩(shī)之“美人”的體態(tài)柔弱輕盈)，可稱“不著一字，盡得風(fēng)流”。不久之后，著名詩(shī)人尤侗(1618—1704)也撰《董文友有美人吃煙詩(shī)，戲和六首，用煙字韻》，瑔瑠亦用“步非煙”之典，故所詠者似同為青樓女性。詩(shī)人從其早晨起床梳妝開始，至夜晚掛帳燃篝重眠，始終都不離吸煙之“題”，所敘“侍兒吹火”、“玉唇含吐”、“低暈春山髻半偏”等情狀，表明尤侗對(duì)這類女性之生活常態(tài)相當(dāng)熟悉。如果說上述三例所詠只是青樓女之嗜煙，那么乾隆時(shí)期杭州紀(jì)氏兄妹圍繞煙草的彼此唱酬則純屬士紳大戶的生活寫照了。紀(jì)氏原籍安徽歙縣，寓居杭州。《紀(jì)氏聯(lián)句詩(shī)》之詠煙篇記錄紀(jì)氏一家平素以吸煙為樂。《煙草譜》還收入紀(jì)兆芝(字仙巖，長(zhǎng)兄)、紀(jì)兆蕙(字蓉圃，次兄)、紀(jì)兆蓮(字吟房，長(zhǎng)妹)詠煙詩(shī)各一首，均頗具姿致。瑔瑡紀(jì)兆蕙還以其兄妹煙草詩(shī)求和于東南士林，海寧祝德麟(1742—1798)、無錫顧皋(1763—1832)之和作現(xiàn)存于世。江之蘭(字含征)撰《文房約》稱，江南之賓朋宴會(huì)，無人不吸煙，“尤可駭異者，豪右之門，召集女客，不設(shè)簾箔，觀劇飛觴，二八妖鬟，手擎煙具，先嘗后進(jìn)，一如姣童之奉其主。甚至含煙緩?fù)?，視生旦之可意者而噴之，無所顧忌”?，啲將灲饘W(xué)詩(shī)(字韻言)《無所用心齋瑣語》記蘇州縉紳大戶之女耽于安逸，往往日高而猶酣寢不起，妝畢第一件事便是“吸煙數(shù)筒”，以至向午時(shí)分方出閨房。

江之蘭系清初名醫(yī)，金學(xué)詩(shī)乃金士松(1730—1800)之弟，兩人的記載可證清初直至乾、嘉之際士紳望族女性吸煙風(fēng)氣之盛。前揭“天香”諸詞中，多篇牽涉深閨吸煙場(chǎng)景，亦可印證上述風(fēng)氣。乾隆時(shí)期的常熟女詩(shī)人歸懋儀(字佩珊，上海監(jiān)生李學(xué)璜之妻，與母李一銘撰有詩(shī)歌合集《二余草》)有《煙草吟》，詩(shī)曰:“誰知渴飲饑餐外，小草呈奇妙味傳。論古忽驚窗滿霧，敲詩(shī)共訝口生蓮。線香燃得看徐噴，荷柄裝成試下咽?？|繞珠簾風(fēng)引細(xì)，影分金鼎篆初圓。筒需斑竹工夸巧，制藉涂銀飾逞妍。幾席拈來常伴筆，登臨攜去亦隨鞭。久將與化噓還吸，味美于回往復(fù)還。欲數(shù)淡巴菰故實(shí)，玉堂文已著瑤篇。”瑔瑤很顯然，這位善于吟諷的大家閨秀(乃巡道歸朝煦之女)也是癮君子。

四、“淡巴菰”與筆記小說

煙草在清代中前期的廣泛播傳，增添了筆記和小說的表現(xiàn)內(nèi)容。有關(guān)煙草之出處、種類、流布、性狀、功能、做法、吃法以及煙筒、煙壺、鼻煙等各方面的內(nèi)容均有記錄。尤其是在功能方面，“歌德派”之諛詞較盛，如陳琮引述宋代羅景綸言檳榔之功“醒能使醉、醉能使醒、饑能使飽、飽能使饑”，而盛稱“煙草亦然”:“灼以管而吸之，食已，氣令人醉，亦若飲酒然，蓋醒能使之醉也。酒后食之，則寬氣下痰，余酲頓解，蓋醉能使之醒也。饑而食之，則充然氣盛，若有飽意，蓋饑能使之飽也。飯后食之，則飲食消化，不至停積，蓋飽能使之饑也?！敝劣凇捌浞A氣辛辣而多芬，賦性疏通而不滯，又在檳榔之上”(《煙草譜》卷二)。陸耀總結(jié)出煙草之宜者“八事”、忌者“七事”、吃而宜節(jié)者“七事”以及“吃而可憎者五事”，饒有情趣，或有可供當(dāng)今癮君子參考者?，啲彚炦€有些記載，或別致、或風(fēng)趣，為敘述增添了異樣的情調(diào)與豐采。如《紅樓夢(mèng)》第52回?cái)氂窠o晴雯治病，便是讓麝月取來一個(gè)金鑲雙金玻璃小扁盒兒，“里面是個(gè)西洋琺瑯的黃發(fā)赤身女子，兩肋又有肉翅，里面盛著些真正上等洋煙。……晴雯用指甲挑了些，抽入鼻中，不見怎么;便又多挑了些抽入，忽覺鼻中一股酸辣，透入腦門，接連打了五六個(gè)嚏噴，眼淚鼻涕登時(shí)齊流。晴雯忙收了盒子，笑道:‘了不得，辣!’”瑔瑦清人在使用鼻煙時(shí)，往往再加入一些別的東西，如蘭花籽磨成的粉末或芥末，以增加芬香或提高通氣的效果，所以賈寶玉可拿它來給晴雯治感冒。再如李伯元所記晚清寶文靖(按:應(yīng)為咸豐、同治、光緒間三朝大臣寶鋆)事亦頗精彩，其中玉煙壺為敘述轉(zhuǎn)捩之一關(guān)鍵?，啲憿灱o(jì)昀雖酷嗜吸煙，卻很少刻意為煙草歌功，其《閱微草堂筆記》三處與吸煙相關(guān)的記載都是間接描述，均事關(guān)“煙筒”。

其中，兩處皆出自《如是我聞》:一說醫(yī)者胡宮山，年八十余，輕捷如猿猱，技擊絕倫，“嘗夜遇盜，手無寸刃，惟倒持一煙筒，揮霍如風(fēng)，七八人并刺中鼻孔仆”;另一說“宛平何華峰，官寶慶同知，時(shí)山行疲困，望水際一草庵，投之暫憩。榜曰‘孤松’，庵門聯(lián)云‘白鳥多情留我住，青山無語看人忙。’有老僧應(yīng)門延入，具茗茶頗香潔，而落落無賓主意。室三楹亦甚樸雅，中懸畫佛一軸，有八分書，題曰:‘半夜鐘磐寂，滿庭風(fēng)霜清。琉璃青黯黯，靜對(duì)古先生?！皇鹦彰≌乱嗄：槐妗Ｅ砸宦?lián)曰:‘花幽防引蝶，云懶怯隨風(fēng)?！嗖活}款。指問:‘此師自題耶?’漠然不應(yīng)，以手指耳而已。歸途再過其地，則波光嵐影，四顧蕭然，不見向庵所在。從人記遺煙筒一枝，尋之尚在老柏下。竟不知是佛祖，還是鬼魅也”?，啲挗炍闹兴鲋劳飧呷?老僧)似亦一嗜煙之人。第三處是《槐西雜志》所記甘肅李參將，精于占事，曾以煙筒占人:(李)至京師時(shí)，一翰林拈煙筒。曰:“貯火而其煙呼吸通于內(nèi)，公非冷局官也;然位不甚通顯，尚待人吹噓故也?！眴?“歷官當(dāng)幾年?”曰:“公勿怪直言。火本無多，一熄則為灰燼，熱不久也?！眴?“壽幾何?”搖首曰:“銅器原可經(jīng)久，然未見百年煙筒也?！逼淙藨C去。后歲余，竟如所言。又，一郎官同在座，亦拈此煙筒，觀其復(fù)何所云。曰:“煙筒火已息，公必冷官也。已置于床，是曾經(jīng)停頓也;然再拈于手，是又遇提攜復(fù)起矣。將來尚有熱時(shí)，但熱又占與前同耳?！焙笠嗳缢浴，啟灛撋鲜隼诱f明煙草也是一般士大夫的生活需要，故鼻煙與煙筒被順手拈來，成為敘事的材料。有的小說，甚至讓吸煙不限于作為敘述的材料，而直接使之成為敘述的目的。如張潮(1650—?)《虞初新志》和浙江海鹽董潮(1729—1764)《東皋雜鈔》所記吸煙的故事純?nèi)灰晕鼰煴旧頌槟繕?biāo)。限于篇幅，此處僅錄張潮所述如下:皖城石天外曾為余言:有某大僚薦一人于某司，數(shù)日未獻(xiàn)一技。忽一日辭去，主人餞之。此人曰:“某有薄技，愿獻(xiàn)于公。悉召幕中客共觀之可乎?”主人始驚愕，隨邀眾賓客至，詢客何技，客曰:“吾善吃煙?！北姶笮Γ蛟兡艹詭缀?曰:“多多益善。”于是置煙一觔，客吸之盡，初無所吐。眾已奇之矣，又問:“仍可益乎?”曰:“可。”又益之以煙若干，客又吸之盡:“請(qǐng)眾客觀吾技。”徐徐自口中噴前所吸煙:或?yàn)樯剿畼情w，或?yàn)槿宋铮驗(yàn)榛厩莴F，如蜃樓海市，莫可名狀。眾客咸以為得未曾有，勸主人厚贈(zèng)之?，嚔灛娚鲜龉适吕?，吸煙便不復(fù)某一單純的生理需要，而是頗具觀賞價(jià)值的“游戲”，吸煙因之成為一種技藝，故表演之人可自視一“技”在身，并憑此回報(bào)蓄養(yǎng)之“恩”而無愧色。倘若沒有煙草，這樣精彩的文字自然也不會(huì)存在了。

五、結(jié)語

明末清初以海洋探險(xiǎn)為契機(jī)所展現(xiàn)的中西文化大碰撞，持續(xù)了200余年的時(shí)間，對(duì)中西歷史進(jìn)程產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。一方面，中國(guó)典籍所蘊(yùn)含的自律性文化品格給西方啟蒙運(yùn)動(dòng)提供了強(qiáng)大的推力，而瓷器、茶葉、香料等物產(chǎn)的大量西傳讓產(chǎn)自南美洲的白銀源源不斷地流入中國(guó);另一方面，天主教?hào)|傳雖然成效有限，但伴隨天主教而來的“副產(chǎn)品”卻宏圖大展:西洋大炮加劇了明清國(guó)運(yùn)鼎革;傳教士主修之崇禎歷書成為國(guó)人生息行藏的“正朔”憑依;其他如歷算、水利、機(jī)械、邏輯、宗教、美術(shù)、語言等領(lǐng)域?qū)ξ覈?guó)學(xué)術(shù)之影響，時(shí)賢論之甚詳，不必贅敘。不過，就時(shí)間的持久性、空間的廣闊性以及感受的切身性而言，煙草造成的影響，他者實(shí)罕有其匹。借助上述文獻(xiàn)之鉤沉抉隱，可以歸納出以下幾個(gè)結(jié)論:其一，清代的文人知煙草為“淡巴菰”而酷嗜如命者莫可名數(shù)，卻鮮有因其為異域之物而予以排抵拒斥的(禁止的理由主要是傷農(nóng)、靡財(cái)以及害身)。而同為遠(yuǎn)西舶來之物，上自天主教，下迄可以利用厚生的象數(shù)之學(xué)，如火炮、歷算、水利、機(jī)械等，都曾遭遇到本土的激烈反對(duì)和排斥。究其原因，可能是中國(guó)士人尚不知“淡巴菰”來自遠(yuǎn)西之美洲、歐洲，而以為乃呂宋所產(chǎn)，故“淡巴菰”在整個(gè)清代均未曾激起因其為遠(yuǎn)西之物而有意排斥、厭惡的反應(yīng)。其二，“淡巴菰”傳入中土不久，國(guó)人對(duì)其利弊兩端便有清楚認(rèn)知，禁煙之舉，歷朝皆有;惡煙之人，屢見不鮮。何以屢禁屢惡而難絕呢?全祖望《淡巴菰賦》所作之答案，其思考允稱完備:“豈知金絲之薰，足供清歡;神效所在，莫如辟寒。若夫蠲煩滌悶，則靈諼之流;通神導(dǎo)氣，則仙茅其儔。檳榔消瘴，橄欖祛毒，其用之廣，較菰不足。而且達(dá)人畸士，以寫情愫;翰林墨卿，以資冥功。于是或采湘君之竹，或資貝子之銅，各制器而尚象，且盡態(tài)以極工。時(shí)則吐云如龍，吐霧如豹，呼吸之間，清空杳秒;更有出別裁于舊制，構(gòu)巧思以獨(dú)宣，詆火功為下策，夸鯨吸于共川，厥壺以玉，厥匙以金，比之佩鐫，足慰我心。……或者懼其竭地力，耗土膏，欲長(zhǎng)加夫屏絕，遂投畀于不毛。斯非不為三農(nóng)之長(zhǎng)慮，而無如眾好之難回。觀于‘仁草’之稱，而知其行世之未衰也。”

時(shí)至今日，煙草之害舉世皆知，然全氏“仁草”之辯似仍有其合理性。煙草行世之將盛耶?將衰耶?至少現(xiàn)在仍然難以料定。其故何在?似可成為另一研究課題。其三，煙草至清代前中期，舉國(guó)嗜之若狂，殆無疑義。劉廷璣言清初之“黃童白叟，閨帷婦女，無不吸之”，而且“時(shí)刻不能離”者“十居其八”(《在園雜志》卷三“煙草”)，有人甚至說:“士不吸煙、不飲酒者，必?zé)o風(fēng)味?！?蔡家琬《煙譜》)對(duì)文人騷客而言，煙草又有催發(fā)靈感、潤(rùn)綿詩(shī)文之力，故嗜之者尤甚。但總體而言，付諸歌詠者不多，故陳琮集20余年之力，饾饤必錄，所匯輯者亦不過區(qū)區(qū)230余篇/首，其中，40多首還是因陳琮之邀約而作(多為吳中當(dāng)?shù)厥咳?。筆者于此之外又搜抉到40余篇/首，不乏才力雄健之作，但相比于詠唱酒茶之浩瀚篇章，仍顯數(shù)量匱乏。筆記、小說、戲曲等其他文類之煙草描述，多是偶然提及，鮮見其為敘述之關(guān)鍵者?？磥?，煙草之于清代文學(xué)，其催發(fā)靈感、滋育巧思的間接“貢獻(xiàn)”，遠(yuǎn)大于對(duì)吸煙及煙草的直接描述。反過來說，這也許還是明清文人吟詠不足而今人鉆研不力的一個(gè)重要原因吧。