中國(guó)思想史簡(jiǎn)述

導(dǎo)語(yǔ)：中國(guó)思想史簡(jiǎn)述一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

公元前1027年或1122年，位于渭水流域的周部落的酋長(zhǎng)，即后來(lái)的周武王，會(huì)合大批反商部落攻入朝歌，商紂王被逼自殺。周武王去世后，周公又率兵東征，撲滅了一些王室成員和商遺民的聯(lián)合反叛。

戰(zhàn)后，周王室讓功臣和王室成員等到中原各地“分封建國(guó)”，從此確定了周朝在中國(guó)中原地區(qū)的統(tǒng)治地位。

從軍事上看，和以前相比，這兩場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)并無(wú)什么特別之處，但戰(zhàn)后實(shí)施的封建制度卻給了中國(guó)文化的發(fā)展以極大的啟示。其實(shí)，在當(dāng)時(shí)極為原始的交通、通訊條件下，周王室根本無(wú)力統(tǒng)治廣大的地區(qū)，因此只能給各諸侯國(guó)以全權(quán)，而各諸侯國(guó)因與王室間的血緣和感情上的聯(lián)系，自然也愿意承擔(dān)進(jìn)貢和派兵拱衛(wèi)王室的義務(wù)；而在經(jīng)濟(jì)上實(shí)施的井田制，則使人口定居下來(lái)，從而使農(nóng)業(yè)得到普遍發(fā)展。這樣，封建、宗法、井田交相作用，終于在中國(guó)產(chǎn)生了輝煌的農(nóng)業(yè)文明；這種文明以后將由孔子等學(xué)者在文化上加以說(shuō)明。

不久以后，這種制度就顯示出了它的缺點(diǎn)。到了西周末期，隨著農(nóng)業(yè)的迅猛發(fā)展和人口的大量增加，荒地得到大片開(kāi)墾，原來(lái)各國(guó)間的無(wú)人地帶已不復(fù)存在，各國(guó)接觸之后沖突四起，實(shí)力政治在社會(huì)上慢慢抬頭，宗法制度開(kāi)始失效，周王室逐漸失去了仲裁力量。隨著社會(huì)流動(dòng)性的加大，先是使得貴族間的等級(jí)差別不容易保持，最后則連貴族和平民間的界限也變得模糊不清。雖然戰(zhàn)爭(zhēng)增多了，但生產(chǎn)也在增加，教育開(kāi)始逐漸普及。到了春秋時(shí)期，孔子竟以布衣身份周游列國(guó)，而且受到了各諸侯王的正式接待。

孔子以后的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，是中國(guó)歷史上“百家爭(zhēng)鳴”的時(shí)代，各種學(xué)說(shuō)紛紛出現(xiàn)，思想深邃而又淺顯易懂，富有內(nèi)容而又活潑生動(dòng)，互相論辯而又共同提高；以后的中國(guó)歷史再也沒(méi)有了這樣的氣象。思想家們既批判了當(dāng)時(shí)社會(huì)的戰(zhàn)亂和諸侯的腐敗，也通過(guò)總結(jié)歷史提出了各自的救世主張?？鬃诱J(rèn)為，周公制訂的宗法制度體現(xiàn)了社會(huì)各等級(jí)間的均衡與和諧；其根本精神即是“愛(ài)人”。只要我們本著君愛(ài)臣、臣愛(ài)君的精神按照這個(gè)制度的要求去做，社會(huì)必然能夠臻于至善。在孔子看來(lái)，君主就像一個(gè)家庭的父親，他應(yīng)當(dāng)受到家庭內(nèi)其他成員的愛(ài)戴，他也有義務(wù)照顧好家庭內(nèi)每個(gè)成員的生活。孔子認(rèn)為，就像父親的權(quán)威一樣，君主的權(quán)威也是很自然的。但是，這并不是說(shuō)君主可以為所欲為；而毋寧說(shuō)君主的責(zé)任僅在于讓人民生活幸福，而不能壓迫、剝削人民去滿足自己的私欲和野心。但是，孔子沒(méi)有告訴人們，用什么辦法才能保證君主不能違反這個(gè)原則。孟子后來(lái)補(bǔ)充說(shuō)，如果君主違背了這個(gè)原則，則人民就有革命的權(quán)利。這個(gè)說(shuō)法當(dāng)然是很不錯(cuò)的，然而在專制政體下，人民不可能有討論、評(píng)判君主的機(jī)會(huì)，人民這個(gè)字眼只能被君主們或野心家所利用；因此，孟子的解決方案其實(shí)并無(wú)任何實(shí)際意義。從今天的觀點(diǎn)看，我們不能認(rèn)為先秦儒家思想具有足夠的深度。儒家們似乎認(rèn)為，造成一切社會(huì)問(wèn)題的關(guān)鍵都是因?yàn)槿祟惖赖碌臏S落；因此，只有恢復(fù)周禮中的道德原則才是拯救人類的唯一途徑。雖然孟子勸說(shuō)君王們要行“仁政”；但在那個(gè)圖強(qiáng)爭(zhēng)霸的時(shí)代，國(guó)王們需要的不是道德說(shuō)教而是強(qiáng)國(guó)壯軍的具體措施，因此儒家的學(xué)說(shuō)自然就被認(rèn)為是迂闊而不切實(shí)用。道家則反對(duì)世間的政府和權(quán)威，因?yàn)檎沁@些“圣人”們的人為干預(yù)，使人失去了自由的本性，從而造成了人類的苦難和不幸。他們主張，應(yīng)當(dāng)讓人類去過(guò)一種原始的、自然的、無(wú)拘無(wú)束的生活。道家認(rèn)為，政治的原則就是無(wú)為而治；君主只有順其自然、不加干預(yù)，那么社會(huì)才能達(dá)到至善。同樣，如果君主違反了這個(gè)原則怎么辦？道家說(shuō)，認(rèn)命吧。顯然，這種思想對(duì)實(shí)際政治肯定無(wú)力干預(yù)，只能使明哲退而為隱士。道家的“到自然去”的號(hào)召，則奠定了今后中國(guó)文學(xué)、藝術(shù)的創(chuàng)作的方向。法家則認(rèn)為，治國(guó)不能靠儒家式的道德說(shuō)教，也不能靠道家式的默默無(wú)為，而只能靠強(qiáng)力。君主應(yīng)當(dāng)將自己的想法作為法律公之于眾，服從者賞，不從者罰。只要將屠刀懸在每個(gè)人的頭上，那么指揮一個(gè)大國(guó)就像指揮一個(gè)人那樣容易。按照法家的學(xué)說(shuō)，法律只能針對(duì)人民和貴族，而不能針對(duì)統(tǒng)治者。實(shí)際上，在法家那里，法律代表著統(tǒng)治者的意志，既不能受他人的約束，也不能受習(xí)慣或道德的節(jié)制。法家們支持獨(dú)裁者，把人民看成是統(tǒng)治者實(shí)現(xiàn)自己意志的工具。客觀地說(shuō)，法家學(xué)說(shuō)滿足了當(dāng)時(shí)諸侯們的強(qiáng)國(guó)需要，推進(jìn)了以后中國(guó)秦漢式的統(tǒng)一大帝國(guó)的形成；但它也難辭殘酷、卑鄙、無(wú)恥的惡名。“公務(wù)員之家有”版權(quán)所

戰(zhàn)國(guó)時(shí)的思想家們，不僅進(jìn)行教育和學(xué)術(shù)探討，也試圖在政治上尋找用武之地。孟子不厭其煩地勸說(shuō)國(guó)君們，只有慈悲為懷，才能統(tǒng)一天下；但他在當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治生活中卻毫無(wú)建樹。韓非則告訴國(guó)君們，為了國(guó)家的強(qiáng)大，君主應(yīng)當(dāng)不擇手段；最后確實(shí)助成了中國(guó)的統(tǒng)一，后來(lái)再弄到焚書坑儒，然后再發(fā)展到明、清時(shí)期的文字獄，以后又還有中華人民共和國(guó)的反右和的燒書與癲狂；直到今天，思想自由和言論自由還是中國(guó)知識(shí)分子的奢望。道家們則是例外；莊子對(duì)當(dāng)時(shí)的國(guó)君們已不抱任何希望，