馬克思哲學本體基礎探研論文

時間:2022-10-15 02:26:00

導語:馬克思哲學本體基礎探研論文一文來源于網友上傳,不代表本站觀點,若需要原創文章可咨詢客服老師,歡迎參考。

馬克思哲學本體基礎探研論文

[摘要]感性世界是馬克思對世界的指稱。馬克思對感性世界的理解包括兩個方面,一是感性的存在。一是感性活動。這兩個方面的統一構成了馬克思感性世界的內涵。馬克思的感性世界與哲學教科書中的物質是兩個不同的概念。馬克思的感性世界的基本特征是,世界并不獨立于人存在,而是對象性的存在;感性世界的運動是感性活動,實踐是對感性活動的哲學概括。感性世界確立了馬克思哲學的本體基礎,同時也確立了馬克思哲學的實踐路向。

馬克思哲學是否有自己的本體論,學界中存在著不同的看法。但有一點卻是清楚明白的,馬克思同所有的哲學家一樣,也具有自己關于世界是什么的看法。這就是他感性世界的觀點。正是在對感性世界的認識中馬克思形成了自己的世界觀,同時也確立了自己哲學的本體基礎以及哲學上的實踐進路,從而開拓了一個新的領域,實現了哲學上的變革。因此,對馬克思感性世界的本體意義的分析,是理解馬克思哲學的本性及其哲學范式的關鍵所在。

一、馬克思是如何理解感性世界的

感性,按照一般的理解,是指由外界事物作用,于感官形成的感覺、知覺、表象的認識形式,世界則通常指獨立于人的意識而存在的外部的東西,感性與世界組合起來形成“感性世界”一詞,其最初意義是指被感覺到的世界,與本質世界相對。但在不同的哲學家那里,感性世界則被賦予不同的意義。德謨克里特把感性世界看成是主觀的假象,伊壁鳩魯則認為是客觀現象,康德將其視為主觀性的現象界,費爾巴哈則認為是“感性的實體”、“現實的實體”。那么,馬克思又是如何理解感性世界的呢?馬克思對感性世界的理解主要體現在三個方面:

(一)馬克思認為“感性世界”并非是獨立于人的自在世界,而是與人的存在密切相關的世界,是對象性的存在?!皩嵨锸菫槿说拇嬖?,是人的實物存在,同時也就是人為他人的定在,是他對他人的人的關系,是人對人的社會關系?!憋@然,對馬克思說來,不存在脫離物的人,也不存在脫離人的物。當我們講到人時,就要考慮到人所面對的物質世界及其所處的環境,講到物時,就要考慮到作為它的對象的人。感性世界就是“人對人說來作為自然界的存在以及自然界對人說來作為人的存在”。因而,人是對象性的存在,物也是對象性的存在?!胺菍ο笮缘拇嬖谖?,是一種非現實性的、非感性的、只是思想上的即只是虛構出來的存在物,是抽象的東西?!倍氨怀橄蟮毓铝⒌乩斫獾?、被固定為與人分離的自然界,對人說來也是無”。正是基于這種看法,在《德意志意識形態》中,馬克思和恩格斯批評費爾巴哈說:“先于人類歷史而存在的那個自然界,不是費爾巴哈生活其中的自然界;這是除去在澳洲新出現的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的、因而對于費爾巴哈來說也是不存在的自然界?!笨梢?,離開人的自然界或抽象的人,是不在馬克思的哲學視界中的。

(二)馬克思認為。感性世界是人與物的統一、思維與存在的統一。在馬克思看來,人是現實的人,是自然的對象性存在的對象,自然是人的本質力量的確證和展現,“社會是人同自然界的完成了的本質的統一”。因而,“思維和存在雖有區別,但同時彼此又處于統一中”。由于人與世界是統一的,在馬克思眼里,“直接的感性自然界,對人說來直接地就是人的感性(這是同一說法)”,“說一個東西是感性的即現實的,這是說,它是感覺的對象,是感性的對象,從而在自己之外有感性的對象,有自己的感性的對象”。也就是說,在馬克思的迥異于傳統物質觀的感性世界視野中,感性和自然界具有同一的意義。感性的也就是現實的,從感性出發也就可以看成是從自然界出發。

(三)馬克思不僅把感性世界看作是對象性的存在,同時也把它理解為感性活動。在《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思就明確指出:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作感性的人的活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解。”這里的“只是”一詞表明,“對對象、現實、感性”,僅停留于從客體的或者直觀的形式去理解是不夠的,還要“把它們當作感性的人的活動,當作實踐去理解”。此后在與恩格斯合著的《德意志意識形態》中,馬克思再次批評了費爾巴哈,“他從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的全部活生生的感性的活動”。馬克思對感性活動的這種異乎尋常的關注和強調,除了表示他與費爾巴哈在感性世界的理解上不同外,更為重要的是要彰顯其關于感性世界運動的思想?!耙磺写嬖谖?,一切生活在地上和水中的東西,只是由于某種運動才得以存在、生活。例如,歷史的運動創造了社會關系,工業的運動給我們提供了工業產品,等等。”這里,馬克思把“存在物”與“運動”聯系在一起,反映的正是他對感性世界與感性活動關系的一種辯證理解。正是在這種新的哲學視野中,馬克思將感性世界的對象性存在轉化為感性活動中的對象性活動,再將對象性活動的觀點延伸到人類社會歷史領域,從而把他感性世界的思想與實踐的、歷史的觀點聯系了起來,完成了本體論和歷史觀的貫通?!罢麄€所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人說來的生成過程?!边@句話表達出的正是馬克思對社會歷史發展的一種基本理解,即世界歷史是人的感性活動和自然界的對象性生成過程。因此他批評費爾巴哈說:“他沒有看到,他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西,而是工業和社會狀況的產物,是歷史的產物,是世世代代活動的結果,其中每一代都立足于前一代所達到的基礎上,繼續發展前一代的工業和交往,并隨著需要的改變而改變它的社會制度?!笨梢?,馬克思的世界不僅是感性的,同時還是依人的實踐活動而不斷改變的感性現實。馬克思的這種感性活動的思想,不僅揭示了感性世界與人的實踐活動之間的內在聯系,而且還映射出馬克思的一個基本歷史觀點:即歷史是人參與其中的對象性活動過程,而不是離開人的活動和不受人的意識影響的獨立于人的過程。換言之,世界是離不開人的,而歷史同樣是離不開人的感性活動的。

二、馬克思的感性世界與哲學教科書中的物質是兩個不同的概念

馬克思的感性世界是一個不同于哲學教科書中的物質概念的東西。但時下在馬克思主義哲學本體論的研究上,許多人仍自覺或不自覺地把感性世界等同于物質的概念,這樣也就在不經意間遮蔽了感性世界的深刻內涵,消解了馬克思哲學的堅實基礎,從而也就在實際上閹割了馬克思哲學變革上的本體論意義。因此,揭示馬克思的感性世界與哲學教科書中的物質的不同,不僅是明確馬克思的世界觀問題,而且是涉及馬克思主義哲學本性的原則性問題。那么,馬克思的感性世界與傳統的哲學教科書中的物質概念究竟存在著哪些區別呢?筆者認為主要有以下幾個方面:

(一)感性世界是依賴于人的存在。是屬人的世界;物質是獨立于人的存在,是與人無關的世界。傳統的哲學教科書關于物質的觀點主要表現在兩個方面,一是物質是不依賴于人和人的意識而存在的客觀實在;二是把人及其意識視為組成物質世界的具體事物之一,人與精神都從屬于物質,屬于物質世界的一個類別,而不是作為物質世界的對象性存在。顯然,這同馬克思感性世界的觀點是不同的。在馬克思的感性世界中,世界與人及其意識是密切相關的東西,自然界離不開人,社會也離不開人;雙方各以對方的存在為自身存在的前提,是你中有我,我中有你;人與物、思維與存在之間是一種對象性關系,而非一種從屬性的關系。

(二)感性世界的運動是感性活動。感性活動是人與物相互作用的過程,是人與自然界、人與社會的矛盾和統一的過程,是人在其中發揮主導性作用的、具有生態學意義的對象性活動的過程;而教科書中物質的運動是自然界或社會本身的一種客觀的運動,是一個不以人的意志為轉移的過程。馬克思的感性活動理論與一般唯物主義關于物質運動觀點的最大不同是,它不是把物看成是一種純粹的運動,而是把物的運動看成是人的感性活動,是一個實踐的過程,從而使物的運動與人的活動緊密結合在一起。例如氣候變化,在傳統的物質運動觀中,它是客觀的、不以人的意志為轉移的過程,但在感性活動中,氣候變化則要受到人的活動的影響。馬克思的感性活動的基本特征是,自然和社會歷史運動是依賴于人的活動,而不是獨立于人的活動?!爸灰腥舜嬖?,自然史和人類史就彼此相互制約。”

(三)感性世界所指向的是一切具體物的總稱,亦即我們所認識的、現實中的事物。其外延同現實中的具體的、個別的事物是相等的;而物質由于包含或等同于自在之物,其外延要大于具體的、個別的事物的總和,因而實際上是不能規定任何東西的。此外,感性世界中的具體事物是存在差異的,而物質概念中的事物是無差異的。恩格斯曾寫道:“物質本身是純粹的思想創造物和純粹的抽象。當我們把各種有形地存在著的事物概括在物質這一概念下的時候,我們是把它們的質的差異撇開了。因此,物質本身和各種特定的、實存的物質不同,它不是感性地存在著的東西。”恩格斯這里講的是物質的概念,但這種概念由于撇開了它所指的物的差異,因而實際上是不指向現實世界的,反之,感性世界則包含了各種特定的、具體的、個別的事物,是現實的、感性的存在。(四)馬克思的感性世界是思維與存在的統一。物質范疇則是以思維與存在的分離和對立為前提的。在馬克思那里,世界,包括自然和社會,是一個不能脫離人和意識的存在,否則它就不是現實世界;感性世界是感性與世界的融合。在感性世界中,人與物是統一的,思維和存在也是統一的;正是這種統一,使感性具有實在性,也使物質具有可感性。而教科書中的物質是一個與意識相分離的概念:物質是物質,意識是意識,兩者性質迥然、涇渭分明。

從上述的比較中我們不難看出,在傳統的哲學教科書中,物質作為標志客觀實在的哲學范疇,其所指稱的實際上是一個自在的世界;這個世界獨立于人、獨立于意識。如果說它與人、與意識有聯系的話,也只是把人和意識看作其產物,人對世界的影響僅是構成世界的各種物理和生命的東西的影響之一。顯然,這與馬克思關于世界的基本看法是不同的。在馬克思那里,感性世界是自然向人而生成的現實世界。在感性世界中,人是對象性的存在,物同樣是對象性的存在,人與物、思維與存在是不能分離開來講的,否則就是抽象的。而把世界看成是獨立于人的存在,世界也就成為非對象性的存在,而“非對象性的存在是非存在物”。因而,把物看成獨立于人的存在,使自在的自然界成為哲學的中心,并由此將世界建立在物質統一性基礎上,也就消解了物的對象性存在這一性質,而消解了物的對象性存在,也就取消了人與物之間的對象性關系,從而最終割裂人與自然界和社會的聯系。可見,傳統哲學教科書中的物質觀實際上是以獨斷論代替馬克思的對象性存在論,并以此掩蔽馬克思感性世界的豐富內涵的。

三、馬克思哲學是以感性世界為本體基礎的

任何一門哲學都是建立在它對世界看法的基礎上的哲學,馬克思哲學也不例外。那么;馬克思哲學的本體基礎是什么呢?筆者認為,馬克思哲學既不是以物質為本體基礎,也不是以實踐為本體基礎,而是以感性世界為其核心范疇和本體基礎的。感性世界正是馬克思哲學中那個原初性的存在,是馬克思哲學的立足點和出發點。

(一)感性世界是馬克思哲學的核心范疇。在馬克思的哲學著作中,“感性世界”是一個頻率很高的詞。它與馬克思提到的“人類世界”、“現實世界”、“現有世界”、“現存的世界”、“對象世界”、“感性的自然界”、“感性客體”這些詞的意思是相同或相近的,都是馬克思用以表達自己對世界看法的詞語,其共同特點是,都與人、意識、認識有關,都蘊涵世界的屬人性質??梢哉f,感性世界正是馬克思用以表達他關于世界本性看法的詞,是馬克思哲學中用以指稱本體的核心范疇。雖然,馬克思也承認存在一個優先于人的自然界,但在馬克思看來,那個離開人的自在世界“對于費爾巴哈說來也是不存在的自然界”,因而也只是一種抽象的存在,并不是現實的、人類的世界;而自然界也只有“為別人的存在和別人為他的存在,才是人的現實的生活要素”。可見,馬克思雖然也承認自在世界的存在,但這個世界卻是被他擱置起來的“世界”。因此,以自在性為基本特征的物質世界也就自然地被馬克思排除于本體之外??梢哉f,感性世界作為馬克思哲學的核心概念,已是馬克思在指稱世界或說明世界是什么時的不可或缺的概念,一個離開它就無法表明馬克思所說的世界是什么的概念。

(二)感性世界是馬克思哲學的對象。馬克思哲學以改變世界為宗旨,這個世界也就不是單純的自然界或抽象的物質世界,而是感性的存在,是人與物密切聯系在一起的現實世界。正因為自然是與人緊密聯系的自然,社會是現實的人的社會,因而馬克思對存在、對意識的理解也就將其與人的存在和活動聯系在一起。存在在馬克思那里是“社會存在”,是人的感性活動的存在,是體現人與自然和社會統一的存在,而不僅僅是人口和自然地理環境等客觀要素集合的物質實在。意識在馬克思那里是“社會意識”,是處于人的感性活動中的、與存在具有同一性的意識,而不僅僅是純粹主觀性的精神存在。而“社會存在決定社會意識”則是人的感性活動的存在決定人的感性活動的意識,是意識產生于人的實踐活動的一種認識論上的表述,是以感性世界為對象的結果。

在感性世界中,人的本體存在與物的本體存在是一致的,是一個整體中的兩個單元。這里的人不是作為物的個別類屬的人,而是作為物的對象性存在的人;而物也不是純粹的物、自然科學對象的物,而是作為對象性存在的物。因此,以感性世界為對象,也就是以人與物及其關系為對象;以實踐為對象,也就是以人與物及其關系在歷史活動中的展開、即感性活動為對象??梢哉f,馬克思關于人的解放的訴求,實踐的觀點,生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑關系的理論構架,都是淵源于對感性世界的認識,以感性世界為對象的結果。

(三)感性世界是馬克思哲學實踐觀的前提和基礎。實踐是馬克思主義哲學首要的和基本的觀點已是當前學界的主流觀點,但為什么說實踐是馬克思主義哲學的基本觀點和核心內容,在本體論層面上并沒有得到確切的論證。有的認為實踐的基礎是物質,有的認為實踐的基礎是主體,有的甚至認為實踐自身就是本體。這些原則性上的分歧使得實踐在被提高到無以復加的程度時,同時也面臨著被“懸空”的危險。這對馬克思主義哲學新形態的建構來說,無疑是個潛在的挑戰。因而揭示實踐的本體基礎,也就成了馬克思哲學研究中無法回避的問題。而對馬克思的感性世界與感性活動關系的分析表明,感性世界正是實踐得以產生的前提和基礎。首先,實踐是以感性世界為立足點和出發點的。我們知道,感性活動源于感性世界中人與物的對象性存在和相互作用,因而,實踐也就必然要以人與物及其關系為立足點和出發點。事實上,實踐本身就是以實踐主體和實踐客體的存在為前提并受其限制的,而實踐主體和實踐客體本身就是人與物。其次,感性世界不僅是實踐的發源地,也是我們的認識對象和一切知識的源泉,我們的一切知識都是由感性世界傳遞而來的信息加工而成的,而實踐也只能在感性世界的基礎上進行。雖然我們并不能排除在感性世界的外面還存在一個自在世界,但只有在可以感知的感性世界的基礎上,人類的認識和實踐才能不斷接近自在世界,從而不斷增加我們的知識和擴大人化自然界的范圍。馬克思把外部世界理解為感性世界,也就使世界成為可以把握的對象。最后,感性世界作為一種同時性的存在,與作為歷時性存在的感性活動是一個不可分割的整體,兩者是不能分開來理解的。感性世界作為存在本身就內含了感性活動、內含了實踐,因此,以實踐為對象、為出發點,歸根結底還是以感性世界為對象、為出發點。

馬克思彰顯了感性活動,但并沒有否定感性世界。由于感性世界和感性活動的不可分割的聯系,馬克思的實踐觀及其理論實際上就是建立在感性世界基礎上的一種哲學體系。把馬克思哲學的本體世界界定為感性世界,也就把實踐與感性世界聯系起來,而實踐作為對感性活動的哲學概括,則集中體現了人在感性世界中的地位以及在形成感性世界中的作用。因而以人的感性活動為基礎,也就是以感性世界為基礎。從這個意義上說,正是感性世界解決了馬克思哲學實踐觀的前提和本體基礎問題。

馬克思沒有刻意去探求本體存在,也沒有去構建一個形而上學體系,但卻無可置疑地擁有自己關于世界的基本看法,這就是感性世界??梢哉f,馬克思全部的哲學思想都與感性世界有著密切的聯系,也都可以追溯到他的這個概念上來。傳統馬克思哲學研究忽略了馬克思的感性世界與物質世界的重大區別,在把感性世界同物質世界等同起來的同時也遮蔽了馬克思哲學中的最深層和最具獨創性的思想,從而導致馬克思哲學研究長期困頓于物質世界觀而難以自拔,而實踐的觀點也因本體問題而無法自成體系。因此,恢復馬克思的感性世界在馬克思主義哲學中的本體地位,無疑是構建馬克思主義哲學新形態的一項基礎性的工作。