恩格斯人與自然關系思想漫談論文

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摘要：環境問題日益嚴峻,人類面臨生存困境。消除環境問題,實現可持續發展,首先要正確認識和定位人與自然的關系。筆者指出，早在一百多年前，恩格斯就提出了人是自然界的產物，人與自然是相互依存、相互制約的關系，為實現“人類同自然界的和解以及人類本身的和解”，人類必須擺正人在自然界中的位置；必須尊重和掌握自然規律,深入地支配人們的生產行為以及預測可能引起的比較長遠的社會影響；必須協調物的生產與人的生產的關系；必須認識到私有制是生態危機產生的社會根源,從而建立社會主義。恩格斯關于人與自然關系思想的闡述對于探索解決環境問題的途徑、深化認識可持續發展理論具有重大意義,至今仍是我們解決生態問題的行動指南。

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關鍵詞：恩格斯；人與自然的關系；客觀規律；天人合一

Abstract:Theenvironmentproblemhasinitiatedtheglobalcrisisgradually,andmenarefacedwiththesurvivaldilemma.Toresolveenvironmentalproblemsandrealizethesustainabledevelopment,itiscriticaltodefinetherelationshipbetweenmanandnature.Asearlyasmorethan100yearsago,Engelshaspointedoutthathumanistheproductofnatureandreliesonthenaturetosurvive.Forthemutuallydependentandmutuallyrestrictiverelationship,humanshouldlocateproperlyitspositioninthenatureandabidebythelawofthenaturetorealizethereconciliationbetweenhumanandnature.Itisessentialtorealizetheprivateownershipistherootcauseofecologicalcrisis,andthussocialismmustbeestablished.AsanimportantpartofMarxism,Engels''''thoughtconcernedwiththerelationshipbetweenmanandnatureisofgreatsignificancefortheresolutionofenvironmentalproblems.

Keywords:Engels;relationshipbetweenmanandnature;objectivelaw;syncretismbetweenheavenandman

一、人直接的是“自然存在物”,是“自然界的一部分”，人與自然是相互作用、相互制約的關系

恩格斯作為唯物主義哲學家認為自然界是本原的,它不依賴于人的精神而客觀存在。自然界是人類存在和發展的物質前提,是人進行實踐活動的客觀基礎,自然界先于人,先于人類社會，而“生命是整個自然界的結果”,是“勞動創造了人本身”，人是從動物中經過長期勞動實踐進化而來,人和人類社會都是自然界自身發展到一定歷史階段的產物,離開了自然界也就沒有了人的存在。他在《反杜林論》中指出：“人本身是自然界的產物,是在他們的環境中并且和這個環境一起發展起來的。”[1］32自從地球有了人類以后,人類便成為自然界的一部分,并參與整個自然界的發展。不管今后人類還有怎樣高級理性的發展,人始終是自然界中的人,必須依靠自然界生活,離開了自然界,人類將無法生存。因此他指出：“我們必須時時記住：我們統治自然界，決不象征服者統治異民族一樣，決不像站在自然界以外的人一樣，相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的。”[2］518自然界是人類生存和發展唯一的外部環境，物質資料的生產和再生產以及人自身的生產都離不開自然，保護好自然就是保護好人類自身。他批判把人類與自然界對立起來的反自然的觀點,強調人與自然界的一致性,認為人類實踐得愈多,便“愈會重新地不僅感到,而且也認識到自身和自然界的一致,而那種把精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點,也就愈不可能存在了”[2］518。無論人類多么高貴、能干,始終都是自然界的一部分,損害自然就是損害人類自己，離開自然環境人類就無法生存。

人類與動物本質區別在于人在自然界中具有主動性，能夠認識和改造自然,“使自然界為自己的目的服務,來支配自然界”[2］517，而動物是單純地適應自然。因此,“我們對自然界的整個統治,是在于我們比其他一切動物強,能夠認識和正確運用自然規律”[2］517,即人能夠依據自己的目的，能動地作用于自然使之為我所用。恩格斯指出，人與自然的關系正是通過勞動即人類特有的實踐活動形成的,通過勞動人類從動物之中提升出來,并使自然界的面貌和人類社會的面貌都發生根本的改變。人作為能動的、社會的人,能夠認識自然界的本質,掌握和運用自然規律來為人類自身服務。他反對自然主義的歷史觀,認為:“自然主義的歷史觀是片面的,它認為只是自然界作用于人,只是自然條件到處決定人的歷史發展,它忘記了人也反作用于自然界,改變自然界,為自己創造新的生存條件。”[2］384他強調人在環境面前具有主動性,人對自然環境有積極的能動作用。但是,他同時也強調指出了人類的這種主觀能動性的發揮是以自然規律為前提,受到客觀條件的制約,具有受動性。人類不能過于自負,盲目地以為自己是“宇宙之精華,萬物之靈長”,而濫用人的實踐能力。恩格斯針對當時已經出現的一些生態失衡現象,警告人類：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利,對于每一次這樣的勝利,自然界都報復了我們。每一次勝利,起初確實取得了我們預期的結果,但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎預料的影響,常常把最初的結果又消除了。”[3］159恩格斯舉例說,美索不達米亞、希臘、小亞細亞以及其他各地的居民,為了得到耕地,把森林都砍光了,他們做夢也沒有想到,這些地方今天竟因此而成為不毛之地。還有阿爾卑斯山的意大利人,當他們在山南坡把在山北坡得到精心保護的同一種樹林砍光用盡時,并沒有預料到,這樣一來,就把本地區的高山畜牧業的根基給毀掉了,他們更沒有預料到這樣做竟使山泉在一年中的大部分時間內枯竭了,而在雨季又使更加兇猛的洪水傾瀉到平原上。可見，如果人們在改造自然的過程中,只注重眼前的明顯利益,而不考慮由此可能產生的較遠的影響,那么,人們很可能會得到對自身不利的并遠遠大于既得利益的結果。因此,人類的行為要受到自然規律的約束,違背了自然規律會遭到自然界的懲罰。在當人類行為沒有超出自然界所允許的閾值時,自然界通過自我的調節,能恢復原有的自然平衡狀態；而一旦超出了大自然所能“忍受”的限度,自然界就會以“報復和懲罰”的方式來否定人的行動。

二、人類必須尊重自然界的客觀規律，合理利用科學技術

自然界本身有著不以人的意志為轉移的客觀規律,我們在認識和改造自然界時,必須使自己行動建立在對其客觀規律正確認識的基礎上。只有對自然規律有了正確的認識,才能減少我們在改造自然過程中的盲目性,為我們的行動提供最可靠的思想保證。恩格斯認為,人類需要經過長期的勞動才會稍微學會估計生產行動的比較遠的自然影響。雖然人類比其他一切動物強的地方,就在于人能有意識、有目的地對自然界進行改造,通過改造自然界的物質形態來使自然界適合自己的需要,“人離開動物愈遠,他們對自然界的作用就愈帶有經過思考的、有計劃的、向著一定的和事先知道的目標前進”[2］516。但由于人們認識客觀世界的局限性,對自然規律的認識和運用受到各種條件的限制,對于一些更深層的結果和影響往往難于發現,以致人們每一次對自然界的勝利都遭到了自然界的報復。正如恩格斯所說：“每一次勝利,在第一步都確實取得了我們預期的結果,但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎預料的結果,常常把第一個結果又取消了。”[2］517因此,人們只有學會正確地理解和利用自然規律,學會認識我們對自然界的習常過程所作的干預而引起的較近或較遠的后果,才能增強自己行為的科學性和預見性,減少行為的盲目性和負面影響,從而更有效地開發利用和改造自然。要使人類社會協調、持續、健康地發展,就必須根據生態規律的客觀要求,從全人類共同的、長遠的利益出發規劃生產,發展經濟。恩格斯指出:“我們對自然界的整個統治,是在于我們比其他一切動物強,能夠認識和正確運用自然規律。”[2］518人類“統治”自然界的本質,總是在認識和正確運用自然規律的基礎上實現的,從而使人的有機生命與自然更好地融為一體,真正展現人類所具有的比其他一切動物強大的創造活力。因而人的主體性的發揮必須以認識和正確運用自然規律為前提。不尊重自然,不以自然規律為指導的人類行為必然會帶來對大自然的破壞,要實現由必然王國向自由王國的飛躍,就必須正確認識和運用自然規律。

科學技術作為人類認識和改造自然實踐活動中所取得的積極成果，恩格斯充分肯定了它在人類歷史發展中的重大作用。他在批評自然主義的歷史觀時就曾指出：“這種歷史觀是片面的,它認為只是自然界界作用于人,只是自然界條件到處決定人的歷史發展,它忘記了人也反作用于自然界,改變自然界,為自己創造新的生存條件。”[4］329因此，人類在認識和改造自然的過程中,一方面要受到周圍自然環境的制約,因而要尊重和服從自然規律；另一方面,人類又通過認識和正確運用自然規律,能動地改造自然界,創造出“人工自然”,改善人類的自然生存條件。“17世紀和18世紀從事蒸汽機制造的人們也沒有料到,他們所制作的工具,比其他任何東西都更能使全世界的社會狀態革命化。”[4］385科學技術的使用，使“我們在最先進的工業國家中已經降服了自然力,迫使它為人們服務;這樣我們就無限地增加了生產,使得一個小孩在今天所生產的東西,比以前的一百個成年人所生產的還要多”[4］458。盡管科學技術的進步也給社會發展帶來了一定的負面影響,但由于它在改善人類生存條件、推動社會發展方面的作用,已使它成為人類社會不可缺少的力量。恩格斯說，例如“歐洲傳播栽種馬鈴薯的人,并不知道他們也把瘰疬癥和多粉的塊根一起傳播過來了”[3］160，“但是和工人的生活降到吃馬鈴薯這一事實對世界各國人民群眾的生活狀況所發生的影響比起來,瘰疬癥算得了什么呢?1847年,愛爾蘭因馬鈴薯受病害的緣故發生了,餓死了一百萬吃馬鈴薯或差不多專吃馬鈴薯的愛爾蘭人,并且有兩百萬人逃亡海外,和這種饑荒比起來,瘰癘癥算得了什么呢?”[3］161同時他又指出,由于人類在自然界中具有主動性，“能夠認識和運用自然規律”,因而科學技術對環境的負面影響會隨著人類認識的進步,對自然規律的把握程度的加深而逐漸減少。雖然科學技術確實在一定程度上引起了我們沒有預料到的環境問題,加速了自然資源的消耗,造成了污染,但是我們更應該看到這種環境問題產生的根源可能正是因為我們的科學技術不夠發達,對于我們的行為沒有正確的預測。沒有科學技術，人類不可能發展到今天這樣一個振奮人心的歷史階段，無論過去、現在還是未來，人類的希望都在于科學技術的不斷發展。人之所以敢于妄稱征服自然，就因為人能夠認識自然規律；而人之所以不僅未能征服自然，反而屢遭大自然的報復性懲罰，又正因為人們對自然規律的認識還不夠充分。從根本上講,環境問題的解決要依靠科學技術。我們要利用科學技術進一步認識和掌握自然規律,增強行為的合理性,減少盲目性,防止新的污染的產生；利用新的科學技術治理環境污染,改善生態環境。科學技術不僅是經濟發展的強大推動力,也是實現可持續發展,推動人與自然和諧統一的重要手段。

三、實現人與自然的和諧相處還必須合理解決人與人的關系問題，即“變革現有的生產方式和社會制度”，建立

社會主義制度，以實現人與自然、人與社會之間矛盾的真正解決

環境問題既是一個自然的過程,也是一個社會的過程,治理環境不但是個認識問題而且是個社會問題。恩格斯不僅強調人的認識的改變,同時還指出解決人與自然矛盾的途徑是從改變現有的生產方式和社會制度入手。他說:“要實行這樣的調節,單是依靠認識是不夠的,這還需要對我們現有的生產方式以及和這種生產方式連在一起的我們今天的整個社會制度實行完全的變革，用社會化程度更高的共產主義社會來代替資本主義制度,以實現人和自然環境,人和社會環境之間矛盾的真正解決。”[2］519恩格斯在這里提示了引發環境問題的社會制度背景。我們深入地思考環境問題,就會發現表面上看起來似乎是技術引起的環境污染和生態破壞,在其更深的層次上,它是一種社會問題,是由于社會所倡導的價值取向導致的，人們只著眼于勞動的最近的、最直接的有益效果,而忽視了長期的社會影響。正如恩格斯所說:“到目前為止存在的一切生產方式,都只在于取得勞動的最近的、最直接的有益效果。那些只是在以后才顯現出來的、由于逐漸的重復和積累才發生作用的進一步的結果,是完全被忽視的。”[2］519

恩格斯還認為人與自然的關系“是受社會形態制約的”[2］35,資本主義雖然造成了歷史上前所未有的對自然的先進的占有,但伴隨著社會生產力的發展,資本主義生產方式又導致了人與自然、人與人之間關系的尖銳的對立,從而造成嚴重的環境危機，資本主義生產方式是造成環境危機的根源。他說：“在西歐現今占統治地位的資本主義生產方式中,……支配著生產和交換的一個一個的資本家所能關心的,只是他們行為的最直接的有益效果。不僅如此,甚至就連這個有益效果本身——只就所制造的或交換來的商品的效用而言——也完全退居次要地位了;出售時要獲得利潤,成了唯一動力。”[2］519-520資本主義的生產目的是不斷地追求高額利潤,而不是滿足人民的實際需要。為了實現利潤的最大化、追求剩余勞動的極大化,其結果既使生命力(雇傭勞動者)遭到摧殘,又使自然力(土地、資源、環境)遭到破壞。由于資本主義的這種生產方式處于無政府狀態,資本家以利潤為動力,這同人與自然協調發展是根本對立的。他們所關心的只能是眼前的最近的直接效益,他們不可能自覺地掌握自然發展規律,更不可能考慮長遠的社會效果,因此“只要獲得普遍利潤,他就滿意了,而不再關心商品和買主以后將是怎樣的,看待這些行為的自然影響也是這樣。西班牙的種植場主曾在古巴焚燒山坡上的森林,以為木炭作為肥料足夠最能盈利的咖啡樹施用一個世紀之久,至于后來熱帶的傾盆大雨沖毀毫無掩護的沃土而只留下赤裸裸的巖石,這同他們又有什么相干呢?”[3］161這樣，資產階級對于自然界的資源、能源的索取是掠奪性的,資本主義在創造了前所未有的社會生產力的同時,也造成生態環境的破壞。恩格斯因此得出結論,要根本解決環境問題,就必須改變資本主義的生產方式，即從根本上消滅生產資料私有制,建立生產資料公有制和社會主義制度。他認為到了共產主義社會,生產的無政府狀態將被有計劃的、自覺的組織所代替,人們能自覺地掌握和運用自然規律,有計劃地、合理地組織社會生產,協調經濟與社會的發展,自覺地調節生產活動,從而實現人與自然的和諧統一。但是，恩格斯的這一結論鑒于當時歷史的原因，是具有一定局限性的，不能作簡單化的理解,以為只要建立了社會主義制度,就自然而然地解決了人與自然的關系問題。事實上,社會主義國家普遍出現過片面地追求經濟增長的速度,片面地發展重工業、犧牲農業等現象,結果造成資源浪費,環境污染,生態平衡遭到破壞。可見,造成人類生存環境惡化的根源,并不是生產實踐或科學技術,而是對科學技術和生產實踐的發展起導向作用的傳統的發展觀。與其說是技術的發展及工業化、城市化不可避免地“引起了生態環境的危機”,還不如說生態環境的危機是由于只從追求利潤的功利主義觀點出發而采用新技術。罪魁禍首不在于科學技術本身,而是站在它后面決策和使用科技的人及其錯誤的自然觀、發展史觀。

四、結語

既然人類與自然休戚相關、生死與共，人類就應該像善待自己一樣去善待自然界，任何對自然界的破壞和掠奪行為都最終會導致人類自身的毀滅，保護自然界就是保護人類自己的生存環境。歷史的、具體的人是認識人與自然關系的前提,離開人類對自然的開發利用而談保護自然不具備任何現實意義和可能性。中國作為一個后起的發展中國家，幾十年來工業化建設取得了顯著成績的同時，也造成了嚴重的環境污染與破壞，與西方國家相比有過之而無不及之勢。中國是否誤入了西方人走過的“技術治國論”而正在重蹈西方資本主義在工業化發展中走過的發展經濟而最終破壞自然生態的覆轍？而幾千年來，中國在對待人與自然關系上推崇“天人合一”思想,要求建立主體人順應自然的“天人合一”的“伙伴”關系，這種以太極圖為文化象征的“天人合一”哲學思想,在中國歷史上并沒有使國人從這種人與自然的伙伴關系中獲得一種社會的真實進步和人類主體自身的解放,沒從內封閉的自然經濟中走出來,有效發展物質生產力,實現民族的經濟現代化。尤其是在現階段,我國科學技術發展的成就不是太多而是太少，無論是經濟的發展還是人民生活水平的提高，甚至是環境問題的解決都要靠科學技術。加快科技創新是協調人與自然關系、使自然界向有利于人類方向發展的手段與途徑，是實現人與自然和解的必由之路。

參考文獻：

［1］恩格斯.反杜林論［M］.北京：人民出版社,1971.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社,1960.

［3］恩格斯.自然辯證法［M］.北京：人民出版社，1971.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第4卷［M］.北京：人民出版社,1972.