反生態(tài)的價值觀探究論文

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摘要：“發(fā)展是天然合理的”、“能夠做的就是應當做的”是西方現展觀的兩個基本信念，它造成了現展的價值危機和倫理危機。工業(yè)生產和市場經濟的基本邏輯決定了現展觀具有反生態(tài)性質。抽象的人道價值觀是對生存的遺忘，可持續(xù)的發(fā)展需要一種生存論的價值觀的支撐。

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關鍵詞：發(fā)展的合理性；現展觀的反自然性質；新人道主義價值觀

Abstract:Thetwoprinciplesinmodernwesterndevelopmentvalues,“developmentisnecessarilyrational”and“weshoulddowhatwecando”,giverisetothevalueandethicalcrisisinmoderndevelopmentperspectives.Theprimarylogicofindustrialproductionandmarketeconomydeterminestheantiecologicalnatureofmoderndevelopmentvalues.Theabstracthumanisticvaluesshowoblivionofhuman,whilesustainabledevelopmentneedssupportfromvaluesthattakehumanexistenceintoaccount.

Keywords:rationalityofdevelopment;antinaturalnatureofmoderndevelopmentvalues;neohumanisticvalues

一、價值的遺忘：發(fā)展“天然合理論”

西方工業(yè)社會所形成的現展觀最根本的危機是發(fā)展問題上的價值觀危機。當代世界之所以會出現人的“生存危機”，其根本原因就在于當代的發(fā)展模式只有動力機制（如追求無限占有、消費物質財富的欲望和自由競爭）而沒有發(fā)展的自我評價機制。它所關注的只是“如何發(fā)展”（即發(fā)展的技術問題），而對于“什么樣的發(fā)展才是好的發(fā)展”和“為了什么而發(fā)展”的目的論和價值論問題卻漠不關心。社會發(fā)展的理論被看成只是研究“社會如何發(fā)展得更快”的“科學”，卻忽視了社會“應當怎樣發(fā)展”和“為了什么而發(fā)展”這個哲學的和倫理的問題。正如美國學者威利斯•哈曼博士所說：“我們唯一最嚴重的危機主要是工業(yè)社會意義上的危機。我們在解決‘如何’一類的問題方面相當成功”,“但與此同時,我們對‘為什么’這種具有價值含義的問題,越來越變得糊涂起來,越來越多的人意識到誰也不明白什么是值得做的。我們的發(fā)展速度越來越快,但我們卻迷失了方向”[1]。

現展觀的“發(fā)展”概念不同于“運動”、“變化”概念，它是一個包含著價值預設的概念。運動和變化只是表示事物同原初狀態(tài)不同，無論是位置上的不同（運動）還是性質上的不同（變化）都不具有“方向”的意義：運動和變化既可以是向這個方向上的，也可以是向另一個方向上的。方向對這些概念來說是一個外在的因素。但是，發(fā)展概念卻不僅具有“與原來不同”（運動和變化）的意義，而且具有“方向”上的預設：它是向著某種確定方向的變化。這樣，在發(fā)展概念中就內在地包含了一種價值預設：發(fā)展唯一確定的方向就是具有積極價值含義的方向,即“向上的”、“進步的”、“好的”方向。向著這個方向上的變化就是發(fā)展，而與此相反方向上的變化就是“反發(fā)展”，即“倒退”。因此，發(fā)展就是這種確定價值的積累和向這種終極價值目標接近的變化過程。發(fā)展概念已經否定了變化方向可以逆轉的循環(huán)論的“輪回史觀”，確立了單向度的、直線式的、無限進展的發(fā)展觀。具體地說，現展觀預設的發(fā)展的價值目標就是生產力的高效率、經濟的高增長、消費者的高消費。

既然發(fā)展本身包含著價值預設的概念，那么，發(fā)展本身就是“天然合理的”了：只要發(fā)展就是好的；而“不發(fā)展”或“反發(fā)展”則是“天然不合理的”，天然“不好的”。因此，建立在“發(fā)展是天然合理的”這樣一個哲學信念基礎上現展觀就否定了對人的發(fā)展實踐進行評價、約束和規(guī)范的必要性。

當然，傳統發(fā)展模式也并非排斥一切評價。但是，它推崇的只是“技術理性的評價”（如工業(yè)生產中的生產效率的高低、經濟增長和消費的指標）。這種評價只是對發(fā)展程度的評價，絲毫沒有涉及作為手段的發(fā)展對人的意義問題。這種評價不僅不涉及發(fā)展的目的性價值問題，而且還排斥和遮蔽了這個問題。因此它只與“如何發(fā)展得更快”相關而同發(fā)展的目的性價值無關。為了保證生產效率的提高和經濟、消費指標的增長，資源的揮霍浪費、生態(tài)環(huán)境的破壞就都被看成為了發(fā)展而必須付出的合理代價。這種“代價”不僅被看成是“必然的”，而且被看成是“必需的”。這樣，物的尺度就取代了人的尺度，本來是作為手段的經濟增長本身卻被當成了發(fā)展的目的。其結果是：發(fā)展背離了人，經濟的增長背離了發(fā)展的可持續(xù)性。西方現展觀因對手段的迷戀而導致對價值的遺忘，直接導致了發(fā)展的“價值危機”：我們“做”的越來越多，而“想”的卻越來越少；我們探索科學和技術的大腦越來越復雜，而我們思考價值和倫理的大腦卻越來越簡單。正是基于這樣的發(fā)展觀，地獄與天堂的界限在我們這一代人的眼中變得越來越模糊：我們把無止境地追求對自然界的掠奪和對自然資源的揮霍叫做“文明”、“進步”，卻沒有看到這正是把人類推向懸崖峭壁的罪惡之手。在這種好壞善惡不分的情況下，我們發(fā)展得越快，我們就越接近地獄之門！如果我們還不及時醒悟，那么，總會有一天，即使我們僥幸沒有踏入地獄的門檻，我們所處的生活環(huán)境也會與地獄相差無幾。

這種發(fā)展觀在人與自然關系問題上的價值缺失，直接根源于近代西方主體性形而上學和主客二分的思維框架。當笛卡兒把“我思故我在”作為其哲學出發(fā)點的時候，他也就在宇宙中確立了“我”的中心地位，同時把自然界的其他存在者都看成了依賴于“我”的存在。從此，人成為主體，成為宇宙的最高存在，而一切其他存在物則被看成是人的客體或對象。人把世界對象化了；世界也只是作為人（主體）的它者（對象）而存在，是被主體按照自己的本性“規(guī)劃”成的存在，是為了人而生成的存在。在這種哲學中，“人為自然界立法”，而自然界則失去了存在論的根基，成為只有依賴于主體才能獲得意義的存在。既然近代主體性哲學已經把自然變?yōu)闈M足人的物質欲望的工具，那么，人無論怎樣對待自然界就都是“應當”的，即合乎道德的；對人的發(fā)展行為也就無須進行評價和規(guī)范了。

在這種行為無忌、價值缺席的境況下，我們亟須對我們的發(fā)展觀和已經走過的發(fā)展道路進行哲學的反思和價值的評價，對我們未來的發(fā)展模式和道路進行倫理的約束和規(guī)范。只有如此，我們的行為才表明我們是一個真正的智慧生物，也只有如此，我們才能用自己的智慧拯救我們人類自己。

二、背離自然：現展觀的“反生態(tài)價值觀”

在上述意義上，發(fā)展概念與進步概念具有某些相似之處，即他們都是指向某種價值預設的，因此，發(fā)展就意味著“進步”?，F代西方工業(yè)文明的發(fā)展概念的價值預設就是生產力越來越高，經濟的規(guī)模、范圍越來越大，經濟效率越來越高，人均消費越來越多。這種價值預設被說成是“社會的進步”、“生活水平的提高”和“幸福指數的增長”。

現代社會是工業(yè)社會。現展觀是工業(yè)社會的發(fā)展觀。工業(yè)生產的基本模式是“制造”，而“制造”的基本邏輯是：首先把某些自然物從自然界的整體聯系中割裂出來，消除它與自然界整體之間的“自然聯系”，然后再按照人的欲望和目的，以文化的、文明的“非自然形式”重新“組裝”，其結果就是工業(yè)生產制造出來的“產品”。這種產品也就是我們所說的“人化自然”或“為我的自然”。支配著這個過程的邏輯，就是用人的“文化秩序”、“文明秩序”取代“自然秩序”的邏輯。這是一個通過發(fā)展實踐對自然界實行的“去自然化”的過程。在這個過程中，產品中的自然秩序被打亂、消除，代替它的是一種“非自然的”、“反自然的”世界秩序。

因此，工業(yè)生產的過程是以破壞自然秩序為前提的活動過程。當人們在制造產品的實踐中把自然對象從自然界的整體聯系中割裂出來時，本來的自然秩序就受到了人為的破壞。因此，工業(yè)生產的實踐方式在本性上就是反生態(tài)的。誠然，在生產規(guī)模較小、生產力較低的條件下，自然生態(tài)系統本身的自我修復能力還能夠消除生產實踐造成的惡果。但是，當生產力高度發(fā)展、生產規(guī)模無限度擴大時，自然生態(tài)系統的自我修復能力就將無力回天。個別的、少數的實踐后果長期積累，就必然造成對自然生態(tài)系統的嚴重破壞，從而使生態(tài)系統失去自然平衡，造成生態(tài)災難?？梢姡邢薅鹊墓I(yè)生產并非必然造成生態(tài)破壞，但如果工業(yè)生產無限度增長，造成生態(tài)系統的癱瘓就是早晚的事。

工業(yè)生產的基本經濟形式是商品經濟或市場經濟。正是這種經濟形式使得現代社會對經濟增長的追求成為無限度的。單就推動經濟增長來說，市場經濟具有其他任何經濟形式都不能與之相比的巨大優(yōu)越性。這是因為它有一種推動經濟無限度增長的內驅力。這種內驅力不是來自經濟外部的推動，而是來自市場經濟本身的內在機制。在市場經濟下，經濟的增長既是快速的，又是沒有極限的。為什么市場經濟自身具有高速增長的內在驅動力呢？這是因為，市場經濟的內在機制不僅對經濟主體的能力進行了系統的培植，有利于人的主體能力的提高，而且也為人的主體能力的充分發(fā)揮創(chuàng)造了優(yōu)越的前提和條件。同時，市場經濟的功利主義價值觀、對利潤最大化的追求以及自由競爭的機制都為經濟的無限度發(fā)展提供了極大的動力。“拒絕限度”——增長的無限度，是現代西方發(fā)展觀的基本觀念，也是各種各樣的社會發(fā)展理論的共同特征。[2]

市場經濟具有一種推動經濟無限度增長的內驅力，卻不具有節(jié)約資源和保護環(huán)境的內在機制。由古典經濟學創(chuàng)立的“勞動價值論”為商品經濟提供了基礎性的規(guī)律。勞動價值論把商品的價值歸結為生產商品所耗費的“社會必要勞動時間”，這實際上就是把商品的價值完全歸結為勞動的價值。這樣，生產商品所耗費的自然資源的價值就被排除在商品的交換價值之外。在經濟學的計算中，自然資源被作為無價值的東西而不予考慮。這種“資源無價值”的錯誤假定又根源于“資源無限”的錯誤假定。自然界被看成是一個取之不盡、用之不竭的巨大倉庫。既然資源無限，那么，生產多少商品以及商品的價值就與自然資源無關而只與人的勞動相關。這種經濟學不可能關注資源的節(jié)約而只能關注時間的節(jié)約；它的基本規(guī)律就是節(jié)約時間的規(guī)律；時間成為這種經濟學所追求的最高價值?！皶r間就是金錢”、“時間就是財富”成為市場經濟條件下的金科玉律，資源的節(jié)約始終不能成為市場經濟運作的內在機制。

通過我們對工業(yè)生產和商品（市場）經濟的內在邏輯的分析，現代工業(yè)文明的反生態(tài)性質已經昭然若揭。

三、生存的遺忘：抽象的人道價值觀的危機

以法國經濟學家F•佩魯的《新發(fā)展觀》為代表的發(fā)展觀，強調發(fā)展是“以促進該共同體每個個別成員的個性全面發(fā)展”，即發(fā)展的目的是為了人的發(fā)展。這種以人為目的的發(fā)展觀，對于那種“發(fā)展天然合理論”來說，無疑是一個不小的進步。因為在這種發(fā)展觀中，發(fā)展本身已經不再被看成目的，而是被看成手段，人才是發(fā)展的目的。這就為對發(fā)展本身的反省和評價提供了一個價值論的基礎。

但是，“發(fā)展是為了人”的口號本來就是西方傳統的、抽象的人道主義的一個口號，因而它不能回答和解決當代人類面對的生存危機。西方現展觀正是以“一切都是為了人”為理由開展對自然的征服與掠奪。人類的一切行為（包括破壞自然環(huán)境的行為）都可以被冠冕堂皇地冠之以“為了人”的理由。因此，說“發(fā)展是為了人”是沒有錯的。但這個判斷沒有解決任何當代問題。因為它所說的“人”仍然是抽象的人。說發(fā)展是為了人，關鍵是為“什么樣的”人？是為了人的“什么”？它是為了個人還是為了人類？是為了窮人還富人？是為了人的眼前利益還是為了人未來的長遠利益？是為了人的健康的可持續(xù)的生存還是為了揮霍性享樂？這才是解決當代人類生存困境的關鍵所在！

“發(fā)展是為了人”的口號之所以不能解決當代人類面對的生存危機，是因為它本來就不是一種新的發(fā)展觀念。文藝復興所張揚的人文主義，從本質上說就是一種“以人為本”（一切為了人）的人道主義價值觀；近代的主體性哲學更是把人的地位推向了頂峰，使人成為絕對的主體，使世界成為圍繞人旋轉的、沒有存在論根基的世界。這種“以人為本”的哲學正是現代社會——工業(yè)社會的時代精神。正是這種時代精神，為現展觀所體現的“征服自然”、“改天換地”、“無限增長”、“無限進步”的價值觀提供了形而上學的基礎。因此，抽象地說“發(fā)展是為了人”和“以人為本”，是屬于工業(yè)文明的意識形態(tài)，還是西方現代主義的哲學觀念，對于解決當代人類面對的生存危機沒有任何實際價值。離開了對當代人類生存危機的關注，“發(fā)展是為了人”和“以人為本”就仍然是一個抽象的口號。

人這個物種的“可持續(xù)生存”應當是發(fā)展的終極目的或終極價值。合理的發(fā)展，應當是建立在“生存論”基礎之上的發(fā)展。日本哲學家池田大作認為：“任何生命都把自己的生存當作至高無上的目的,這是生命世界里的原則。肉體的一切機能,都是為了維持生命的目的而組成的；心靈的活動也是為了能夠本能地逃脫生命的威脅,甚至是為了能夠事先覺察并逃避這種危險而巧妙地形成的。”[3]同其他一切生命一樣，人作為一個生物體，生存也應當成為他一切活動的最高原則或終極原則。生命是人的一切活動的載體，離開了生命，人的一切都會化為烏有。雖然作為人特有的生存方式的社會歷史與一般生物的生存具有完全不同的內容，但“活著”對于人的生活來說始終是基本的、首要的和終極的。

從生存論的價值觀出發(fā)來評價發(fā)展的合理性，對于當代面臨生存困境的人類來說具有重大的理論意義。當代人類在資源、生態(tài)環(huán)境等方面所面臨的種種危機，在很大程度上，并不是天災，而是人禍，是人類對自然界的過度開發(fā)造成的。而我們對自然界的過度開發(fā)，主要的原因已經不是為了滿足人類的健康生存的需要，而是為了滿足人的揮霍性消費。這種揮霍性消費并不是人的生存所必需的。它或者是為了獲得一種物質消費的快感，或者是為了顯示自己的身份和地位，在相互攀比中獲得一種心理上的滿足。為了滿足“非必需”的、“非生存”的消費的發(fā)展，本身就不具有“生存的合理性”。根據生存的價值原理，個體生存的“必要消費”是必須滿足的，但個體的“非生存消費”則是不必要的；在生存利益同非生存利益發(fā)生沖突的條件下，必須以犧牲“非生存利益”來保證“生存利益”，而不是相反。但是，西方現展觀正是以犧牲種的生存利益來保證個體的非生存利益。這種發(fā)展觀的根本缺陷就是對生存的遺忘和背離，特別是對人類種族生存的遺忘和背離。根據生存論原理，我們的發(fā)展必須以滿足個體和人類可持續(xù)生存的基本需要為目的，反對以個體的非生存利益取代人類種族的生存利益的價值取向。

由于人類對自然界的掠奪和揮霍，人類已經陷入了資源匱乏和環(huán)境危機。這些危機說到底是人類的生存危機。既然是生存危機，那么這種危機的解決，也只有依賴于生存論的原理，而不能依賴于西方傳統的人道主義原理。我們不能為了我們這一代人的貪婪和享樂，無限制地揮霍掉子孫后代用來滿足他們的健康生存基本需要的自然資源。我們應當節(jié)約自然資源，把我們的生產和消費限制在滿足我們的健康生存需要的限度內，以便使人類這個物種能夠在地球上持續(xù)地生存下去。

把生存論作為評價發(fā)展的合理性的終極價值尺度，要求發(fā)展必須以下面兩點作為它的價值目標：

第一，發(fā)展要以保證所有個人的健康生存的需要為目的。為此，發(fā)展必須遵循“基本需求戰(zhàn)略”，優(yōu)先生產和發(fā)展那些滿足人民大眾健康生存的基本生活資料。貧困的消除和所有人的健康生存應當成為評價發(fā)展的好壞和發(fā)展程度的價值尺度。

第二，限制那些為了少數富人的揮霍性消費而進行的生產。我們之所以必須限制為了少數富人的揮霍性消費而進行的生產，其根本原因是因為地球的資源是有限的，地球的生態(tài)系統能夠承受人類對它的污染的能力也是有限的。因此，為了少數富人的揮霍性消費和享樂而進行的生產，無疑將使我們的子孫后代喪失掉他們生存所必需的自然資源，從而使人這個物種（人類）失去可持續(xù)生存的機會。

生存論的價值觀應當包括個體的生存和人類物種的生存兩個方面。如果說，生存的原則是生命的最高原則，那么，種的生存則是生存原則中的最高原則。在個體和種族的關系中，種族的價值高于個體的價值。在許多物種中，都存在著為了保存物種的延續(xù)而犧牲個體的現象。當然，一般生物并沒有明確的目的。生物個體為物種的延續(xù)所作的犧牲都是自然選擇的結果，是物種長期進化的結果，在生物個體表現為一種本能。

人作為生命體也不能違背一般生命的基本原則?！胺N族生存利益的滿足”也應當成為人的最高價值原則，否則，這個物種就會滅亡。但是，由于人的行為已經超越了生物本能，表現為文化的、文明的、歷史的生存方式。這就為人類行為以個體利益取代物種利益提供了條件。我們看到的人都是個體的人；個體的利益是時刻呈現在人們眼前的現實的利益。而物種的利益卻離人們的生活那么遙遠，以致被文化、文明所遺忘，被個人利益所遮蔽。特別是當文明的發(fā)展進入工業(yè)文明之后，個人本位的價值觀取代了群體本位的價值觀，人的生存利益就完全被個體利益所取代，物種的生存利益早已退到了被人類遺忘的角落。自文藝復興和啟蒙運動以來的現代意識形態(tài)是一種“個人本位”的意識形態(tài)，因此，在“個人本位”支配下的一切人類行為，都必然表現為對物種的生存利益的遺忘，甚至為了追求無限膨脹的個人利益的滿足而不惜以犧牲物種的生存利益為代價。

為了滿足對個人物質利益的貪婪追求，人們對自然資源進行瘋狂的掠奪，造成了資源匱乏，并使得地球生態(tài)系統遭到嚴重破壞。這正是為了個人利益而犧牲人的種族利益的典型表現，因為足夠的地球資源和穩(wěn)定的生態(tài)系統是人這個物種生存的基本條件。種的生存利益的實現之所以成為人的生存的最高原則，是因為種的生存是個體生存的延續(xù)，只有保持物種的生存，才有綿延不斷的個體的生存；如果失去了種的生存條件，也就意味著個體的生存失去了延續(xù)的可能性。因此，在種族的生存中就內在地包含著個體生存的持續(xù)性。要實現人的個體生存的持續(xù)性，就必須把種的生存利益的實現作為生存的最高原則。

要實現從工業(yè)文明向生態(tài)文明的轉變，我們就必須超越西方傳統人道主義，確立一個以人類種族生存利益為核心的新人道主義。

參考文獻：

［1］威利斯•哈曼.未來啟示錄［M］.上海：上海譯文出版社,1988:193.

［2］劉福森.西方文明的危機與發(fā)展倫理學［M］.南昌：江西教育出版社，2005：103.

［3］池田大作，奧銳里歐•貝恰.二十一世紀的警鐘［M］.北京：中國國際廣播出版社，1988:83.