熊十力易學思想研究論文

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熊十力(1885-1968)是中國現代最富原創性的哲學家之一，是現代新儒家的著名代表。他以思想精深、邏輯嚴密、議論獨特而著稱于世。他的思想在其生前和死后都引起了不少學者的濃厚興趣。稍一留神他的思想體系的人都會發現：他的思想體系與《周易》有著千絲萬縷的聯系：一方面，他的許多學說、范疇都淵源于《周易》，另一方面他對易學有獨到的看法和精彩的闡發。這說明他受益于《易》又有益于《易》，《大易》給予他以最好的思想樣式和養分，他給《大易》注入了新的生機。下面就熊十力的易學思想作以概要介紹，以就教于方家時賢。

一、出入百家，以《易》為歸

熊十力習《易》研《易》，最終以《易》為宗建立起自己的思想體系，是他長期潛身學問，孜孜以求，貞定探索的結果。他在許多著作中論及了這一過程。他說：“余傷清季革命失敗，自度非事功才，誓研究中國哲學思想，欲明了過去群俗，認清中國何由停滯不進。故余研古學，用心深細，不敢敬且。少提時讀五經，詈孔子為宗法思想、封建思想。便舍之弗顧。后來專心佛學多年，又不敢茍同，而自有所悟，回憶大易一經，早已開我先路，于是又回到孔子六經”。（《乾坤衍》第15頁）熊十力形象地描述了自己由傾心革命，轉向學術，由反孔經研究佛學又走上尊孔的思考過程。熊早歲曾參加反清革命，革命失敗后，念黨人競權奪利，革命終無善果，又慮自己非事功才，故而轉向學術，虛心探中、印兩方學，另辟一條學術救國的道路。后入南京支那內學院，問佛法于當時著名大師歐陽竟無先生，漸覺佛法專從黑暗、污染的方面看人生，毅然搞拒造化，認為用此道度盡眾生，終成虛愿，又覺自己的思想與《大易》甚相密契，故重新回到了自己的出發點，即孔子的六經處，尤其是《大易》處。當然熊的學術回歸并不是簡單地重復，而是經過思考，自我思想邏輯展開的必然結果。熊由讀六經，走向反六經，由反六經再走向崇信六經之意蘊，在他那里都具有內在的必然性。熊的思想軌跡是近、現代許多思想家共有的思想軌跡。

熊十力由佛歸儒，歸《大易》是一種自覺自為的活動，他的思想體系是以儒為宗旨的。他雖然把其代表作稱之為《新唯識論》，但他否認其哲學體系是援儒入佛的。他說：

有人說，我的哲學是援儒入佛的。這話，好象說得不錯。其實，個中甘苦，斷不是旁人所可知的。我從前有一個時代，是很傾向于印度佛家思想的。我的研究佛家學問，決不是廣見聞，矜博雅的動機，而確是為窮究趔，以作安心立命之地的一大愿望所驅使。我嘗問無著和世親一派之學于歐陽大師，也曾服膺勿失的。其后，漸漸素開百家之說，佛家和其他（連孔子家在內），一概不管，只一意反己自求。……久之我所證會者，忽然覺得孔門傳授之《大易》的意思，若甚相密契。……我之有得于孔學，也不是由讀書而得的，卻是自家的體認所至，覺得和他的書上所說，堪為印證。”（《新唯識論．轉變》）

熊對于那種認為他是援儒入佛的論調給予以堅決的否定，認為“這等論調全不知道學問的意義和甘苦”。當然，熊并沒有把佛、儒兩家絕對對立起來，反擊認為佛家的經典如《阿含經》、《大般若經》、《涅經》、《華嚴經》等與儒家的《大易》，“有可以融會貫通的地方”，（參閱《新唯識論．轉變》）熊的思想體系就其淵源而言，是融合儒釋，自成一家，但就其思想歸宿而言，是獨崇孔學，歸宗《大易》。他說：“余獨宗《易》，究與二氏（道家、佛教）殊趣。”（《原儒．內圣章》又說：“得孔氏意思，便悟得人生有無上底崇高的價值，無限的豐富意義，尤其是對于世界，不會有空的感想，而自有改造的勇氣。”（《新唯識論．轉變》）總之，熊的價值取向，人格風范、理論骨髓無一不打上了儒家、尤其是《大易》的印跡。

《新唯識論》是熊十力的代表作，他窮畢生精力血氣，無一不是為拓展、闡發、解釋其中的思想意蘊。而《新唯識論》就其名而言是佛家的，就是實質而言的是儒家。所以熊一再指出：“新論（即《新唯識論》，引者注）準《大易》而作。形式不同，而義蘊自相和會”。（《十力語要》卷一，第7頁）“我亦本諸《大易》”。（《新唯識論．轉變》）熊認為《周易》是五經之本，是儒家學說的根本，他向《大易》的回歸，對《大易》的闡發就是向儒家的回歸，就是對儒學的闡發。

熊是一位風格獨特、個性極強，善于思索和體認的哲學家。他自以為他的思想的形成既不受任何學說的支配和左右，也不為自己的私意和曲見所欺，乃是廓然大公，隨處體認真理。故而他向《大易》的回歸是勢之必至，理之必然。實質上，這里的《大易》更多的是經過他的思想加工過、體認過的大易。在他那里，《大易》既是其思想之本，也是其思想的注腳。

二、對《大易》的辨析與評價

熊十力對《周易》有一套獨特的看法，有些看法在嚴格的訓釋家看來未必經得起推敲，但他卻堅信不疑。

他堅持認為《周易》是孔子的作品。在他看來，孔子的思想分為早晚兩個時期，五十歲以前是早期，五十歲以后為晚期。早期的孔子主要宣揚小康禮教。所謂：“修明圣王遺教、而世大之，所謂小康禮教也。”（《乾坤衍》第1頁）晚期的孔子才讀易著易，以立內圣外王之弘規。他說：孔子五十以后，“讀伏羲氏之易。神解煥發。其思想界、起根本變化。于是首作《周易》、《春秋》二經。”（同上）立內圣外王一貫之大道。在熊十力看來，孔子所讀的伏羲之易，是“只有卦爻、而無辭。”（同上，138頁）“即八卦是也。但八卦是六十四卦之總稱，非謂伏羲只畫八卦也。”（同上，第2頁）伏羲畫八卦幾乎是清以前學術界的定論，但何人重卦歷史上眾說紛紜，莫衷一是。王弼、孔穎達等認為伏羲畫八卦，伏羲自重之，鄭玄認為神農重卦，孫盛認為夏禹重卦，司馬遷認為文王重卦。在這里，熊十力并沒有什么自我創見，只是依王弼、孔穎達之說而已。令人回味的是，他堅決反對在歷史上影響極大的文王重卦之說，認為那是背離了孔子大道之學的小康之儒為維護君統而制造的謬說。

《周易》卦、爻辭的作者歷史上亦有不同的看法。有人認為文王作卦辭，周公作爻辭（如馬融、陸績、孔穎達）；有人認為卦辭爻辭并為文王作（如司馬遷、鄭玄等）。故史適遷有“文王拘而演周易”之說，《漢書．藝文志》亦稱《周易》“人更三圣，世歷三古。”即伏羲畫卦，文王重卦并作卦、爻辭，孔子作《易傳》。此說影響頗大，自宋歐陽修《易童子問》對孔子作《易傳》提出疑問，經歷代學者及今人的研究，否定的結論幾成定案。孔子除了讀《易》、習《易》外，幾乎與《周易》沒有什么關系。但熊十力則不去考慮前人如何想，也不管今人如何說，他堅持認為卦、爻辭與文王、周公沒有什么關系，連同《易傳》皆為孔子所作。他說：

孔子讀伏羲之卦爻。乃返而體會之于自己仰觀俯察、遠取諸物、近取諸身之無數經驗。豁然洞徹宇宙萬有、變動不居、而非無軌則。且深窮萬物之元。于是依伏羲卦爻，創作《周易》。其于每卦系以辭、每爻系以辭、是為作《系》。其于每卦必為之辭，以斷定此一卦所含紛然眾義之條理與綱要，是為作《彖》。他可類推。孔子作《周易》，是于自然、人事、偏觀、周覽、積測積驗、乃至宇宙人生諸大問題、莫不由遠取物、近取身、極深研幾、始得明確解決。《周易》一經、廣大悉備。（《乾坤衍》第138頁）

在熊十力看來，卦辭、爻辭皆為孔子作。當然伏羲畫八卦，在遠古的時候，術數家用八卦以卜，也系卦辭和爻辭，但這些卦、爻辭純屬迷情構畫、缺乏實證，皆為迷信。孔子將這些迷信思想根本改過，且有另系卦辭和爻辭。使八卦由占卜迷信轉化為博大弘深之哲學器識。因而孔子把八卦從卜筮家手中拯救出來，創內圣外王一貫之道，“自天地開辟以來，未有此盛事也。”（同上，第181頁）

他認為文王收藏、搜羅過古術數家之易是可能，但他決沒有作過卦辭、爻辭。他說：“文王居羑里時、或曾行卜筮之事。其平時或收藏上古以來術數家之易說。周邦新興，搜羅古籍，事所應用。若謂文王作《易》，則《易大傳》稱《易》興于文王與紂之事，蓋因文王居羑里時，卜之吉，遂為此說耳。而《大傳》確未妄稱文王作《易》。足征決無此事。”在他看來，文王作《易》是漢人出于維護君統而偽造的。“欲以湮沒孔子創造《周易》、發明內圣個王大道之功，斬絕革命思想，豈不險哉。”（同上，第182頁）“小儒破壞《周易》一經、無端虛造文王作《易》之事，上掩伏羲，下擬孔子。尼山內圣外王之象，不得明。”（同上，第191頁）

熊高人一籌，獨具慧眼，發現了孔子在《周易》由占卜神學轉化為哲學的獨特地位。不管卦辭、爻辭是否孔子所作，也不管過去、時下乃至未來的易學家如何看孔子與《易大傳》的關系，但孔子讀《易》、習《易》、研《易》乃至傳授過《易》這一事實是無法抹殺的，《易大傳》有些篇章中保存了孔子思想因素也是一事實。把《周易》從神學迷霧中拯求出來的是儒家，這恐怕與孔子的易學思想不無關系吧。

當然夸大孔子在易學發展中的貢獻，認為連卦辭和爻辭都是孔子所作，也未必符合事實。因為卦辭和爻辭仍然是預知吉兇的占卜語，依然沒有擺脫神學體系，在那里我們還很難發現孔子思想的痕跡。不過認為它為文王所作語氣亦有所不足，這一點孔穎達在其《周易正義》中已作了很好的說明。卦辭和爻辭可能非成于一個時代，亦非一人所作，它可能經過長期的流傳,經后人編纂、加工而成。這其中術數家們可能作出了巨大貢獻。

由于孔子思想有早期的小康禮教和晚期的大道之大學之區別，這就為后人從不同的側面發揚以至篡改孔子思想留下了余地。孔子去世后，孔子三千弟子從不同方面去宣說儒學,皆自稱真孔子。其實有人大取而小舍,有人大舍而小取。大取而小舍者,承續孔子的大道之學，如子游、子夏；大舍而小取者，繼承了孔子的小康禮教、古帝王遺說，如后世的孟子、荀況等。孔子后學為了張揚自己的學說為正宗，不得不竄改孔子的六經。熊十力指出：“孔子六經，無有一經不遭改竄。改竄之禍，非獨不始于漢初，亦不始于呂秦之世、蓋始于六國之儒。”（同上，第10頁）。《周易》橫遭改竄是孔門之不幸，更有不幸者，孔子大道在呂秦之后竟學無傳人，乃至斷滅。“自呂政以焚坑之毒、摧殘孔子儒學，維護帝制，小康之儒遂奮興求六國小儒之遺緒，由是而猖狂肆虐。子夏之易，史遷不載，亦不得傳，田何之易得勢于漢。而田何向上追溯可以至商瞿。在熊看來商瞿是小康之儒，并未脫離術數易窠臼。所以“田何在六國時學易、本術數之易也。”（同上，第194頁）“田何授易于漢初。天下人學易者，皆原本田何。流傳近世、凡學易者，未有出于田何范圍之外。”（同上，第296頁）。因此，千百年來，流行的漢易和宋易都是術數易，非孔子之大易。現存《周易》一經，也是六國小康之儒篡改了的偽經，非孔子所著之原本。

熊認為流傳千余年的術數易，其根本迷謬有四：其一是“信有天帝”。如《易．說卦》有“乾為天、為圓。”他認為天就是天帝之簡稱，圓是指天帝之形體。其二，其言陰陽則為二氣，即乾為陽，為陽氣，坤為陰，為陰氣。其三是“以保守君主制度、擁護統治為萬古不易之常道。”如“《說卦傳》曰天地定位云云。虞翻曰：謂乾坤。五貴二賤、故定位也。……余案虞注乃遵守古帝王小康禮教之原由。……統治階層自固之道，要在嚴分上下貴賤之等級。大君之位最上。故至尊貴。天下大多數庶民，處于極低下之地位，故甚卑賤。”（同上，第212頁）其四是“為占卜而取象，無可免于雜亂之失，已非伏羲本旨。”（同上，第221頁）熊十力對術數易的上述指責皆有道理，尤其是第三條和第四條尤為見底。不過他抹殺漢易、宋易之別，籠統將數千年之易學全歸于術數則失之偏。這樣一來，不僅使許多易學家，若泉下有知大呼冤枉，而且也把《周易》幾千年在哲學上的貢獻一筆抹殺。歷史上象王弼、張載、王船山等易學家雖不同程度的染有術數易色彩，然就其本質而言是就易學而闡釋哲學、建立哲學。既使是術數易亦不可全盤否定。它確有功于中國天文、氣象、數學、地理、醫學之發展。

熊十力是一位出色的思想家，但卻不是高明的考據家。因為他常常為闡述自己的思想而考辨，而不是為弄清歷史的事實而考辨。故而不是我注六經，而是六經注我。熊在其著作中，常常點名批評康有為，殊不知在學術上他與康有為所得出的結論雖有不同，但在方法上卻無二致。

三、對《周易》思想的詮釋和闡發

熊十力認為六國以后的小康之儒，雖然改竄《周易》、毀棄孔子之原本。但他們對孔子之《周易》是大舍而小取，就是說在其偽經中還保存了一些孔子的本義，只是自西漢以往，兩千年來，無人發現而已。在他看來，小康之儒未忍把孔子所著《周易》之原旨全部抹殺。他說：“五經中，唯《周易》、《周官》與《禮運篇》皆未忍完全湮絕先師本旨。”“偽經于《乾》《坤》兩彖辭、特保留原經本義。”“《乾》《坤》兩彖辭尚保留孔子《周易》綱要。系辭（即卦辭、爻辭）、象辭、文言、易大傳，小儒雖廢原文而改造。而諸篇中，亦偶有圣言存留，猶可辨識。”（同上，第233－234頁）這就是說《乾》《坤》二卦是孔子《周易》的綱要，被小康之儒保存了下來，而六十四卦、三百八十四爻的卦辭和爻辭中、象辭中、文言中、系辭中尚保留了一些圣人的言論。熊十力引張晏之說，認為《易大傳》就是指《易傳》的《系辭》，又采皮錫瑞之言，認為卦辭和爻辭即是系辭。他認為對《周易》詮釋和闡發，要在辨明孔子之真義。要辨明孔子之真義，應首重《乾》《坤》兩卦。

他認為《乾》《坤》兩卦是孔子《周易》之綱要，也是孔子內圣學的綱要，是易之根本，是其他卦之統宗。他說：“《乾》《坤》二卦，實為其他諸卦諸爻之所從生。據此，則乾坤兩彖辭，既斷定二卦之義，而實為其他眾卦眾爻、無量之統宗也。”（同上，第233頁）那么何者為乾，何者為坤，熊氏認為“圣人所謂乾者，乃生命心靈之都稱耳。”“圣人所謂坤者，乃物質、能力之總名耳”。（同上，第235頁）“圣人以生命、心靈，同有剛健、生生、升進、昭明等性故，同稱為乾。”（同上，第239頁）“圣人以物質、能力、同是勢不自舉，同有柔順、迷暗等性故，同稱為坤。”（同上，第239－241頁）乾坤是統一的、不可分割的。乾坤非兩物，它只是一元實體內部矛盾復雜性的兩種表現。在熊氏看來，實體是一，而其功用是多，乾坤是實體內部兩種相反相成之兩性，可以說就是實質的兩種功用，體用不二，因而乾坤本身即實體。由此，熊將《乾》《坤》兩卦之義納入了他的宇宙本體論。

熊十力的宇宙本體論實質上是心本論。他認為宇宙實體是單一的，但實體性質則是復雜的，實體內部含有心、物之兩性，由于兩性之推動，才起變化。他說：“宇宙大變，肇始萬物。試究大變所由成，決不是獨力或一性之所為。其必實體內部含藏互相反之兩性，交相推動，以成變化，乾坤形焉。”（同上，第296－297頁）因而在無機物階段并非沒有生命、心靈，而只是生命、心靈幽而未發，微而未顯而已。生命、心靈一步步沖突堅硬閉塞之物質而顯露出來，由無機物而有機物，而植物、而動物、而人類。至于人，生命、心靈方造乎其極。他認為乾卦之六爻就描述了生命和心靈奮斗過程。他說：

《乾》卦六爻，初爻為潛龍，以喻生命心靈，太初隱而不見。后來發展之基，立于此矣。二爻為見龍，以龍之出潛而見于地面，譬喻生物始生，即生命心靈初出也。三爻乾乾，以喻生命心靈，健而進進，無已止也。四爻言龍將躍而上天，或又退而在淵，則以發展達于較高之境，猶恐退墜。四爻飛龍在天。以喻生物進化，至于人類，即生命心靈之發展，登峰造極。如中圣智，即致極上，定不下墜也。易，六爻之例。……六為上爻，無以加乎五。故諸卦上爻，往往別明他事。如《乾》卦上爻，亢之，即以譬喻君道已窮，統治階層必消滅，庶民首出而主萬國之事。（同上，第323頁）

卦之六爻在后人不斷詮釋下，具有了普遍意義。故而有人稱《周易》為宇宙代數學，確有道理。因而，熊十力認為《乾》卦之六爻為生命、心靈的演化史，或將生命、心靈的演化過程代入乾之六爻之中并不為過。但這是熊本人對《周易》的詮釋和闡發，決非孔子之本有之意。然他硬是托孔子之名，我們認為實在是無此必要。再者，他或處于對生命、心靈的過分摯受，或出于理論自身需要，認為乾卦之上爻是別明他事則使人深以為憾。因為任何事物有盛則有衰，有興必有敗，生命、心靈亦難逃乎其外。因而，生命、心靈的發展亦會有悔時，如核武器的出現，電腦病的流行，乃至常言所說聰明反被聰明誤，都是例證。因而熊對卦爻代數的運用既有可愛處，亦有不足處。由上可知，在他那里，生命、心靈具有無限性，它與物、宇宙共終始，甚至比物更根本。

在熊十力看來以乾陽代表的生命、心靈，與以坤陰代表的物質、能力是統一的，相互依存的。他說：“乾陽心靈，斡運乎坤陰物質。坤陰物質，含載乎乾陽心靈。心物本非兩體。”（同上，第297頁）乾運乎坤，坤含載乾，生命、心靈與物質、能力合而為一。心物雖然合一，但它們在合一體中的地位和作用是大不相同的。生命、心靈能了別物質，分析物質，裁成物質，改造物質，乾是主動的，坤是因乾而起的。“乾是主動、導坤。坤是承乾起化而成物。”（同上，第370頁）乾和坤、心和物存在著統御和被統御的關系。他說：“萬物本來同一大生命、充沛流行、無間無熄。斡運乎無量物質世界中者，偉哉，其惟大生乎？故曰心靈統御物質也。”“心靈主動開物，其事實無可否認。總之統天之義，大就心靈統御諸天體大物而說”（同上，第378頁）乾“有剛健、生生、昭明等性。主變以導坤。必完成其統坤之偉績。”（同上，第466頁）坤、物，只是乾、生命、心靈的陪襯，甚至是生命、心靈的向上升進的負擔。究其旨，他的本體論是乾元一元論，是心本論。

他還認為實體顯現的功用，萬殊從過去到現在，以趨未來是發展、變化的，他把這種變化稱之為一翕一辟。翕辟一詞源于《易經》。《系辭》有云：“是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變。往來不窮謂之通。”翕是合、收斂之意，辟是開辟之意。翕辟說歸根到底是對《易傳》闔辟成變思想的引伸和發揮。他說：“中國最古的哲學典冊，莫如《大易》。《大易》最初的作者，只是畫卦爻以明宇宙變化的理法。……《大易》談變化的法則，實不外相反相成。”在他看來，每卦三爻的意義就是表示這相反相成的原則。（《參閱《新唯識論．轉變》）相反相成是一切變化共由之的原則，而翕辟成變則是這一法則最好的體現。他認為實體、功用相續不已之動不是靠單純的勢用同時并起的結果。翕就是恒動中的一種攝聚的勢用，它是一種積極收凝。由于這種不期然而然的收凝從而形成了無量的形向，這形向由簡單到復雜的發展，建立起物質宇宙。故而翕又是坤。辟是一種運于翕中自為主宰，同時又主宰翕，不肯化于翕的一種勢用。這種勢用與翕俱起，運于翕中，健以自勝。它由幽而顯，由微而著，終于形成了廣生大生之生命、心靈，故而辟也就是乾。他說：

“《乾卦》，三爻皆奇數，吾借表示辟。《坤卦》三爻，皆偶數，吾借以表示翕。翕即成物，物界是有待的，故用偶數。辟者神也，神無形而不可分，故用奇。翕辟雖說是相互對待的，卻又是相互融和的。”（《新唯識論．轉變》）

在他看來，翕和辟的關系也就是乾和坤的關系，二者是相互對待、互相綜合的。有翕必有辟，有辟必有翕。“辟必待翕而后得所運用，翕必待辟而后見為流行。”辟無翕便是莽莽蕩蕩，無復有物，“將浮靡寄而無運用之具。”這就是辟必待翕而后顯發德用。若只有翕而無辟，就會物化，“宇宙只是頑固堅凝的死物。”使實體本性喪失。因而翕辟是相互依存，不可分割的。

翕辟同體，二者交互作用方成變化，失去了任何一方，變化便無從談起。但熊認為二者在變化過程中的作用是不同的。翕主受，辟主施，翕是被動的，辟是主動的。因而翕只能是辟之資具。從體用方面說，翕辟同為實體之發用，但翕“不守自性”，“近于物化”，幾乎不能成為實體之用。唯辟才不舍實體之自性，即如體之性而顯發。由此他指出：“只有辟才是大用流行，也可以說辟即是體。”（《新唯識論．功能下》）實質上，他心目中的翕與坤、與物同義，辟與乾、與生命、心靈同義，辟即體是從另一角度證明了心本論。

在熊十力那里，實體論與變化觀是統一的。實體是恒動、變化的實體，變化是實體的變化。乾坤說和翕辟說本質合二為一、相互印證、相資為用。這里特別需要指出的是，無論乾坤論，還是翕辟說，都是熊十力借周易來宣揚自家的學說，而不是就周易而論《周易》。不過易的實質就是變動不居，在任何時代對易學作任何闡發對易學的進步都是有益的。

熊十力認為孔子的大道之學是內圣外王一貫之道。那種“深窮宇宙人生根本問題，求得正確解決，篤實踐履，健以成見”是為內圣學。上述乾坤實體論、翕辟成變說既是對宇宙問題的探究，也是對人生意義的揭示。因為乾道生生、剛健、昭明，說明“人生當自力，存養乾道，擴大乾道。”（同上，第417頁）而背離乾道、喪失乾道，人就會墮落，以至于陷于滔天罪惡。外王學，熊十力釋王為往，即一往無前之意，故而，他的外王學是指“以天下為公、立開物成務之本；以天下一家，謀人類生活之安。”在他看來，“易經廣大，雖內外皆備，而內圣為宗。”（《乾坤衍》第5頁）《周易》是孔子學說的根本，《春秋》、《周禮》等其他經典皆以《周易》為宗，它們的思想最終源于《周易》，故而外王學亦從《周易》發。

他認為孔子之《周易》是呼號革命的著作，“易經是思想革命之寶典。”（同上，第72頁）他說：孔子“至于五十。則圣人內圣外王一貫之大道已造乎其極。得之于仰觀俯察，遠取諸物，近取諸身之實悟。得之于周流列國，目擊上層殘毒，下民困苦于水深火熱之實感。于是不得不呼號革命。于是不得不作六經。”（同上，第72頁）在熊十力的筆下，孔子不再是夢里思念周公的保守主義者，而成了典型的革命家，《周易》不僅是最古老的哲學典籍，而且還是最古老的革命寶典。

所以，“孔子于《乾》《坤》二卦，創明廢絕君主，首出庶物，以群龍無首建皇極。”（同上，第375頁）在熊看來，群龍無首就是消滅統治，人人自主，人人平等。他說：孔子“明見少數人統治天下最大多數人。橫行侵削。又私有制既立。造成社會上種種不平。決不可長久容忍弗變。遂有志乎進萬物于各得其所之樂。是以《大易》闡明首出庶物與群龍無首之鴻論。”（同上，第427頁）“無首，則萬物各自主、彼此平等互助、猶如一體，此人道之極則，治化之隆軌也。”（同上，第424頁）他還認為孔子主張庶民革命，廢統治，行民主；廢除私有制，實行公有制；推翻舊制度，建立新國家。甚至在國際關系上亦主張大國不得欺小國，小國不得侮大國，天下是天下人之天下，天下人共有之，天下事天下人共主之，人人平等，天下一家。這那兒象幾千年前的孔子思想，卻好似一幅社會主義的藍圖。

更有意味的是，《乾》卦六爻，在宇宙本體論中，熊用它來說明生命、心靈由低級向高級的演進過程。在這里，他又認為它是庶民由受壓迫，起而革命，最后消滅統治階級，建立國家的過程，簡直象一部反映庶民起義的革命史。他說：

《乾》卦初爻、潛龍之象，表示庶民久受統治階層之壓迫。入卑而無可動作。故以潛龍勿用為譬。二爻，見龍在田。則以庶民因先覺之領導，群起而行革命之事，如龍出潛而見于地面。三爻，終日乾乾。言君子志乎革命大業，必自持以健而又健，不忘惕厲。四爻或躍在淵，此言舉大業者屢經勝敗，或躍而上天，或退墜在淵，此皆勢所必有。五爻飛龍在天，則以革命從艱難中，飛躍成功。統統階級消滅，一國之庶民，從此互相聯合，共為其國之主人。天下之庶民，亦必互相聯合，同聲相應，同氣相求。群起而擔荷天下平之重任。（同上，第431頁）

《周易》一書的任何具體意象都賦有普遍意義，因而，《周易》所論及的具體是抽象的具體，而非感性具體。如馬象剛健，牛柔順，這里的馬、牛不再是具體感知的馬、牛，而是剛健和柔順的象征，是已具有抽象意義，普遍代表意義的范疇，也可以說是對這些抽象原則的具體、形象的說明。具體卦象是這樣，而作為由六爻組成的卦的整體也是如此。《乾》卦六爻，實在沒有必要在龍是指龍星或是他物的考證上花費過多的功夫，《乾》卦六爻就是以龍作為抽象的個體，形象地說明一些事物的演化軌跡。以龍作為代表可，亦其他物為代表亦未嘗不可，只要能表達、傳遞普遍意義就不為過。熊十力用《乾》卦六爻說明心靈的演化可，用它來闡述革命進程亦可。但他認為他的闡述就是孔子《周易》之本意，我們深以為不可。《周易》本來是抽象、原則之書，是能夠含攝萬有的套子，任何人都可以根據自身需要塞進不同的內容，它又象永遠抽不斷的繭巢，可以一代一代的不停地抽下去。但孔子塞進的內容，抽出的絲線是孔子的；朱熹如是做，或另有作法則是朱熹的；熊十力引伸發揮出來的思想是熊十力的；托孔子、托古人，是沒有必要的。

熊十力四十以后，舍佛歸《易》，對《易》一生膺皈勿失。因為他認定了“孔子《周易》一經為真理之藏、大道之府也。”（同上，第319頁）認定了“中國哲學思想，歸于易所云窮理盡性至命。”（《十力語要》、卷三、第19頁）認定了《周易》仍具有現代意義。故而，他一生對《周易》考辨、詮釋、闡述而不輟。尤其在晚年，猶抱病弱之軀，完成《乾坤衍》、《明心篇》等易學著作，令人感佩。盡管他的著作、他的易學觀點有這樣或那樣的不足，但無損于他對易學發展的貢獻。當我們回眸當代易學史，注意到李鏡池、高亨、馮友蘭、郭沫若等人的時候，不妨也看一眼熊十力。當然，熊算不上出色的考辨家，但他卻是中國現代杰出的思想家、哲學家。他視大易為活潑的生命之流，把自己的思想同大易的生命之流融為一體，以為往圣繼絕學，這是他不同于常人處。我們認為，熊對易學的研究，在今天具有深刻的借鑒意義。