馬克思社會主義觀解釋力

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摘要：馬克思恩格斯批判的是企圖通過商品生產實現勞動者徹底解放的社會主義理論，是以商品生產永恒論為基礎的社會主義理論，而不是完全否認在爭取勞動者徹底解放的過渡時期存在商品生產。現實中國的社會主義還處于馬克思所講的過渡時期的比較初級階段，實行改革、重視商品生產、發展商品經濟，包括利用資本主義，是我們講的“社會主義初級階段”的題中應有之義。

關鍵詞：馬克思；社會主義觀；中國；解釋力

許多人把馬克思關于社會主義社會的科學預見看作是從頭腦中構造出來的一種“設想”，并認為這種“設想”早已被后來的社會主義實踐證明是“空想”，認為馬克思的社會主義觀解釋不了現實中國的社會主義。本文主要結合“社會主義初級階段”和“社會主義市場經濟”這兩個問題，討論馬克思的社會主義觀對這兩個問題是否有解釋力。

一、馬克思的社會主義觀與“社會主義初級階段”

馬克思對社會主義社會基本特征的看法或預見，理論界一般歸納為：社會所有制，計劃經濟(沒有商品生產)，按勞分配，沒有階級和國家。這樣的概括是否全面，我們這里不做討論。我想說的是，在我們把社會主義社會規定為“共產主義第一階段”時，這幾點的確是馬克思關于“共產主義第一階段”的基本看法。在馬克思的著作中，只有一次講到未來社會分為兩個階段，共產主義社會第一階段和共產主義社會高級階段，這就是1875年的《哥達綱領批判》。這幾點“基本特征”在《哥達綱領批判》中基本上都可以找到，只是有的不那么直白罷了。這里要特別強調說明的是，馬克思關于共產主義第一階段的這幾點預見，是邏輯上互相聯系的統一整體。其中，社會所有制是最基礎、最基本的特征。由于是全社會統一的所有，所以不同生產機構或生產單位之間才不把自己的產品當作商品來交換，社會才有可能按照統一的計劃來調節生產和再生產，社會成員之間才不再有階級差別，因而也無須作為階級統治工具的國家了。這也就是說，這幾個特征，隨便否定了哪一個，說哪一個是錯誤的，其他特征也就連帶著不能成立了。

馬克思講的這些社會主義社會的基本特征對不對呢?我認為是對的。這里我想簡要地講三點理由。第一點，馬克思關于社會主義基本特征的看法，不是什么主觀的設計或設想，而是運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法研究資本主義，從資本主義的經濟事實中得出的不可避免的結論。馬克思揭示了資本主義的基本矛盾，闡明資本主義所有制越來越不能駕馭以社會化生產為特征的生產力了，社會化生產最終導致生產的社會占有，從而導致商品生產的消亡，導致階級和國家的消亡。馬克思論證了資本主義滅亡的必然性，同時也就論證了具有上述特征的社會主義產生的必然性。這是一個問題的兩個方面。奇怪的是，有的人口頭上承認馬克思對資本主義必然滅亡的論證。卻不能相應地承認具有上述特征的社會主義的必然性，這是自相矛盾的。第二點，馬克思的社會主義理論是“關于無產階級解放條件的學說”，是從無產階級獲得徹底解放的高度來談論未來社會的，因而與不能徹底消滅資本主義的其他形形色色的社會主義觀(例如蒲魯東、杜林保留商品生產的社會主義)形成根本差別，也與后來的社會主義者往往從社會主義發展過程的角度認識“什么是社會主義”不一樣。人們往往不注意馬克思社會主義觀的這個特點，拿社會主義進程中實際達到的社會經濟狀態，與馬克思從徹底消滅資本主義這個高度來認識的社會主義作比較，把對社會主義一定發展階段的認識(例如我們今天對公有制為主體這個階段的的認識)，作為社會主義的標準，用來“檢驗”馬克思，這就不能不導致或多或少地否定馬克思社會主義觀的科學性。進而用五花八門的所謂“新社會主義觀”取代馬克思的社會主義觀。第三點，馬克思講的社會主義的實現，是有一個過程的，這個過程，在無產階級取得政權以后，表現為從資本主義到社會主義的“過渡時期”。換句話說，馬克思講的社會主義的實現，是以完成他所說的過渡時期的任務為前提的。后來的社會主義國家，從蘇聯到中國，都是在沒有完成馬克思講的“過渡時期”任務的情況下，宣布進入共產主義第一階段或社會主義社會的，由此形成了馬克思講的社會主義社會與現實中我們所說的社會主義社會的重大差別。比如，我們現在講的“社會主義初級階段”，非公有制經濟還大量存在，我們能拿這個實際來批評馬克思，說他講的社會所有的、沒有階級的社會主義是“空想”的嗎?馬克思倘若在世，他會這樣回答：你講的社會主義社會不是我說的那種社會主義社會，你的社會主義社會遠遠沒有完成我的“過渡時期”的任務，實際上還處在我說的過渡時期的某個階段，因而我也不否認在你這樣的發展階段有多種經濟成分。

說到這里，有的同志可能要問：既然現實中的社會主義還處在馬克思講的過渡時期，怎么就宣布進入了共產主義第一階段呢?這就不能不說到斯大林了。

斯大林是世界上第一個宣布一個國家(蘇聯)進入社會主義社會的人。1936年11月，斯大林在全蘇蘇維埃第八次非常代表大會上作《關于蘇聯憲法草案》的報告時說，蘇聯現在所有的剝削階級都已經消滅了。只剩下了工人階級、農民階級和知識分子，因此，蘇聯社會已經“在基本上實現了社會主義”，“基本上實現了共產主義第一階段”。

然而，斯大林講的共產主義第一階段，與馬克思講的共產主義第一階段是有很大差別的。主要表現在：馬克思講的社會主義實行全社會統一的公有制，即勞動者在整個社會范圍內聯合為一體的社會所有制，斯大林講的社會主義則是全民所有制與集體所有制并存的社會；馬克思講的社會主義不存在商品貨幣關系，斯大林則認為社會主義還存在商品生產，直到實現共產主義(高級階段)為止；馬克思講的社會主義是消滅了一切階級和階級差別的社會，斯大林講的社會主義則只消滅了剝削階級，工人階級與集體農民的階級差別還存在；馬克思講的社會主義作為階級統治工具的國家已經消亡，斯大林則認為社會主義(甚至共產主義)還有國家，必須繼續堅持無產階級專政。實際上，馬克思的社會主義與斯大林的社會主義的差別是全面性的。并不止于這四條。需要補充說明的是，我們這里沒有講到計劃經濟與按勞分配，實際上，在這兩個方面，從內容到形式，馬克思與斯大林都有差別，只是說法一樣罷了。這里我還要補充說明一下，如果我們撇開蘇聯當時是否應該實行全面的公有制這個問題不談，我認為，斯大林關于消滅了剝削階級的社會主義的上述看法，在邏輯上還是成立的。既然蘇聯的社會主義實行兩種公有制形式，因而兩種公有制組織之間的商品交換必然存在，社會主義社會就只能是消滅了剝削階級但尚未消滅一切階級差別的社會；既然還存在階級差別，并且還有資本主義的包圍，因而無產階級專政的國家就繼續存在；既然已經全部公有化并且全民所有制經濟占了統治地位。計劃經濟與按勞分配原則就必然起作用，等等。就事論事地看，斯大林只是不該把在馬克思看來屬于“過渡時期”所達到的兩種公有制并存的這個階段，說成是馬克思的“共產主義社會第一階段”。20世紀50年代，各社會主義國家按照斯大林的社會主義觀和蘇聯的實踐，在經過了一個極短的過渡時期以后，先后宣布進入了共產主義社會第一階段。到了80年代，社會主義國家在總結經驗教訓和發動大規模改革的同時，普遍重估了本國社會主義的發展階段，不同程度地調低了原來的歷史定位，例如，在改革開放中，中國將本國社會主義的發展定位于“社會主義初級階段”。這一提法在實踐中的積極意義在于：第一，不再在現階段提出向共產主義高級階段過渡的任務，從而避免了再犯盲目刮“共產風”的錯誤；第二，突出和強調了“現階段”與一般地講的“共產主義社會第一階段”的區別，為在實踐中克服“共產主義社會第一階段”一般原則的束縛，從現階段中國國情出發進行改革、進行社會主義建設開辟了道路。但是，“社會主義初級階段”又被解釋為馬克思講的“共產主義社會第一階段”的初級階段，這表明，對中國“社會主義初級階段”的總體認識，還是沒有脫出斯大林以來的“過渡時期已經結束，共產主義社會第一階段已經開始”的大框框。而在實際上，在我們現在所說的“社會主義初級階段”，非公有制經濟將長期存在，也就是說，一定數量的資本主義經濟和剝削將長期存在，剝削階級并未完全消滅。可見，中國的“社會主義初級階段”是既沒有完成馬克思講的過渡時期的任務(消滅階級)，也沒有完成斯大林講的過渡時期任務(消滅剝削階級)的一個階段，因而屬于馬克思講的過渡時期的一個比較初級的階段。

20世紀的社會主義是經濟比較落后國家的社會主義。實踐表明，這些國家要達到馬克思科學預見的共產主義社會第一階段，撇開國際因素不談，也需要經歷漫長的過程。沒有人能夠知道這個過程究竟需要多長時間，是一百年，二百年，還是更長。因此，對于取得了政權的無產階級來說。是否一定要等到消滅階級，才宣布進入社會主義社會呢?這也許不是理論問題，而只是政治問題，但并非沒有理論意義。以斯大林為例，如果蘇聯當時具備了全盤公有化的客觀條件，他把兩種公有制形式并存的社會狀態稱作“社會主義”，似無不可。問題在于，他應該從理論上講明，這是沒有完成馬克思講的“過渡時期”歷史任務的社會主義，是尚未達到“共產主義第一階段”的社會主義，并由此建立一套新的理論范疇而與馬克思的理論體系相銜接。這個道理，對中國的“社會主義初級階段”同樣適用。實事求是地說，馬克思提供的只是一個科學的理論框架，這個理論框架規定了社會主義的本質是消滅階級，而把從取得政權直到實現消滅階級一概納入了“過渡時期”。毫無疑問，至少對落后國家來說，漫長的社會主義過渡時期必然會經歷多個階段，表現出社會主義道路的階段性特征。對這些階段性特征的具體認識，將豐富和發展馬克思的過渡時期理論，從而豐富和發展作為整個理論體系的馬克思的社會主義理論。問題不在于可不可以或要不要有一套新的說法(例如把消滅了剝削階級的階段叫“社會主義社會”，把實現了公有制為主體的階段叫“社會主義初級階段”)，而在于，不管是一套什么樣的說法，都應與馬克思的那一套在邏輯上銜接起來(例如，把公有制為主體的“社會主義初級階段”解釋為馬克思講的過渡時期的比較初級的階段，把“消滅了剝削階級的社會主義”解釋為馬克思講的過渡時期的另一個階段，是“社會主義初級階段”以后的階段，然后再發展到“共產主義第一階段”等等)。這樣的話，理論上就與馬克思一脈相承了，既堅持了馬克思，又有利于在馬克思主義指導下，從實際出發進行社會主義建設。不然的話，各講各的社會主義，馬克思主義的指導就落空了，社會主義也會迷失方向。

二、馬克思的社會主義觀與“社會主義市場經濟”

在馬克思恩格斯的著作中從來沒有使用過“社會主義市場經濟”這個詞語，在他們講的社會主義社會中，也從來沒有商品生產或商品經濟、市場經濟的地位。他們是反對社會主義社會保留商品生產和商品交換的，取而代之的是社會主義的“計劃經濟”(“計劃經濟”這個詞是列寧概括出來的)。

然而，人們往往以20世紀以來現實社會主義中存在商品生產為依據，否定馬克思和恩格斯，這是站不住腳的。我們在前面分析過，斯大林以來的社會主義，現實中國的社會主義，不是馬克思恩格斯講的社會主義社會，尚處在馬克思講的過渡時期，甚至處在馬克思講的過渡時期的比較初級的階段。我們知道，馬克思只是說實現了社會所有從而消滅了階級的共產主義第一階段沒有商品生產和商品交換，并沒有說過渡時期不存在商品生產和商品交換，更不可能否認多種經濟成分存在條件下的商品生產和商品交換。在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯在講到過渡時期對資產階級所有權和資產階級生產關系實行強制性干涉的10條措施時，其中好幾條就與利用商品貨幣關系有關，如征收高額累進稅、把信貸集中在國家手里、把國有化土地的地租用于國家支出等。所有這些，是他們承認和利用過渡時期商品貨幣關系的明證。在馬克思恩格斯的理論中，從來都把私有制包括具有獨立經濟利益的“共同體”看作商品生產產生和存在的原因。因此，當他們主張在過渡時期逐步消滅私有制，因而公有制不可能一下子就建立起來時，當他們主張過渡時期要用合作社改造農民，因而至少在一定階段上還存在公有制的不同形式時，承認和利用商品貨幣關系是必然的(事實上，恩格斯在談到國家要對這些農民的合作社進行幫助時，就設想過貸款問題，還涉及了抵押債務、利率等)。由此可見，既然現實社會主義還處在他所說的過渡時期，既然中國的社會主義還處在多種經濟成分并存的階段，商品生產和商品交換的存在就是必然的，也與共產主義第一階段不存在商品生產并不矛盾。由此不難得出結論：我們現在所說的“社會主義市場經濟”，完全包含在馬克思的理論框架和邏輯之中，馬克思何來“空想”之有?

當然，在馬克思那個時代，由于社會主義還沒有從理論變成現實，他們也就不可能有關于社會主義過渡時期利用商品貨幣關系的更多論述，更不可能有關于走上社會主義道路的落后國家發展商品生產的理論闡述。我們現在有了幾十年的社會主義實踐，我們關于向共產主義第一階段過渡的一定時期發展商品生產和商品交換的認識，無疑會豐富和發展馬克思的理論。但是，在我看來，迄今為止。我們還講不出任何道理，更拿不出任何事實，證明馬克思講的實現了社會所有從而消滅了階級的共產主義第一階段存在商品生產。從這個角度看，盡管我們關于“社會主義初級階段的市場經濟”講了許多新話，進行了許多新的實踐，但還是不能說我們已經發展了馬克思關于共產主義第一階段不存在商品生產的論斷。認識到這一點，對于我們在“社會主義市場經濟”實踐中堅持馬克思主義的指導，具有重要意義。在作了以上說明后，這里我想著重談另外一個問題，這個問題與馬克思為什么不承認社會主義社會存在商品生產有關，也與我們現在的“社會主義市場經濟”實踐有關，這就是商品生產會不會導致資本主義的問題。

前面說過，馬克思恩格斯講的社會主義社會。是使勞動者獲得徹底解放的社會，而消滅商品生產是消滅階級從而使無產階級獲得徹底解放的一個條件。理論和歷史都證明，商品生產是和階級、階級的不平等相聯系的，如果社會主義社會還容許商品生產存在，必然導致出現階級的不平等。所以，馬克思恩格斯一直對企圖在社會主義社會保留商品生產的社會主義理論持批判態度。

這里說一說馬克思恩格斯對蒲魯東和杜林的批判，后者都是主張在社會主義社會保留商品生產的。在《資本論》第1卷第22章，馬克思論述了在等價交換的基礎上，商品生產的所有權規律怎樣轉化為資本主義占有規律或資本主義所有權規律，順便批判了蒲魯東想通過商品生產來消滅資本主義的理論觀點。馬克思這樣挖苦蒲魯東的，他說：“蒲魯東把永恒的商品生產所有權規律同資本主義所有制(這里和接下來的“所有制”譯為“所有權”也許更合適，但意思不會改變——引者)對立起來，想以此來消滅資本主義所有制，對他的這種機智不能不感到驚訝!”為什么不能不感到驚訝呢?我們知道，商品生產的所有權是以生產者自己的勞動為基礎的所有權，誰生產了這個產品，誰就對這個產品有所有權。由于勞動產品及其所有權體現著生產者的經濟利益，所以不同生產者之間要想得到對方生產的產品，就必須等價交換，等價交換就是商品生產者實現其經濟利益、實現其商品所有權的規律。我們又知道，資本與勞動力相交換，也是在等價交換的基礎上進行的，然而，交換的結果，卻是資本家無償占有了工人創造的剩余產品，資本家對剩余產品的所有權是不以自己的勞動為基礎、而以他人的勞動為基礎的所有權。如果說，資本最初可以假定是其所有者自己的勞動積累的話，而從擴大再生產的角度看，資本家一開始投入的積累資本就是雇傭工人的無酬勞動生產出來的，并成為進一步吮吸雇傭工人剩余勞動的手段。所以，以無償占有他人勞動為基礎的資本主義所有權規律，是與以自己的勞動為基礎的商品生產的所有權規律對立的。然而，商品生產的所有權走向反面，走向以他人勞動為基礎的資本主義所有權，又是在商品生產所有權規律的作用下發生的，是在等價交換規律的基礎上發生和發展的。蒲魯東批判資本主義，不滿意資本主義對雇傭勞動的剝削，但卻主張永久保留商品生產。把等價交換捧上天，幻想可以永久保持“純粹”的商品生產，而不要商品生產結出的這個資本主義果子。馬克思批判道：商品生產是按自己本身內在的規律發展成為資本主義生產的，“說雇傭勞動的介入使商品生產變得不純，那就等于說，商品生產要保持純粹，它就不該發展。”由此，就有了我們在上面引用的馬克思對蒲魯東想用商品生產來消滅資本主義的驚訝。

在《反杜林論》中，恩格斯對杜林保留商品生產的社會主義的批判，講的也是這個道理。杜林幻想有不造成剝削的“真正的價值”，恩格斯指出，“在產品的價值形式中，已經包含著整個資本主義生產形式、資本家和雇傭工人的對立、產業后備軍和危機的萌芽”，企圖用能實現“真正的價值”的商品生產來消滅資本主義，“這等于企圖用制造‘真正的’教皇的辦法來消滅天主教”。杜林和蒲魯東一樣，本質上也是小生產社會主義者，而在表面上，杜林主張的是“經濟公社”這樣的“公有制”基礎上的商品生產。盡管如此，由于杜林把價值規律奉為圭臬，他的經濟公社不僅不能消滅資本主義的弊病，反而是保留和復活了資本主義。恩格斯批評說，杜林把價值規律“提升為他的經濟公社的基本規律，并且要求公社完全自覺地實施這個規律，這樣，他就使現存社會(資本主義社會——引者)的基本規律成為他的幻想社會的基本規律。他要現存的社會，但不要它的弊病。像蒲魯東一樣，他想消除由于商品生產向資本主義生產的發展而產生的弊病，辦法是利用商品生產的基本規律去反對這些弊病，而這些弊病正是由這一規律的作用產生的。像蒲魯東一樣，他想以幻想的結果來消滅價值規律的現實結果。”

從上面的介紹和分析不難看出，商品生產必然導致資本主義是馬克思主義經濟學的一個基本觀點。這也是理論和歷史都證明了的。一些年來，馬克思主義的這個基本觀點被否定了，被認為是不符合發展“社會主義市場經濟”需要的錯誤觀點。其實，這里面存在許多誤解。馬克思思格斯批判的是企圖通過商品生產實現勞動者徹底解放的社會主義理論，是以商品生產永恒論為基礎的社會主義理論，而不是完全否認在爭取勞動者徹底解放的過渡時期存在商品生產，這是其一。其二，馬克思恩格斯說商品生產會導致資本主義，指的是完全由價值規律調節的商品生產，是像杜林那樣把價值規律“提升為基本規律”、“完全自覺地實施這個規律”的商品生產。其三，馬克思恩格斯說商品生產會導致資本主義，講的是抽象理論，是一般道理，這個道理是從商品的價值性質中得出來的，是從價值一貨幣一資本的邏輯發展中，從價值規律必然導致生產者的分化因而必然出現勞動力商品的邏輯發展中得出來的；不是說，在實踐上，不管在什么樣的社會條件下，不管發生了什么樣變化的商品生產，都會導致資本主義。那樣的話，連他們所說的過渡時期的商品生產也只能有資本主義的前途了。一般理論與具體實踐是有差別的，就像等價交換規律不存在于每一個具體交易的場合，利潤率下降規律與實際利潤率可能上升并不矛盾一樣。為了進一步說清楚這一點，下面我結合斯大林的有關觀點作一些分析。

我們知道，在社會主義理論發展史上，斯大林是第一個說，社會主義商品生產不會導致資本主義，這是在1952年《蘇聯社會主義經濟問題》中講的。斯大林的這個說法看上去與馬克思恩格斯的觀點是正相反對的。一些年來，為了發展社會主義商品生產，人們愿意把斯大林的說法看作是正確的，把馬克思恩格斯的說法看作是錯誤的。不過，需要說明的是：第一，斯大林講的“社會主義商品生產”，不是共產主義第一階段的商品生產，而是馬克思講的過渡時期一定階段的商品生產。第二，斯大林說社會主義商品生產不會導致資本主義，不僅與馬克思恩格斯的觀點不矛盾，恰恰是以承認馬克思恩格斯的商品生產會導致資本主義這個一般原理為前提的。斯大林講的不導致資本主義的社會主義商品生產，如他所說，是“特種的商品生產”，換句話說，已經不是原來意義上的商品生產。“特”在哪里呢?“特”就特在施加了許多限制，列舉如下：第一，這種商品生產是以兩種公有制為基礎的，不存在也不允許私有制基礎上的商品生產，因而也是沒有資本家參加的商品生產；第二，勞動力不是商品。第三，生產資料不是商品。換句話說，假使有人積累了貨幣，既買不到勞動力，也買不到生產資料。第四，價值規律不能調節生產，生產是由國民經濟計劃調節的，后者也尊重經濟規律，但首先考慮的是社會主義基本經濟規律和國民經濟有計劃按比例發展規律的需要；就是在流通領域，價值規律也只是在一定范圍內有調節作用。第五，從全局利益和長遠利益上看企業贏虧。不簡單地以個別企業一時的虧損論成敗，允許政策性虧損，企業也不破產，等等，斯大林把這叫“高級贏利”。如果沒有這些限制條件，僅僅是擴大商品流通的活動范圍，例如把農業生產工具作為商品，斯大林自己就說，必然復活資本主義。由此可見，就是在斯大林看來，商品生產會導致資本主義是基本道理，商品生產不導致資本主義則是有條件的。當然，斯大林對不導致資本主義的商品生產所施加的限制對不對，是否符合蘇聯當時的實際，這是需要討論的。但在方法論上，他認為不加約束的商品生產會導致資本主義。這不能說是錯誤的。多年來人們離開一定的條件，把斯大林關于“社會主義商品生產”不會導致資本主義的觀點絕對化，這是無視價值規律、市場會使商品生產的當事人分化的基本道理，這種認識已經被中國兩極分化的事實打碎了。在這個問題上，講商品生產或市場經濟的兩面性，更有利于社會主義初級階段經濟的健康發展。

現實中國的社會主義還處在馬克思講的過渡時期的比較初級的階段，實行改革，重視商品生產，發展商品生產，包括利用資本主義，是我們現在講的“社會主義初級階段”的題中應有之義。但是，發展商品生產、利用資本主義，并不意味著把市場和價值規律擺在至高地位和核心地位，完全按照市場和價值規律的要求行事。多年來，人們似乎已經習慣于“如今是市場經濟”、“市場經濟要求什么什么”這樣的思維，把“符不符合市場經濟的要求”作為制定政策和怎樣改革的標準，好像只有按市場經濟的要求做才能使我國經濟和社會更快發展。其實，“商品生產”、“市場經濟”都是理論抽象，在歷史上和實踐中，商品生產或市場經濟有不同的類型，即使同一類型的商品生產或市場經濟，在不同的國家，也有不同的做法。我們是社會主義國家，市場經濟除了在現階段有有利于發展經濟的一面外，從理論上說，市場經濟與社會主義的矛盾也是很明顯的。第一，市場關系要求分散化，越分散，市場原則就貫徹得越徹底。我們是經濟發展比較落后的國家，分散化從而生產組織完全小型化并不利于趕超發達國家，更何況一個大國的強盛，又有不同于小國發展的重要特點。第二，市場關系要求自由化，市場主體越自由，市場原則就越能充分體現。這也是國有企業私有化的原因，并與前一個特點相聯系。我們要在現階段堅持公有制的主體地位，就不能完全聽任市場原則的擺布。第三，在分散化和自由化的市場經濟中，一切圍繞價值規律轉，因而不可避免地給經濟發展帶來盲目性、短期行為，忽視國家發展的長遠利益、根本利益和整體利益，這已為國內外的事實反復證明。第四，市場經濟從某個角度看是“傍大款”經濟，市場原則貫徹得越徹底，則越有利于富人，不利于窮人，有利于強者，不利于弱者。我們堅持社會主義，以工農勞動大眾的利益為首位，主要靠調動他們的積極性建設社會主義國家。所有這些，要求我們必須從中國的國情出發，從中國的社會主義國情出發，實事求是地發展有中國社會主義特色的商品生產或市場經濟。這樣的商品生產或市場經濟雖有與其他類型的市場經濟共同的東西，但在根本上是有差別的。除了所有制基礎的差別外，經濟機制中市場調節與計劃調節的關系也有重要差別。所有制的差別和經濟機制的差別是一個問題的兩個方面。所有制的不同，必然使“社會主義市場經濟”的機制與資本主義市場經濟形成差別。長期以來，人們雖然也在重復“社會主義市場經濟與資本主義市場經濟的區別是所有制不同”這句話，但大多流于紙上談兵，并不要把公有制落實到經濟機制之中。一些人誤以為商品經濟是“中性”的，經濟機制是“中性”的，把公有制束之高閣，讓作為“基礎”的公有制“不食人間煙火”，其結果必然滑向照搬資本主義市場經濟的一套。資本主義國家市場經濟的機制是在資本主義的“土壤”上形成的，并且在不同國家還有不同特色。我們是社會主義國家，即使借鑒資本主義市場經濟中對我有用的東西，那也要在社會主義的基礎上加以改造，以適合我們的需要。更何況，市場經濟本身是有弊端的，而社會主義公有經濟恰恰是為了克服市場經濟的弊端應運而生的。也就是說，在社會主義初級階段的市場經濟中，除了市場調節，還必須有計劃調節。計劃調節尊重市場規律，在大的方面把國民經濟規劃好、控制好，社會主義初級階段的市場經濟實踐才能取得成功。

綜上所述，馬克思的社會主義觀對社會主義初級階段的市場經濟同樣具有令人信服的解釋力。

馬克思的社會主義觀對現實中國的社會主義明明具有解釋力，為什么就連許多講馬克思主義的人也會發生誤解和動搖呢?原因也許是多方面的。這里想強調的是，從理論思維上看，混淆“過渡時期”與“共產主義第一階段”恐怕是主要原因。由于這一混淆。我們在現實生活中叫做共產主義第一階段的社會與馬克思講的共產主義第一階段處處對不上號，于是轉而認為馬克思講的不對了，至少是心里認為連馬克思也沒有搞清什么是社會主義。

社會主義在實踐中必然會碰到許多新問題。因此，發展馬克思主義是堅持馬克思主義的題中應有之義。不過，就發展馬克思主義社會主義理論而論，我認為，我們今天應該把精力主要放在發展馬克思的過渡時期理論尤其是列寧的迂回過渡理論方面，不要去著力研究共產主義第一階段理論。發展馬克思主義要建立在對馬克思主義的正確理解上，要講邏輯上一以貫之的馬克思主義。只有這樣，才能有真發展，真堅持。