談?wù)摰澜桃魳费芯?/h1>

時間：2022-03-15 09:51:00

導(dǎo)語：談?wù)摰澜桃魳费芯恳晃膩碓从诰W(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

道教音樂研究的重心都集中在漢族地區(qū)。發(fā)端于本世紀(jì)50年代的近現(xiàn)代道教音樂研究，即是始于漢族地區(qū)的，這從50年代中后期進(jìn)行的幾項對道教音樂的搜集、整理工作均可以反映出來，例如：50年代以中國音樂史學(xué)家楊蔭瀏等學(xué)者組成的湖南音樂普查小組，對湖南地區(qū)的民間音樂進(jìn)行了普查，其中對湖南衡陽地區(qū)的道教音樂等作了調(diào)查，并與以文字、記譜方式和佛教音樂等的調(diào)查結(jié)果一起登載于《湖南音樂普查報告附錄之一宗教音樂》中；其后，相繼有《蘇州道教藝術(shù)集》、《揚州道教音樂介紹》等漢族不同地區(qū)道教音樂資料問世（注：《湖南音樂普查報告附錄之一宗教音樂》民族音樂研究所編，該所1958年油印，音樂出版社1960年出版《蘇州道教藝術(shù)集》中國舞蹈藝術(shù)研究會1957年油印《揚州道教音樂介紹》揚州市文聯(lián)編，1958年油印）。自70年代中后期，中斷了20余年的道教音樂的收集和整理又重新復(fù)蘇和興起（仍主要集中于對漢族地區(qū)道教音樂的研究）。上海音樂學(xué)院研究者陳大燦等開展對上海及其臨近地區(qū)道教音樂的錄音錄像工作；武漢音樂學(xué)院部分師生對武當(dāng)山道教音樂的收集整理；中國音樂學(xué)院等音樂院校的一些學(xué)者，分別對北京白云觀、沈陽太清宮、四川青城山等宮觀的道教音樂進(jìn)行的收集整理等。此外，香港中文大學(xué)中國音樂資料館先后與香港中華文化促進(jìn)中心、香港圓玄學(xué)院和《人民音樂》編輯部等聯(lián)合，分別于1983年和1989年在香港召開了“國際道教科儀及音樂研討會”和“第一屆道教科儀音樂研討會”；1990年中國藝術(shù)研究院、中國道教協(xié)會等單位在北京白云觀召開了中國道教音樂學(xué)術(shù)研討會；1991年香港圓玄學(xué)院、人民音樂出版社、《音樂研究》編輯部和沈陽音樂學(xué)院在香港聯(lián)合召開了“第二屆道教科儀音樂研討會”。這一切促使以收集整理為基礎(chǔ)的對道教音樂進(jìn)行深入研究的局面正式形成（注：參見曹本冶、史新民《道教科儀音樂研究現(xiàn)狀與展望》載《音樂研究》1991(4)，頁65～66）。

從整體來看，近年來學(xué)術(shù)界對漢族地區(qū)道教音樂研究的深度和廣度有所加強，研究地區(qū)和范圍有所擴大，研究成果也不斷推出。這些成果主要來源于伍一鳴的《江南道教音樂的由來和發(fā)展》、甘紹成的《川西道教音樂的類型及其特征》、陳天國的《潮州道教音樂》、曹本冶的《香港道教全真派儀式音樂初述》和《道樂研究與香港道樂》、吳學(xué)源的《昆明道教“清微派”科儀音樂探析》、潘忠祿的《巨鹿道教音樂》、張鴻懿的《北京白云觀的道教音樂》、呂錘寬的《臺灣天師派道教儀式音樂的功能》、史新民的《論武當(dāng)?shù)罉分卣鳌贰⒓t的《“武當(dāng)韻”與楚文化的淵源關(guān)系》、張鳳林的《蘇州道教音樂特點要述》、蒲亨強的《武當(dāng)?shù)罉非糠诸惪荚础贰⑼踔胰撕蛣⒓t的《龍虎山天師道音樂》、曹本冶和蒲亨強的《武當(dāng)山道教音樂研究》、王純五和甘紹成的《中國道教音樂》、呂錘寬的《臺灣的道教儀式與音樂》、周振錫和史新民的《道教音樂》（注：伍一鳴《江南道教音樂的由來和發(fā)展》載《中國道教》1989(1)，頁40～44甘紹成《川西道教音樂的類型及其特征》載《音樂探索》1989(3)，頁37～47陳天國《潮州道教音樂》載《星海音樂學(xué)院學(xué)報》1989(4)，頁26～27,25曹本冶《香港道教全真派儀式音樂初述》載《人民音樂》1989(8)，頁26～29吳學(xué)源《昆明道教“清微派”科儀音樂探析》發(fā)表于第一屆道教科儀音樂研討會潘忠祿《巨鹿道教音樂》載《中國音樂》1990(2)，頁17～20,10張鴻懿《北京白云觀的道教音樂》載《中國音樂》1990(4)，頁31～34呂錘寬《臺灣天師派道教儀式音樂的功能》載《中國音樂學(xué)》1991(3)，頁21～33曹本冶《道樂研究與香港道樂》載《黃鐘》1991(4)，頁4～7史新民《論武當(dāng)?shù)罉分卣鳌份d《黃鐘》1991(4)，頁8～14；劉紅《“武當(dāng)韻”與楚文化的淵源關(guān)系》載《黃鐘》1991(4)，頁15～24張鳳林《蘇州道教音樂特點要述》載《黃鐘》1991(4)，頁110～114蒲亨強《武當(dāng)?shù)罉非糠诸惪荚础份d《黃鐘》1991(4)，頁36～43王忠人、劉紅《龍虎山天師道音樂》載《黃鐘》1993(1～2)合刊，頁65～74曹本冶、蒲亨強《武當(dāng)山道教音樂研究》臺灣商務(wù)印書館股份有限公司1993年出版王純五、甘紹成《中國道教音樂》西南交通大學(xué)出版社1993年出版呂錘寬《臺灣的道教儀式與音樂》臺灣學(xué)藝出版社1994年出版周振錫、史新民《道教音樂》北京燕山出版社1994年出版。）等。此外，1994年由香港中文大學(xué)音樂系曹本冶教授主持的“中國傳統(tǒng)儀式音樂研究計劃”，將道教音樂的研究推向了中國境內(nèi)更廣闊的區(qū)域，所涉及的地理范圍包括北京、上海、蘇州、無錫、杭州、溫州、湖北、江西、山西、冀中、云南、四川等地，并有計劃地對包括北京白云觀、蘇州玄廟觀、江西龍虎山、湖北武當(dāng)山、四川青城山等在內(nèi)的全國主要道教宮觀和道教勝地的道教音樂進(jìn)行地域性與跨地域性的系統(tǒng)研究。全國近20名專家學(xué)者參加了該計劃第一階段有關(guān)道教音樂的20余個子項目的研究。1982年2月在該計劃第一階段的研究進(jìn)入尾聲之際，他們聚集于香港，參加了在香港中文大學(xué)召開的“中國傳統(tǒng)儀式音樂研討會”。研討會上學(xué)者們結(jié)合各自的研究項目作了總結(jié)，并對道教儀式音樂研究的概念和方法進(jìn)行了討論。該計劃第一階段的研究，共有20余項成果問世，目前已由臺灣新文豐出版公司出版的論著有《中國道教音樂史略》、《龍虎山天師道教科儀音樂研究》、《海上白云觀施食科儀音樂研究》、《巨鹿道教音樂研究》、《蘇州道教科儀音樂研究》和《武當(dāng)韻——中國武當(dāng)山道教科儀音樂研究》等（注：《中國道教音樂史略》曹本冶、王忠人、甘紹成、劉紅、周耘編寫，臺灣新文豐出版公司1996年出版《龍虎山天師道音樂研究》曹本冶、劉紅著，臺灣新文豐出版公司1996年出版《海上白云觀施食科儀音樂研究》曹本冶、朱建明著，臺灣新文豐出版公司1997年出版《巨鹿道教音樂研究》袁靜芳著，臺灣新文豐出版公司1998年出版《蘇州道教科儀音樂研究》劉紅著，臺灣新文豐出版公司1999年出版《武當(dāng)韻——中國武當(dāng)山道教科儀音樂》王光德、王忠人、劉紅、周耘、袁冬艷著，臺灣新文豐出版公司1999年出版）。

以上所述的各項研究成果反映出當(dāng)今學(xué)術(shù)界對漢族地區(qū)道教音樂的研究已取得了令人鼓舞的成果。

然而，根植于中國傳統(tǒng)文化的道教不獨為漢族所有，除漢族外，分布于中國東北、西北和西南等地區(qū)的22個民族均存在著程度不同的道教信仰（注：據(jù)覃光廣等編著的《中國少數(shù)民族宗教概覽》（北京中央民族學(xué)院，1982年版）提供的資料反映出，在滿、朝鮮、蒙古、達(dá)斡爾、土、羌、彝、白、布依、侗、水、壯、瑤、仫老、納西、毛南、京、黎、土家、苗等22個民族中，都存在著程度不同的道教信仰），其中道教對云南的彝、白、瑤、納西等民族的宗教信仰和音樂文化的影響尤為廣泛。

少數(shù)民族地區(qū)的道教音樂與漢族地區(qū)的道教音樂不盡相同，它往往是本民族固有文化與漢族傳統(tǒng)文化交融發(fā)展的產(chǎn)物，既蘊涵著本民族固有文化特質(zhì)，也不乏漢族傳統(tǒng)文化風(fēng)貌，內(nèi)涵甚為豐富，頗具學(xué)術(shù)研究價值。

但與漢族地區(qū)的情況相比，少數(shù)民族地區(qū)道教音樂的研究卻顯得比較薄弱，開始僅主要集中于云南地區(qū)特有的具道教性質(zhì)和色彩的洞經(jīng)音樂。就筆者目前所知，有關(guān)少數(shù)民族洞經(jīng)音樂的調(diào)查，最早的是1962年“云南省宋詞樂調(diào)調(diào)查組”對昆明、下關(guān)、大理、麗江等地洞經(jīng)音樂的調(diào)查。調(diào)查的起因是：當(dāng)時傳聞麗江保存有宋詞樂調(diào)。于是，在云南省委有關(guān)部門領(lǐng)導(dǎo)下，由曹汝群、周詠先、黃林、和鴻春、倪立跟等五人組成云南省宋詞樂調(diào)調(diào)查組，于1962年9月中旬赴麗江進(jìn)行調(diào)查，經(jīng)反復(fù)搜尋查找，初步證明此傳說實屬訛傳。轉(zhuǎn)而他們確定以麗江四個古老樂種之一的洞經(jīng)音樂作為進(jìn)一步探尋宋詞樂調(diào)的主要對象，并相繼對麗江、下關(guān)、大理、昆明等地的洞經(jīng)音樂作了較深入的調(diào)查，直至同年11月中旬方告一段落。事后，他們分別撰寫了《關(guān)于宋詞樂調(diào)的調(diào)查報告》和《麗江、下關(guān)、大理、昆明洞經(jīng)音樂調(diào)查記》（注：參見周詠先、黃林《洞經(jīng)音樂調(diào)查記》載《民族音樂》1983(2)，頁78）。作為該次調(diào)查地之一的麗江是納西族的主要聚居地，大理則是白族的主要聚居縣（現(xiàn)已與下關(guān)一起合為大理市）之一，因此，該調(diào)查組對麗江和大理等地洞經(jīng)音樂的調(diào)查，可視為有關(guān)少數(shù)民族地區(qū)道教音樂的最早調(diào)查。從起因看，這實為學(xué)術(shù)界一次“無心插柳”的對少數(shù)民族地區(qū)道教音樂的最初調(diào)查。

此后，有關(guān)調(diào)查和研究停滯至80年代初，才見有相關(guān)文章發(fā)表，上述調(diào)查所寫的《麗江、下關(guān)、大理、昆明洞經(jīng)音樂調(diào)查記》在初稿完成20年后更名為《洞經(jīng)音樂調(diào)查記》（注：見《民族音樂》1983(2)，頁78～96）。該文結(jié)合麗江、下關(guān)、大理、昆明四地洞經(jīng)音樂的有關(guān)情況，以文字形式介紹了洞經(jīng)音樂的曲調(diào)、洞經(jīng)樂隊和洞經(jīng)概況，并對洞經(jīng)的歷史源頭和“談經(jīng)”等進(jìn)行了探討。此外，最為突出的是，該文的注釋中輯錄了有關(guān)文獻(xiàn)、筆記等對洞經(jīng)的記載，附錄中有洞經(jīng)的重要書目。這是該文有別于其它洞經(jīng)音樂文章的最大特色，亦為其最有價值之處。總的來說，該文不失為初步了解洞經(jīng)音樂的好資料，但作為調(diào)查記，甚感其記實性不強，而從對麗江和大理的洞經(jīng)音樂的介紹來看，該文對這兩地的洞經(jīng)樂隊特別是大理的洞經(jīng)樂隊只略有涉及，因此，該文不是麗江納西族洞經(jīng)音樂和大理白族洞經(jīng)音樂的專門介紹或研究文章。