馬克思人類解放論文

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提要：只有全面理解馬克思人類解放的精神實質，才能充分認識在當今堅持社會主義。共產主義的歷史意義和現實意義；人類解放包含了無產階級的政治解放、經濟的社會解放、人自身的解放三大有機歷史發展過程；取得了階級的政治解放基本勝利的國家，必須把“經濟的社會解放”的歷史任務放在首位并長期堅持下去；鄧小平開創的具有中國特色社會主義的嶄新事業，開辟了我國經濟的社會解放的現實性道路。它是堅持從實際出發，有步驟、分階段在我國實現社會主義的現實性的理論和綱領。

一、馬克思人類解放的大視野

綜觀迄今為止的人類社會發展史，我們可以看到，人類在爭取生存和發展的過程中，一直是在兩大關系圈（即人與自然和人與人之間）內不斷奮爭著，并已始終不渝地把關注自己命運的現實和未來作為追求的動力和目標，在不同的社會歷史條件下和不同的意義上產生了種種謀求解放的學說，表達了人類對從現實生存狀態到理想狀態的一種有意識的追求。但是，只有到馬克思主義的歷史唯物主義創立后，人類解放的真正含義才以科學的形態表達出來。

人類從動物界分離出來，由自然界進化到社會領域，開始了創造性的勞動，在不同形式和不同程度上開展著生產斗爭、階級斗爭（階級存在的歷史條件下）和科學試驗。在這些偉大的斗爭中，我們人類成為了社會歷史的唯一主體和自我解放的能動力量。整個人類社會的發展，呈現出一個從低級到高級、由自發到自覺的歷史過程。對自然的改造程度和社會的發展程度，是人類衡量社會歷史進步的客觀尺度。社會生產力水平和科學技術成就，成為人改造自然的標尺。于是人類社會的經歷被劃分為石器時代、鐵器時代、銅器時代、手推磨時代、機器工業時代、電子信息時代等等；同樣，舊的生產方式為新的生產方式所代替，成為社會發展的標尺。于是出現了原始社會、奴隸制社會、封建制社會、資本主義社會和社會主義社會（初級階段），將來還會出現共產主義社會，并不停頓地向前發展。每一社會階梯，都是一種歷史的必然，是人類社會發展的一個必經階段。因而，在客觀上也都是人類的一次解放。

人類社會的歷史，也是人類自我解放的認識史。處在野蠻時代的原始初民，對客觀世界的改造能力和認識能力十分低下，幾乎完全受著自然力的支配，氏族制共同體是他們賴以生存的唯一社會前提，維護氏族的存在與發展是他們的最高價值目標。他們從恐懼自然到圖騰崇拜，產生了原始宗教；他們把自己在生存中所受自然壓迫而產生的現實苦難，寄希望于回歸自然去得到解脫。在原始人類中產生了對自己未來命運的虛幻追求，用被扭曲的幻想、荒誕與神秘來實現“自我解放”，但最終結果只能是順應氏族制的解體而進入奴隸制的文明時代。從此，人從受純粹自然的統治過渡到了人對人的統治狀態。這是人類一次重大歷史性的進步。

人類在從奴隸制到封建制解體的幾千年時間里，奴隸和農奴、手工業者和小商人等廣大民眾，無不是在奴隸主、封建主的殘酷剝削與壓迫下痛苦求生，以各種形式反對人身奴役，爭脫人生苦難，成為這些勞苦大眾的普遍要求。他們經過無數次斗爭和失敗之后，于是在西方產生了一種反映這種要求的消極意識形態，即基督教義的興起。把現實的苦難，寄托于上帝的解決，用神的統治代替人的統治，形成了歐洲歷史上被稱之為“中世紀黑暗統治時代”的精神支柱。恩格斯在揭露這種神對人統治的本質時指出：這種統治文明人類的絕大多數達一千八百年之久的宗教，是騙子手湊集而成的無稽之談，是幫助羅馬世界專制皇帝的最好手胖。歷史事實證明，這種以神解放人的追求，人類非但得不到真正解放，恰巧相反，宗教式的種種說教，成為了長期障礙人類謀求解放的精神枷鎖。當歐洲歷史進人到工業文明時代，為適應資本主義經濟社會發展的需要，代表新興資產階級要求的啟蒙思想家們，堅決舉起自由、平等、博愛理性主義的旗幟，發起了向封建專制神性主義的進攻。一種信奉“天賦人權”思潮勃然興起，以人生權利神圣不可侵犯為由建立起“人的宗教”，這標志著人類自我解放的追求進人到了一個新的歷史階段。用歷史的眼光來看，這些思想在反對整個歐洲封建專制主義的政治大革命中起了非常革命的作用。但是，歷史又很快證明，這些18世紀偉大的思想家們，沒有能夠超出他們自己的時代的限制。“這個理性的王國不過是資產階級的理想化的王國；永恒的正義在資產階級的司法中得到實現；平等歸結為法律面前的資產階級的平等；被宣布為最主要的人權之一的是資產階級的所有權；而理性的國家、盧梭的社會契約在實踐中表現為，而且也只能表現為資產階級的民主共和國。”②

從自然宗教到基督教，再到理性主義的“人道”，都具有時代的局限性和階級局限性。原始宗教不過是人類受“自然統治”的結果；基督教義是神化了的人對人的統治；而人的理性解放，不過是實行被物化了的資本對勞動的奴役。所有這些關于“人類解放”學說，實質上都是人受奴役和被統治的形式在觀念形態上變換的反映，它并不能引導人類謀求真正的解放。歷史向人們提出了這樣的問題：到底什么是全人類的真正解放？資本主義果真是人類生存的最終理想社會形式嗎？18世紀以后發展起來的資本主義現實作出了否定的回答。

馬克思根據親身目睹的現實，重新開始尋找關于人類解放的科學答案。1843年他在《論猶太人問題》、《＜黑格爾法哲學批判＞導言＝等文中，對無產階級人類解放的思想作了最初的論述：資產階級作為追逐私利、奴役工人的力量，已使它發起的“政治解放”陷入不可解救的矛盾之中，法國大革命不過是資產階級解放的實現。而真正的人類解放，只有訴諸于無產階級，通過“社會革命”，消除政治國家和市民社會之間的橫溝，把社會變成為一個有機整體，才能實現。這個在當時多少帶有抽象思辨的論述，表達了馬克思后來一直始終堅持的、無產階級人類解放的重要原理。《共產黨宣言》、《資本論》、《法蘭西內戰》、《哥達綱領批判》等重要著作，對之作了系統而科學的論證。馬克思以唯物辯證法和歷史唯物論為武器，站在人類社會歷史總體發展的高度，建立起了無產階級和全體勞動者關于人類解放的理論大廈。1.資本主義的必然滅亡最終是不可避免的，但一般說來資本主義的充分發展是人類解放的基礎和歷史前提；2.無產階級只有解放全人類才能最后解放自己，而這一解放的實現，在不同的國家的不同社會條件下，有著不同的實現形式；3.人類解放是一個漫長的歷史過程，必須經歷階級的政治解放、經濟的社會解放和人的自我解放三個既有聯系又有區別的發展階段；4.共產主義社會也將是一個不斷從必然王國向自由王國發展的歷史過程，它決不會永遠停止在某一個水平上。正是這四個基本點，構成了馬克思主義人類解放學說的大視野。

二、人類解放學說的全面論證

爭取全人類的徹底解放，是《共產黨宣言》的根本思想，也是馬克思主義的核心和靈魂。因為，在馬克思恩格斯看來，實現“人類解放”與實現“共產主義”幾乎是同義語。關于這個問題，傳統觀點常常把馬克思的“人類解放”學說僅僅歸結為無產階級的政治革命理論。諸如許多教科書和專著，把《共產黨宣言》的基本思想，說成為無產階級的階級斗爭和無產階級專政的思想。這種理解井不符合馬克思恩格斯的愿意。恩格斯1883年為《共產黨宣言》寫的德文版序言中，把《宣言》的主題思想集中地概括為：“被壓迫階級（元產階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它的壓迫它的那個階級（資產階級）下解放出來。”③無產階級不僅要堅持進行政治革命，奪取政權，而且，更重要的任務，是要將這一斗爭引至最后實現全人類的徹底解放。無產階級首先爭得政治統治地位，只不過是實現共產主義的首要政治前提，政治革命本身并不是無產階級奮斗的終極目的。恰恰相反，馬克思恩格斯從人類社會發展是一個自然的歷史過程的根本歷史唯物主義觀點出發，始終把共產主義的實現理解為一個不斷革命的過程和需要經歷的許多歷史階段。首先是進行無產階級的政治革命（在資產階級民主革命尚未基本完成的國家，無產階級還要把資產階級的民主革命，納入為社會主義革命作準備的軌道，不同國家、民族應該采取不同的斗爭策略），獲得成功后再轉入廣泛而深人的漫長社會革命（即以經濟為中心的社會深刻變革），最后達到人類自身的改造和提高，直到自由人聯合體理想境地的到來。

《共產黨宣言》根據資本主義必然滅亡、共產主義必然勝利的規律性和歷史發展的辯證法，科學地闡述了無產階級關于爭取人類徹底解放的基本歷史進程。在《宣言》中，馬克思恩格斯適應當時政治革命和無產階級斗爭的需要，以大量的篇幅闡明了無產階級政治解放的理論和策略。同時，他們又主張，無產階級在奪得政權之后，迫切的任務是迅速發展社會生產力，改造社會經濟基本結構，改善社會的管理，實行教育與生產勞動相結合，提高人的素質。這些內容集中的體現了他們關于“經濟的社會解放”的最初構想和思想原則。在第二章中，他們明確地提出了造就“自由人”對共產主義實現的重要意義。雖然論述不多，但表明了馬克思恩格斯把共產主義目標的實現最終歸結為“人自身的解放”的思想，他們把無產階級的人類解放的一般歷史進程分為“階級的政治解放”、“經濟的社會解放”和“人的自身解放”這樣三個歷史發展階段。這一完整的學說體系的本質，曾被馬克思概括為“宣布不斷革命”④，并以此貫徹到他的主要著作之中。

為了適應當時無產階級政治革命斗爭的需要，在《宣言》及以后的許多著作中，馬克思恩格斯把論述的重點放到了階級的政治解放的基本理論和基本策略方面。所謂階級的政治解放，馬克思認為，是指在革命條件成熟的形勢下，無產階級通過首先奪取國家政權，作為實現解放全人類的政治前提。在1848年歐洲革命浪潮已經到來的時候，《宣言》理所當然成為了無產階級政治革命的綱領。爾后，馬克思在論述和總結1848年歐洲革命和1871年巴黎公社的歷史經驗教訓；的一系列著作中，形成了系統的關于無產階級政治解放的學說。在過去革命戰爭年代，人們研究馬克思恩格斯的思想，人們總是集中這方面的內容，并在實踐中加以運用，使之成為大家所熟悉的內容。因此，本文不打算詳述。但是，關于馬克思的“經濟的社會解放”的重要思想，長期沒有被人們所理解，所重視。今天應該提出來，加以重點研究。

三、經濟的社會解放的思想及實質

20世紀社會主義運動的歷史經驗表明，即使在無產階級取得政權的情況下，用簡單辦法消滅現成的剝削階級和私有制度，是注定要失敗的。前蘇聯不是在30年代后期就宣布階級已經消滅了嗎？中國不也說50年代中期剝削階級就已經基本被消滅了嗎？但馬克思所設想的社會主義并沒有真正實現。前蘇東國家是如此，我國50年代搞“”、“窮過渡”，提前進入共產主義，后來又企圖通過搞“階級斗爭為綱”、“”的方式來實現共產主義等等，也是如此。事實證明，消滅階級和私有制的問題并不像人們所想的那么簡單。長期以來，人們對于到底在什么條件下才能消滅階級和私有制以及對其必經的客觀歷史進程中的種種實際問題思考不夠，對馬克思關于這方面的理論也研究甚少，特別是關于在社會經濟文化比較落后的國家搞社會主義、消滅階級和私有制的問題就更為復雜，更需要創造性的思考。

消滅階級和私有制，從而消滅剝削和壓迫，是一個復雜的社會歷史自然過程。從科學的唯物歷史觀點來看，社會階級的產生和存在，經濟上占統治地位的少數人對多數人進行統治，歸根結蒂都是由于社會生產力不發展的結果。人類要消滅階級統治和私有制度，實現真正的平等原則，最根本和最重要的是要創造高度發展的物質基礎和高度發達的社會文明。這一基本觀點，馬克思在《德意志意識形態》、〈資本論〉和《哥達綱領批判》中都作了原則論證，后來列寧在《國家與革命》第五章中也作了進一步闡釋。但在復雜的社會變革實踐中，無產階級及其領導力量在認識和實踐上都犯了許多錯誤，走了許多彎路。因此，我們在今天堅持以經濟建設為中心，實行社會主義改革開放的情況下，有必要深刻理解、認真研究馬克思主義關于無產階級經濟的社會解放的思想原則。

什么叫“經濟的社會解放”？這是相對“階級的政治解放”而言的。其要旨是：在無產階級掌握國家政權之后，全社會的勞動者進一步組織起來，以創造人類徹底解放所必須的社會生產力為中心，發展人類已有一切優秀的文明（物質的、精神的、管理的）成果，采用多種有效方式，實行社會的經濟、政治、文化的持續發展和全面進步，逐步解決社會由生產發展不足而造成的人與人之間事實的不平等和人受物統治的狀況，達到最終消除因之而引發的人對人統治的根源。經濟的社會解放，是社會的主要矛盾和社會發展的歷史任務所必然發生的根本轉變：即由以奪取國家政權為中心，轉為以經濟社會的建設與發展為中心；以解決階級對立的關系為主，轉為以解決社會發展的種種利益關系為主；將無產階級的政治革命，轉到社會革命軌道上來。馬克思思格斯曾有過大量論述。

首先，經濟的社會解放是實現人類解放必經的社會歷史階段。馬克思認為，科學的共產主義是建立在由資本主義所造就的高度發達的社會生產力的基礎上的，或者說人類徹底解放的根基在于社會生產力高度發展和社會文明的高度進步。這個思想在《德意志意識形態》中就已確定下來了。該書在批判巴貝夫粗陋“共產主義”的錯誤時指出：共產主義的實現“是以生產力的巨大增長和高度發展為前提的”。“生產力的這種發展（隨著這種發展，人們世界歷史性的而不是狹隘地域性的存在己經是經驗性多存在了）之所以是實在必須的實際前提，還因為如果沒有這種發展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又會死灰復燃。”總之，馬克思和恩格斯“所稱為共產主義的是那種消滅現在狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”⑤正如鄧小平結合我國改革開放的實際所指出的那樣，貧窮決不是社會主義。實行社會主義的物質前提，主要靠兩個渠道來解決：一是資本主義自身發展來解決；二是靠無產階級運用已獲得的政權優勢，加速發展建立社會主義所需要的社會生產力。

其次，資本主義社會造就的社會生產力，是實行社會主義必要的物質前提。馬克思說：“資本的文明面之一是，它榨取剩余勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農奴制等形式相比，都更有利于生產力的發展，有利于社會關系的發展，有利于更高的新形態的各種要素的創造。因此，資本一方面會會導致這樣的一個階段，在這個階段上，社會上的一部分人靠犧牲另外一部分人來強制和壟斷社會發展，（包括這種發展的物質方面和精神方面的利益）的現象將會消滅；另一方面，這個階段又會為這樣一些關系創造出物質手段和萌芽，這些關系在一個更高的社會形態內，使這種剩余勞動能夠同一般物質勞動所占用的時間的較顯著的縮短結合在一起。”。這就是說，資本主義的發展是社會主義的歷史起點，而社會主義又是資本主義發展的必然結果。馬克思的這個認識，是建立在他的“社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程”的觀點之上的。一般說來，資本主義充分發展，是社會主義產生的必要歷史前提。所以馬克思曾這樣說過：如果說大陸苦于無產階級革命不發展，不如說是苦于大陸的資本主義不發展。新的社會形態所必需的物質基礎和社會力量，都是在舊制度的母體內孕育起來的。資本主義為共產主義所代替，也需要經歷這樣的孕育過程。現實的歷史的發展過程完全證實了這一點。到20世紀中后期，發達資本主義迎來第三次科技革命的高潮，開始從工業經濟進到知識經濟時代，出現資本主義經濟、社會發展的新奇觀。這一方面說明不斷革新的現代資本主義制度還有容納新的生產力發展的余地，另一方面，它繼續在為建立社會主義準備更充分的社會、經濟前提。但它只能為更高的新社會“創造出物質手段和萌芽”，成為社會主義的人口處。社會主義、共產主義的高度物質基礎，決不能完全依靠資本主義制度自身力量來創造。這是因為，社會主義、共產主義所擁有的社會物質生產力是一種高于資本主義所能提供的現實物質生產力。這樣的生產力水平，只有憑借新制度的力量才能加速創造出來。

其三，經濟的發展與社會的全面進步，是一個既有聯系又有區別的問題。經濟的社會解放，就是要將經濟發展與社會發展相結合，對建設社會主義、實現人類解放來說，顯得具有特殊的意義。馬克思在談到人類解放的物質生產力和社會發展水平的標準和目標時曾說過“自由王國只是在必需和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在不真正物質生產領域的彼岸。”這種物質條件，現代資本主義遠沒有達到，也不可能達到。“這個領域的自由只能是：社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于人們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。但是不管怎樣，這個領域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發展，真正的自由王國，就開始了。但是，這個自然王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件。”。馬克思后來在《哥達綱領批判》中，把實現這個“自由王國”的社會物質條件歸結為通過共產主義第一階段，即我們今天常稱的“杜會主義社會”）的發展之后，“在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”⑤消滅物對人統治，不光依賴物質的發展，而且要有以人為中心的社會全面進步。只有真正地實現了這些物質條件和社會發展條件，人才能最后真正擺脫物對人的統治。然而，經濟的社會解放，需經一個漫長歷史過程。它自身的發展，會呈現出若干不同的發展階段。不同的民族和不同的國家，因社會、歷史原因不同，經濟的社會解放的階段也會有不同，時間長短也會有不同。萬丈高樓從地起，經濟的社會解放的歷史任務，也要分階段逐步實現。

四、經濟的社會解放與中國社會主義初級階段

社會主義初級階段，是經濟的社會解放的最初步驟和基礎階段。我們過去犯了超越歷史的錯誤，主要是把將來要辦的事提到今天辦了，暫時辦不到的事強迫群眾辦了，結果好心辦了錯事，違背了社會發展的客觀規律。但這井不等干說搞社會主義錯了，更不應該拋棄社會主義。初級社會主義就是在堅持社會主義的總體方向和目標的情況下，補經濟、社會發展的課。我國從原來半封建、半殖民地的社會水平上建設社會主義，首先是要完成那些資本主義對社會發展已經辦到而我國還相差甚遠的事。鄧小平最偉大的歷史功績就是科學地闡明了中國可以在堅持社會主義的根本制度、基本方向和總體目標的前提下，更好、更快地實現資本主義已經辦到和將要辦到的事情。比如我們運用商品、市場手段，建立社會主義的新型市場經濟；學習西方先進管理經驗，發展社會主義的科學管理；適應我國現有的多層次生產力水平，發展以公有制為主體的多種經濟成分，實行以按勞分配為主的多種分配形式；為適應智力經濟時代的到來，加速實行科技興國的戰略方針，培養高素質的各種人才。所有這些做法和措施，既有社會主義的成分，又有非社會主義的成分。我們的目的是要利用資本主義成就發展社會主義，利用物對人統治的歷史作用，最終創造條件，消滅物對人的統治。總之，中國所做的一切，是一種社會主義制度的創新。所以我們說，鄧小平制定的黨在整個社會主義初級階段的基本路線，開創以經濟建設為中心、實行改革開放的社會主義嶄新事業，是馬克思關于經濟的社會解放在我國現階段的具體化，從而開辟了我國經濟的社會解放歷史的新紀元。這就是中國社會歷史發展的革命辯證法。

經濟的社會解放，是人類在社會歷史發展的新條件下所必然發生的社會革命，是人類走向徹底解放的必經階段。各個國家和民族都會有自己不同的具體發展道路，但是必須明白，對于今天中國人民來說，則是一個迫切又現實的任務。我們現在所做和將要做的一切，最終目的都是為了社會主義和共產主義在中國的徹底實現。這是當代中國社會發展根本歷史坐標，是中國建設和改革與其他國家進行的建設和改革區別的本質所在。在我國，經濟上落后的農業。手工業生產方式與現代化的工業、信息產業文明彼此交錯；政治上，人治與法治、專制與民主、革新與保守同時并存；文化意識上，古代文化的影響與現代創新、優秀傳統與封建糟粕相互影響。社會主義與非杜會主義種種因素，同時在作用著社會的方方面面。怎樣認識和解決這些無法避免的現實性矛盾，又堅持做到像馬克思恩格斯所說的，“共產黨人為工人階級的最近的目的和利益而斗爭，但是他們在當前的運動中同時代表運動的未來”。把這個根本原則始終貫串在建設有中國特色社會主義的基本實踐中，始終不脫離我們為之奮斗的最終目標，這是一個非常現實而又尖銳復雜的問題。正像我們黨曾處在新民主主義時期所遇到過的如何處理新民主主義革命與共產主義理想的關系問題一樣，我國進行改革與建設，無不與我們的社會主義、共產主義目標的實現緊密聯系在一起的。有人以為，我國還很落后，共產主義美好境地離我國的現實太遠，而資本主義的某些好的東西卻距離我們比較近，我們應該先拿來資本主義，不必區分資本主義和社會主義。作為一種理論和工作的指導思想，這樣認識問題，當然毫無疑問是完全錯誤的。從兩種社會制度的根本對立看，社會主義、共產主義與資本主義是有其嚴格區別的。在對待我國的社會制度上，所有西方國家的政治代表人物都站在維護資本主義制度的立場，把社會主義同資本主義區分得一清二白，而我們為什么要放棄這種區分呢？如果我們真的放棄了這種區分，就等于丟棄了我們的目標，就等于宣布我們一切都是跟著資本主義走，我們建設和改革就從根本上失去了自己的歷史創新意義，其結果也就可想而知了。所以，以為首的黨中央一再強調：我國現階段社會發展的歷史特色，首先就在于它是屬于世界無產階級的人類解放的偉大事業的一部分，其發展前途就是社會主義、共產主義。舍此，中國就沒有前途。如果我們說，不發展經濟，不努力實行社會主義現代化，中國就有被開除球藉的危險的話；同樣，如果我們在改革開放和實行四個現代化中，放棄了社會主義的基本方向，我們也要面臨被開除球藉的危險，為世界人民所唾棄。所以，我們黨制定的社會主義初級階段的基本路線，就是要求在建設、改革、開放過程中，永遠不迷失、不放棄社會主義、共產主義的大方向。

五、結論：一切為了最終目標

實現人類解放要堅持理想與現實的統一，但決不能超越歷史，脫離實際；經濟的社會解放，最終是為了消滅物對人的統治，但在其發展的各個階段上，要善于利用物對人的統治力量，消滅物對人的最后統治。經濟的社會解放必然導致人自身的解放，使人類真正實現從必然王國到自由王國的飛躍。這就是結論。

在馬克思看來，人類的解放、共產主義新制度的真正到來的社會、物質條件，是人從物的統治下解放出來，組織成為自由人的聯合體。按照這個條件和目標，今天人類歷史的現實還遠遠沒有達到，也不能很快達到。中國的情況更是如此。人類還處在商品一市場經濟的時代，商品的最大秘密在于以物的關系掩蓋著人的各種社會關系，掩蓋著人對人的統治的真相。只要人類不在事實上根本解決這個問題，人類就不可能真正獲得解放。在我國社會主義初級階段，忽視或否定商品、市場的巨大歷史作用；企圖超越社會發展階段，當然是脫離實際的，是錯誤的。現在持這種觀點的人已經不多了。但是，把商品、市場看作是人類社會一種永恒的法則，也是不符合社會歷史發展的總趨勢的。這種觀點未必能經得起未來歷史的考驗。否則認，我們人類要永遠生活在物的統治之下了。我們相信，人類會找到更為美好的、更進步的生存方式的。今天發達的資本主義國家正在運用商品一市場推動社會生產力的發展和社會文明的進步，強化物對人的統治作用，適應了當代社會歷史發展水平的要求，有著歷史的進步作用；我國在相當長的社會歷史時期，不能超越商品一市場階段，還要利用商品一市場的歷史積極作用，發展社會主義所必需的社會生產力。承認物對人的統治在一定條件下的歷史進步性，但并不是說市場作為配置資源的一種手段是永恒的。我們的出發點和目標與資本主義完全不同。資本主義追求的是讓物對人的統治永恒化，而我們的根本目的是利用物對人的統治暫時的客觀歷史作用，達到最后消滅物對人統治。盡管實現這樣的目標所需的時間會很漫長，但我們要懂得，“凡是現實的不一定都是合理的，而合理的東西不一定都是現實的。但合理東西在歷史的發展過程中，終究會克服不合理的東西得以實現。”人類今天已經開始談論進人“知識經濟”的時代，它的發展趨勢顯示了人類在征服自然、合理地調節和自然之間的物質變換、把自然置于人類共同控制之下的巨大潛能。人類最終將能創造出最大限度的縮短工作時間的一切社會條件，逐步接近或達到消除物對人的統治狀態。到那時，人類解放最后和最根本的任務，就是實現“人自身的解放”。

因此，馬克思的公式是：社會理想十理想的人=人類解放。在馬克思以前的思想家，把人僅僅看作單個人，抽象意義上的人，而不是從社會意義上理解人的本質、作用和意義。他們最終都不能科學的解決人類根本命運，即人的自身解放的問題。馬克思把唯物歷史觀運用觀察人，進而觀察社會，認識人的生存和發展條件，提出人在改造客觀世界的同時，必然不斷地改造自己的主觀世界。社會是人生存和發展的條件，個人是社會歷史存在和發展的第一個前提。只有把人的解放上升為社會的解放，才能使個人獲得自我解放的社會保障。反之，每個人只有實現自身的解放，由自我解放而達到的自由人聯合而成的社會，才能實現真正理想的社會。由此可見，實現人的自身解放是實現人類徹底解放所要達到的又一個必然階段。如今，人與社會、人與自然多方面的全面發展和進步，現代科學技術的高速發展，為人實施科學的自我改造提供了條件。自由人的理想境地一定會到來。

注釋：

①《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1971年版，第328頁。

②③《馬克恩恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第720、305—306頁。

③④⑤③《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第252、462、86—87、306頁。

⑤①《資本論》第3卷，人民出版社1975年版，第925—926、926—927頁。