馬克思資本現代性批判探討論文

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論文關鍵詞：現代性現代性的哲學話語批判資本

論文摘要：現代性批判理論大致可以區分為兩種范式：其一是側重于形而上學的意識哲學批判，對于這種現代性批判范式我們稱之為“現代性的哲學話語”；其對立面則是深入社會存在的層面根本性地解決現代性問題，揭示資本的形而上學奧秘，這種批判范式我們稱之為“資本現代性批判”，這正是馬克思的現代性批判理路。它又分為兩個層面：其一是對資本改變了社會存在形式以及人們的生存方式的批判；其二則是資本對意識形態的中介與干預的批判，表現為對拜物教的批判。

現代性批判理論大致可以區分為兩種范式：其一是側重于形而上學的意識哲學批判，熱衷于探討理性、進步、自由、主體性、自反性和個人主義等主題，而把關乎資本主義社會本質的商品、資本等完全規制為經濟學、社會學等具體科學的范疇，對此避而不談，企圖從觀念和詞句的層面來批判現代性，對于這種現代性批判范式我們稱之為“現代性的哲學話語”；其對立面則是深入社會存在的層面根本性地解決現代性問題，揭示資本的形而上學奧秘，對于這種批判范式我們稱之為“資本現代性批判”，這就是馬克思的現代性批判理路。

一

關于“現代性的哲學話語”的批判范式，按照哈貝馬斯的說法，是“黑格爾開創了現代性的話語。他首先提出了現代性自我批判和自我確證的問題，創立了啟蒙辯證法原則，而有了這個原則，現代性的自我確證問題就能做到萬變不離其宗。他把歷史提升到哲學的高度，同時把永恒與短暫、永恒與現實等聯系起來，進而以前所未有的方式改變了哲學的特征。”哈貝馬斯切中了現代性哲學話語的社會存在的歷史經驗，因為資本主義社會或者說資本主義制度正是在黑格爾時代成為一種普照的光、特殊的以太，一切社會存在、一切學說都必然受到其深刻影響。然而，哈貝馬斯并沒有意識到黑格爾哲學背后的社會存在的根源，沿著黑格爾開創的現代性的哲學話語批判的理路走去，企圖開辟一條走出意識哲學或日主體哲學的另一路徑，即所謂交往理性道路。并且還對馬克思哲學做了嚴重的誤讀，這個誤讀也導致其陷入意識哲學的泥潭中還要對現代性做出自以為高明的批判。因為他不懂得，“人的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會存在的改變而改變”，不知道要對現代性做出有高度的批判就要深入社會存在的內部，而只停留在表面做詞句對詞句、觀念對觀念的批判。

在現代性哲學話語范式的現代性批判家們看來，現代性的危機就是啟蒙精神的危機，就是以理性主義和人道主義為基礎的宏大敘事的危機。認為理性主義和人道主義的聯盟構成了解放和革命的宏大敘事和強制性的同一化邏輯，認為它是現實歷史暴政和專制的內在根源。而另外一些人認為，不是理性本身出錯了，而是理性和主體性沒有得到充分和合理的發展，其現實的“異化”形態需要更正。而后現代主義者則是猛烈批判現代性的“元敘事”，即解放的敘事和啟蒙的敘事(利奧塔)；質疑本質主義的立場、提倡“新感性”原則，認為事物的意義就在表層，不存在什么深層意義(桑格塔)；要求將絕對的變換為相對，把一元變換為多元，把自由、平等、解放等現代性訴求從過去宏觀的普遍主義變換為微觀的個體追求。在我們看來，這些現代性批判都只是停留在觀念層面的青年黑格爾式的批判。所以，“在當前的語境中，‘現代性’這個令人困惑的術語，恰恰是作為對于某種缺失的遮蓋而被運用著，這種缺失指的是在社會主義喪失了人們的信任之后，不存在任何偉大的集體性的社會理想或目的。因為資本主義本身是沒有社會目的的。宣揚現代性一詞，以取代‘資本主義’，使政客、政府與政治科學家們得以混淆是非，面對如此可怕的缺失而依然可以蒙混過關”。也就是說，這種現代性批判話語遮蔽了資本作為現實歷史的存在論意義，忽視了現代性意識形態同資本主義現實的勾連。

二

由于現代性作為現代世界之本質的根據，包含兩個基本支柱，即資本和現代形而上學，且二者之間有著內在的勾連和共謀關系。所以馬克思對現代性的批判從一開始就是、并且始終是一種雙重批判，這一批判深入到資本的本質和現代形而上學的基本建制中。易言之，馬克思對資本的批判就是包含了現代形而上學(理性主義、主體性哲學)的批判，而且只有深入到資本批判的維度才能對現代性做出徹底的批判。因為在馬克斯看來，深入理解現代性就要深入到現代社會當中，而在社會生活當中又有一個主導的因素：“在一切社會形式中都有一種一定的生產決定其他一切生產的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重。”而在資本主義社會，以獲取最大利潤的資本主義生產方式就是占據主導地位的生產方式，“資本是資產階級社會的支配一切的經濟權利”。所以資本就是這種特殊的以太，它貫穿于社會存在的方方面面，不僅改變了人類社會的存在面貌、人們基本的意識形態，而且改變了與人類歷史本質相關的自然形態。為了揭示資本的種魔力，馬克思從資本主義社會的最基本的元素——商品人手，揭示出資本主義社會的本質。公務員之家

商品乍看起來，好像是一種微不足道的東西，但是對它的分析表明它是一個非常不尋常的東西，充滿著形而上學的精妙和神學的細密。在資本主義制度下，一切事物都以顛倒的形式出現。在前資本主義社會，生產的社會關系要簡單和明晰得多，而在資本主義社會中，勞動產品卻被“神秘化”、被“魔術和巫術”所包圍，實際上，這是由于商品的完美形態一貨幣，它掩藏了個人勞動的社會屬性和個體勞動者之間的社會關系，使得那些關系成為實物之間的關系，而不是直接展示給世人。所以馬克思在《資本論》開篇就指出：“資本主義生產方式占統治地位的社會的財富，表現為‘龐大的商品堆積’，單個的商品表現為這種財富的元素形式。因此，我們的研究就從分析商品開始”。馬克思通過對商品兩重性的揭示洞察到資本主義生產方式的秘密所在，開啟了“資本現代性批一判”之先河。

馬克思的“資本現代性批判”大致可以區分為兩個層面。其一是對資本來到人間之后改變了社會存在形式以及人們的生存方式的批判；其二則是批判資本對意識形態的中介與干預，表現為對拜物教的批判。

在社會關系方面，資產階級“把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛于天然的尊長的形形色色的封建羈絆，它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現金交易’，就再也沒有任何別的聯系了”。“資產階級撕下了罩在家庭關系上的溫情脈脈的面紗，把這種關系變成了純粹的金錢關系”。馬克思認為，資產階級將人們從前資本主義社會的那種天然的鎖鏈中解放出來，這相對于前現代社會來說，無疑是一種巨大的進步，對人們個人能力的發展提供了更為廣闊的空間。在這種社會形態下，人們才有可能形成普遍的全面的交往，以及形成多方面的全面的能力的體系。

資本不僅改變了人與人之間的關系，而且還改變了整個世界的面貌。資本的本性就是攫取剩余價值，因此只要是有利所圖的地方就有資本的身影，具有強烈的擴張性和貪婪性，它開創了世界歷史：“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。……過去的那種地方和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族和地方的文學成了一種世界的文學。”資本把整個世界都視為自己追逐剩余價值的樂園，而且也通過自身的先發優勢，對不發達國家和地區進行殘酷的剝削與掠奪。它使農村屈服于城市的統治，使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方。資本如同勢不可擋的風暴不僅使整個世界屈服于自己，并且改變了生存于這個世界的人們的意識形態面貌。馬克思指出在資產階級社會里，人們的意識形態可概括為“拜物教”，而且還將其做了科學的區分：即“商品拜物教”、“貨幣拜物教”和“資本拜物教”。關于“拜物教”的形成，馬克思指出它不是源于商品的使用價值，而是生產商品的勞動所特有的社會性質。關于貨幣拜物教，馬克思認為它同商品拜物教具有同樣的性質，指出“貨幣拜物教的謎就是商品拜物教的謎，只不過變得明顯了，耀眼了。”貨幣在資本主義社會成為唯一的價值，是一切財富的代表，整個世界變成了一個金錢世界，一切東西，不論是不是商品，都可以變成貨幣。一切東西都可以買賣。流通成了巨大的社會蒸餾器，一切東西拋到里面去，再出來時都成為貨幣的結晶。連圣徒的遺骨也不能抗拒這種煉金術，更不用說那些人間交易范圍之外的不那么粗陋的圣物了。在貨幣的層面上，拜物教的程度加劇了。如果說當商品的交換價值還是通過與另一種物品的關系表現出來時，人們還有可能發現其中隱藏著某種社會關系，那么在普遍采取貨幣進行交換的階段，人與人之間的社會關系已變得無影無蹤了。貨幣遮蔽了現象背后發生在人與人之間的真實一切，而人與人在交換勞動中發生的社會關系的神秘性現在成了不解之謎。不僅商品和貨幣在資本主義社會以神話的形式出現，資本本身就是一種神話，當它不是出現在生產中或者作為商業資本出現在流通過程中時，它還不是完全的資本。但當資本作為生息資本或者貨幣資本出現時，它就表現為完全的資本，它在一定的時期內就能提供一定的利潤，在這里，它就變得更加難以理解和神秘莫測了。也就是說，當資本作為生息資本能夠自動帶來利潤時，拜物教就達到了其頂峰狀態。

為了給資本去掉這層神秘的面紗，馬克思區分了勞動和勞動力，指出資本家付給工人的工資只是勞動力的價格，而不是勞動的全部報酬，由于工人一無所有，迫于生計，只能靠出賣自己的勞動力，在市場上工人與資本家進行著勞動力和貨幣的等價交換，把勞動力的使用權讓渡給了資本家。剩余價值的秘密就在于勞動力這一特殊商品的使用過程。資本就像吸血鬼一樣，它要通過不斷地吸附活勞動，才能使自己的生命力變得旺盛。資本的增值源于工人的勞動，而在資本主義社會中，這種關系完全被資本所遮蔽，實際上是工人的勞動養活了資本家，而現象卻表現為資本家發給工人工資養活工人。馬克思的資本現代性的批判的偉大之處就在于，凡是資產階級經濟學家看到物與物之間的關系的地方(商品交換商品)，馬克思都揭示了人與人之間的關系。揭示出資本的本質就是社會關系。對資本的批判就是對資本主義社會的批判，而對資本主義社會的批判就是對“現代性的資本主義形態”的批判。

三

馬克思的“資本現代性”批判理論還有另一維度就是超越或日重建，因為就“資本”本身而言它具有雙重性，它亦有著積極的一面。馬克思把人類社會劃分為三種形態：人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形態，在這種社會形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質交換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三階段。第二個階段為第三個階段創造條件。在這里，第二階段的所指就是資本主義社會，從社會生產力發展和人的發展的角度來說，無疑，馬克思對資本主義社會是帶有十分肯定的態度的。就生產力發展而言，馬克思毫不吝惜的把贊譽之詞加之于資本主義社會：資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切時代創造的全部生產力還要多，還要大。這種發達的生產力使得人們得以從“人的依賴”形態的社會中鷦放出來，這相對于前資本主義社會來說是巨大的進步。而共產主義社會也是建立在資本主義社會所創造的物質文明基礎之上的。

在中國社會主義現代化建設的今天，我們尤其需要馬克思的現代性理論的指導，“我們不能沒有馬克思”，馬克思的現代性理論具有強烈的現實意義和理論意義：其一，它區分了兩種不同的現代性，第一就是“資本現代性”，表現為資本主義社會，馬克思對其做出深刻的批判，認為只有改變資本主義的生產關系，才能療治現代性的這一痼疾。第二就是以全新面貌出現的社會主義國家的現代化建設與現代性訴求。因其已經徹底地變革了社會生產關系，所以它已經革除了作為“資本”的現代性形式的各種弊病。因此馬克思的“資本現代性批判”同我們的社會主義現代化建設和現代性追求是并行不悖的，而且還為我們開辟了道路、指明了方向；其二，認真總結西方社會現代化進程中的得與失，它們的失敗之處正是我們需要克服和超越的，它們的成功之處和現有成就則正是我們現代化建設的基點。