民族平等原則下民族文化建設(shè)論文

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一、民族平等與民族文化的內(nèi)涵

民族平等是馬克思主義解決民族問題的基本原則之一，即各民族不分大小、強(qiáng)弱、先進(jìn)與落后，均處于一律平等的地位，任何民族不得以任何借口享有任何特權(quán)。民族平等原則最初由資產(chǎn)階級提出，曾在反對封建主義和民族壓迫的斗爭中發(fā)揮過進(jìn)步作用。無產(chǎn)階級認(rèn)為民族無論大小，都對人類文明作出了各自的貢獻(xiàn)，任何一個民族都有權(quán)享有平等的地位，堅持各民族一律平等的原則。民族平等是民族團(tuán)結(jié)的基礎(chǔ)。有學(xué)者對馬克思主義民族平等觀進(jìn)行了解讀，指出以主體角度而言，民族平等包括兩個方面的內(nèi)容：一是群體之間的平等，即各民族不論其人口多少、經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展程度高低、風(fēng)俗習(xí)慣和宗教信仰異同，在政治和法律上具有同等地位，依法享有相同權(quán)利，承擔(dān)相同義務(wù)；二是個體之間的平等，即一國公民，不論其屬于哪個民族，在權(quán)利和義務(wù)上完全平等。中國共產(chǎn)黨歷來主張民族平等，反對民族壓迫。鄧小平1950年講到少數(shù)民族地區(qū)的工作時指出：“所有這一切工作，都要掌握一個原則，就是要同少數(shù)民族商量。他們贊成就做，贊成一部分就做一部分，贊成大部分就做大部分，全部贊成就全部做。”這體現(xiàn)出的就是民族平等和協(xié)商精神。鄧小平在1990年講話指出：“我們的民族政策是正確的，是真正的民族平等。”黨的十八大報告提出，“全面正確貫徹落實黨的民族政策，堅持和完善民族區(qū)域自治制度，牢牢把握各民族共同團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展的主題，深入開展民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，加快民族地區(qū)發(fā)展，保障少數(shù)民族合法權(quán)益，鞏固和發(fā)展平等團(tuán)結(jié)互助和諧的社會主義民族關(guān)系，促進(jìn)各民族和睦相處、和衷共濟(jì)、和諧發(fā)展”。這是當(dāng)下民族平等建設(shè)的指導(dǎo)方針和基本原則。所謂民族平等，就是各民族之間在社會生活各個領(lǐng)域，包括政治、法律、經(jīng)濟(jì)、文化等方面享有相同的權(quán)利、處于同等的地位，是社會權(quán)利在各個民族間的平等分配。本文側(cè)重探討作為群體之間的民族平等問題。所謂民族文化，則是各民族在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本民族特點的文化，是物質(zhì)文化、精神文化和制度文化的總和。民族文化亦有廣義和狹義之分，廣義的民族文化是指國家（地區(qū)）的或種族的文化；狹義的民族文化僅指少數(shù)民族生產(chǎn)生活過程中創(chuàng)造和傳承的文化。兩種文化既相互包容并存，同時又有著區(qū)別，本文論及民族文化特指少數(shù)民族文化，側(cè)重探討精神和制度層面的少數(shù)民族文化。

二、民族文化的特性

“一個民族之所以成為民族，最關(guān)鍵的莫過于形成自己獨特的文化。”文化是民族形成和劃分的核心，民族文化是在歷史過程中累積的風(fēng)俗、習(xí)慣、思維方式、精神特質(zhì)積淀的結(jié)晶，是民族自尊和自信的精神源泉，是維系民族認(rèn)同和社群存在的紐帶，貫穿于民族的總體性文明的各個層面，對民族成員起著行為規(guī)約和價值引導(dǎo)的作用，它體現(xiàn)出以下幾個較為鮮明的特性。

（一）民族文化的自由性與超越性

我國是一個擁有56個民族的多民族國家，漢族以外的其他民族人口比例較少，故稱為少數(shù)民族，分布地域卻極為廣泛，形成了大雜居、小聚居、相互交錯居住的分布格局。少數(shù)民族由于地理環(huán)境和生產(chǎn)方式的影響，多從事狩獵或農(nóng)耕，他們樸實、率真的審美觀來源于其終日的身體勞作，并演化出通過舞蹈、游戲等以身體活動為主要特征的文化藝術(shù)，表現(xiàn)形式直觀外露，且具有自由性、浪漫性、獨創(chuàng)性等特點。少數(shù)民族往往尊崇“天人合一”、“敬畏自然”，對生命終極價值的理解顯示出對世俗功利的超脫、超越，故而更多地展現(xiàn)出人性中擺脫束縛、坦蕩自然的一面，這在少數(shù)民族的文學(xué)作品、民間歌舞、生活習(xí)俗等方面都有所體現(xiàn)。而漢族在幾千年的歷史發(fā)展中，在儒家思想長期的教化下形成了較為內(nèi)斂的民族個性。少數(shù)民族文化的自由性與超越性，毫無疑問散發(fā)出“異文化”的獨特魅力，往往令現(xiàn)代都市人感受到心靈徜徉的平和與快樂。應(yīng)該看到，這種自由性與超越性是與他們所處的后農(nóng)業(yè)時代相匹配的生活態(tài)度與生活方式，也投射出現(xiàn)代人對后工業(yè)文明造成的人性異化的一種反叛與疏離，寄托了擺脫后工業(yè)文明帶來的種種弊病的希冀。

（二）民族文化的差異性和多樣性

人們往往將少數(shù)民族文化作為一個整體來理解，事實上它并非鐵板一塊，其內(nèi)部存在較大的結(jié)構(gòu)性差異。民族文化的差異性是一種客觀存在，應(yīng)以尊重包容的態(tài)度來對待，不應(yīng)放大不同民族文化之間的差異和矛盾，更不能預(yù)設(shè)不同的民族（由文化或宗教來劃分）無法和諧共存。承認(rèn)少數(shù)民族的文化差異性，應(yīng)主張少數(shù)民族文化的獨立價值；主張文化認(rèn)同和民族個性；主張維護(hù)少數(shù)民族平等的文化權(quán)利。對少數(shù)民族文化的包容，也就是認(rèn)同彼此民族文化成員身份、語言文字、風(fēng)俗習(xí)慣和歷史傳統(tǒng)，對不同少數(shù)民族文化發(fā)展道路給予尊重，不強(qiáng)求普適性的語言和民族文化形態(tài)，不刻意消解各少數(shù)民族的正當(dāng)合法權(quán)利。應(yīng)以不同民族、不同歷史文化傳統(tǒng)為基礎(chǔ)，促進(jìn)理解和交流，從而構(gòu)造一種兼容并包、和諧發(fā)展的多元民族文化。文化的差異并不是非黑即白，非對即錯的“零和博弈”，走向民族平等，并非意味著消除差異，而是遏制不良差異，包容合理差異，發(fā)展良性差異，是建立在民族平等基礎(chǔ)上的內(nèi)涵豐富的差異。同時，保護(hù)民族文化多樣性，弘揚(yáng)多種文明與文化共存的價值觀。所謂多樣性，就是以文化異質(zhì)性為前提，充分考慮各民族文化之間存在的差別及不同民族特殊的歷史經(jīng)歷。民族文化作為人類的共同遺產(chǎn)，在不同時代和不同地區(qū)具有迥異的表現(xiàn)形式，民族文化多樣性是交流、創(chuàng)新的源泉，也是中華文化的活力之源。只有通過不同民族文化主體的互動交流，進(jìn)行平等對話和溝通，從而既保持民族文化的多樣性，又能共享某些價值觀，進(jìn)而利用合適的文化因子，輔之以貼切的載體，才有望根本上解決深層次的文化沖突，那些看似不可調(diào)和的矛盾才有機(jī)會得以解決。

（三）民族文化的封閉性和排他性

歷史上少數(shù)民族及其文化相對封閉，較少受到開明文化的輻射和浸潤，現(xiàn)代民族意識發(fā)育遲緩，現(xiàn)代科學(xué)和理性的因子匱乏。一方面少數(shù)民族文化的封閉性使之具有一種天然的內(nèi)聚能力，民族精神中較為關(guān)注集體價值，保持共同的生活習(xí)俗、思維方式、民族認(rèn)同；另一方面也容易走向極端，排斥與外部世界的交流，固化民族心理，誘發(fā)盲目排外情緒，陷入狹隘的民族主義漩渦。民族文化的封閉性與排他性，某種程度上制約著民族成員素質(zhì)的提高，影響與外部世界的交往和民族政治經(jīng)濟(jì)的發(fā)展變革。如果排斥外來優(yōu)秀文化、抱殘守缺，將會導(dǎo)致民族文化的停滯衰退，只有文化的撞擊才能帶來文化的覺醒和文化的真正繁榮。當(dāng)今時代，文化交流日益頻繁廣泛，封閉性更容易窒息傳統(tǒng)文化的生命，鉗制其發(fā)展空間。先進(jìn)民族文化應(yīng)以現(xiàn)代化建設(shè)和發(fā)展為己任，不應(yīng)保守、排他，而是包容、創(chuàng)新，唯有如此才能真正引導(dǎo)民族的進(jìn)步與繁榮。

（四）民族文化與宗教疊加性

我國有一億多少數(shù)民族人口，其中相當(dāng)多的民族信仰不同的宗教，民族文化與宗教文化顯現(xiàn)出疊加性。同一民族，可能同時信仰相同的宗教，也可能同時信仰幾種不同的宗教，還可能同時信仰同一宗教的不同教派。不同民族，可能信仰不同的宗教，也可能信仰同一宗教甚至同一教派，還可能信仰同一宗教的不同教派，多姿多彩的民族文化與錯綜復(fù)雜的宗教格局相互疊加、相互影響。以西北地區(qū)為例，它是多民族多宗教地區(qū)，許多民族全民信教。其中藏族、蒙古族、土族、裕固族等信仰藏傳佛教；維吾爾族、回族、撒拉族、哈薩克族、東鄉(xiāng)族、保安族、柯爾克孜族、塔吉克族、塔塔爾族、烏茲別克族等信仰伊斯蘭教；還有些民族信仰東正教、佛教、道教等。宗教在西北少數(shù)民族社會中具有廣泛性、群眾性、包容性、民族性和國際性等特點。西南地區(qū)亦是如此，云南省就被稱為“世界宗教博物館”。云南的跨境民族及多宗教信仰和睦并存，在少數(shù)民族中還存在著形式多樣、內(nèi)容繁雜的原始宗教崇拜形式。正因為少數(shù)民族文化與宗教的疊加性，使重視文化問題與重視宗教問題同等重要，特別是全民信仰某一種宗教，使他們的政治、經(jīng)濟(jì)、文化都受到宗教的浸染，民族感情與民族意識與宗教感情、宗教意識融合交織、難以分割。文化與宗教的這種疊加性決定了宗教在少數(shù)民族地區(qū)的特殊性，尊重少數(shù)民族宗教信仰，推進(jìn)民族信仰與民族理智的融合，這是實現(xiàn)民族平等、發(fā)展民族文化的必要條件。除了上述特性，有學(xué)者研究認(rèn)為少數(shù)民族文化具有形態(tài)多樣性、分布立體性、環(huán)境適應(yīng)性、傳承神秘性、認(rèn)同全民性的特征，少數(shù)民族文化的變遷除了已得到廣泛認(rèn)同的文化融合外，還有文化區(qū)域化、文化流失和文化退化。隨著少數(shù)民族地區(qū)社會生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，各民族文化的發(fā)展呈現(xiàn)出個性差異越來越小、共同因素越來越多、結(jié)構(gòu)越來越復(fù)雜、內(nèi)涵越來越豐富的新的特征，各民族文化融合的進(jìn)程顯著加快。特別需要指出，民族文化融合與民族文化同化是兩個相異的文化趨同過程，其區(qū)別在于前者是自覺自愿、理性和平的過程，而后者則通常是被動消極的過程，往往伴隨著壓迫和暴力等行為。

三、在民族平等的基礎(chǔ)上加強(qiáng)民族文化建設(shè)

目前，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的基本狀況是復(fù)興、衰退和變異三種現(xiàn)象同時并存。在民族平等的大環(huán)境下，獨具魅力的少數(shù)民族文化百花齊放，迎來復(fù)興的春天；面對現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型和外來文化的沖擊，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化亦面臨破碎、流失，自身發(fā)展內(nèi)力不足的困境，出現(xiàn)不同程度的衰退；部分少數(shù)民族文化在市場的利益驅(qū)動下被物質(zhì)化、庸俗化，淪為賺錢的工具，失去了本源意義，產(chǎn)生了一定程度的變異。面對這種錯綜復(fù)雜的格局，應(yīng)當(dāng)從三個維度，以民族平等為基點，以社會主義核心價值觀統(tǒng)領(lǐng)民族文化建設(shè)。一是社會歷史維度，保護(hù)在歷史和現(xiàn)實基礎(chǔ)上形成的少數(shù)民族文化基本共性，承認(rèn)多樣性條件下形成的民族凝聚力和歸屬感；二是社會結(jié)構(gòu)維度，各民族文化一律平等，每個民族都應(yīng)當(dāng)擁有自己的發(fā)展空間，大力推動少數(shù)民族文化創(chuàng)新；三是社會發(fā)展維度，即通過政治領(lǐng)域和文化政策革新，真正使多元民族文化和諧發(fā)展、煥發(fā)生機(jī)和活力。以社會主義核心價值觀引領(lǐng)民族文化發(fā)展，既要順應(yīng)民族文化發(fā)展的自然規(guī)律，又要充分發(fā)揮主觀能動性，理性地、自覺地選擇新的文化生長點，確保民族文化按照中國特色社會主義的要求發(fā)展和延伸。

（一）加強(qiáng)民族文化的保護(hù)與傳承

中華民族文化表現(xiàn)為“多元一體”的基本格局，少數(shù)民族文化是燦爛輝煌的中華文化的有機(jī)組成部分。在市場化深入發(fā)展的大背景下，許多少數(shù)民族都面臨著兩難的選擇，既渴求擺脫現(xiàn)有的經(jīng)濟(jì)困境，又希望保留傳統(tǒng)文化，對民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明的沖突，充滿不安、焦慮與擔(dān)憂。為此，當(dāng)務(wù)之急是對優(yōu)秀少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承，不僅要尋找文化與經(jīng)濟(jì)的契合點，同時應(yīng)大力加強(qiáng)民族文化的學(xué)校教育與宣傳，通過立法手段有效保護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利，調(diào)動政府、市場和各社會團(tuán)體的力量，積極培育扶持文化傳人。當(dāng)前我國少數(shù)民族文化權(quán)利的保護(hù)還面臨著許多新的問題，主要體現(xiàn)在保護(hù)價值理念上的單一性，保護(hù)內(nèi)容上的狹窄性，保護(hù)措施缺乏可操作性以及權(quán)利主體缺乏自覺性等方面。面對少數(shù)民族歷史文化遺產(chǎn)，一方面應(yīng)秉持動態(tài)的、發(fā)展的保護(hù)觀，使少數(shù)民族各種文化要素能夠完整地傳承延續(xù)，為民族文化的潛在價值和優(yōu)勢的發(fā)揮提供基礎(chǔ)性條件。另一方面當(dāng)以揚(yáng)棄的態(tài)度對待民族傳統(tǒng)文化，對民族文化進(jìn)行識別與甄選，繼承具有深厚底蘊(yùn)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使之與現(xiàn)代性相適應(yīng)，成為各少數(shù)民族謀求自身發(fā)展的不竭動力，與整個中華民族文化一起成為振奮民族精神的巨大能量。“民族文化生態(tài)村”模式在實踐中取得了顯著的成效，它提倡文化的“就地保護(hù)”，即主張文化不脫離其產(chǎn)生、培育、積累、發(fā)展的環(huán)境，不脫離其創(chuàng)造者和擁有者，使文化在其植根的生態(tài)環(huán)境中，主要由當(dāng)?shù)厝硕峭鈦碚邅磉M(jìn)行利用、保護(hù)、傳承和發(fā)展。要保護(hù)傳統(tǒng)文化資源的原生態(tài)性質(zhì)，就必須堅持和鼓勵在本鄉(xiāng)本土的自我傳習(xí)，民族文化生態(tài)村所保護(hù)的就是特定村落地域內(nèi)的少數(shù)民族群體在人與自然、人與社會長期互動中所創(chuàng)造的物質(zhì)與精神文化。一方面將有價值的文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)完整地保護(hù)和保存在其所屬村落、社區(qū)及生態(tài)環(huán)境中，使其擁有發(fā)展和延續(xù)的良好自然與社會環(huán)境，從而喚起本民族對自己傳統(tǒng)文化的保護(hù)意識與文化自信；另一方面，順應(yīng)現(xiàn)代文明發(fā)展大趨勢，實現(xiàn)村落文明、繁榮、祥和，讓少數(shù)民族人民能夠共同享有現(xiàn)代文明成果，并最大限度保留自己的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。此外，科學(xué)技術(shù)應(yīng)成為民族文化保護(hù)的有效工具，特別是信息數(shù)字化手段創(chuàng)造了新的文化載體，應(yīng)逐步將民族古籍、民族藝術(shù)、民族文化形態(tài)完整地記錄下來，打造出少數(shù)民族文化基因庫。隨著民族網(wǎng)上博物館、網(wǎng)上民俗館、網(wǎng)上音像館、網(wǎng)上圖書館以及網(wǎng)上藝術(shù)長廊等的開發(fā)與建設(shè)，民族文化將擴(kuò)大自己的輻射范圍和影響力，成為全國性乃至世界性的共享財富。文化傳承，是指文化在民族共同體內(nèi)的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程。這個過程因受生存環(huán)境和文化背景的制約而具有強(qiáng)制性和模式化要求，最終形成文化的傳承機(jī)制，使民族文化在歷史發(fā)展中具有穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性等特征。民族文化的傳承同樣離不開民族內(nèi)部成員的廣泛參與，在學(xué)校中加強(qiáng)民族文化教育是切實可行的方案。應(yīng)依據(jù)民族特點和歷史，因地制宜設(shè)置有關(guān)少數(shù)民族文化的校本課程：教學(xué)內(nèi)容上，注重采用激發(fā)民族自尊心、自豪感的歷史資料，注重貼近生活，可以將各民族民間工藝作為素質(zhì)教育的內(nèi)容之一，既適應(yīng)各民族的風(fēng)俗習(xí)慣，又能使在校學(xué)習(xí)被民族成員所認(rèn)可；采用生動活潑的教學(xué)方法，使少數(shù)民族文化教育回歸到知識積累、情感認(rèn)同的本源上，擺脫應(yīng)試教育的束縛，彰顯生活特色；教育形式上不拘一格，將校園內(nèi)外的各種活動結(jié)合起來，在行動中涵育青少年的民族精神和氣質(zhì)，潛移默化地傳遞少數(shù)民族文化的精髓。

（二）加大民族文化的開發(fā)與研究

加大民族文化的開發(fā)與研究，其前提是反思和定位少數(shù)民族文化開發(fā)與研究所具有的價值。毋庸置疑，少數(shù)民族文化的開發(fā)具有廣闊的市場價值，可以繁榮民族地區(qū)的社會經(jīng)濟(jì)，提升物質(zhì)生活水平；而更為重要的是民族文化所具有的非市場或非產(chǎn)業(yè)價值，那就是作為民族內(nèi)部的精神資源滿足人的精神欲望、撫慰心靈、維護(hù)人與自然、社會的和諧。因此國家應(yīng)當(dāng)采取“雙軌制”的民族文化發(fā)展戰(zhàn)略，既大力發(fā)展公益性的文化事業(yè)，又積極發(fā)展面向市場的文化商業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)。少數(shù)民族文化資源與生態(tài)資源一樣，具有唯一性、脆弱性，隨意而盲目地開發(fā)，可能會導(dǎo)致永久性的破壞。因此必須科學(xué)有序地開發(fā)，將專家論證、民意收集有機(jī)結(jié)合起來，將少數(shù)民族文化資源的性質(zhì)和價值評估與環(huán)境和生態(tài)發(fā)展評估結(jié)合起來，從開發(fā)的方式、方法、途徑和步驟等方面綜合考慮，確立優(yōu)選方案、科學(xué)規(guī)劃、穩(wěn)步推進(jìn)。加大民族文化研究，應(yīng)有意識地超越民族文化的固有框架模式，將自身置于多元文化和社會轉(zhuǎn)型的大背景下，通過民間力量、高等院校和科研院所的合作，通過田野調(diào)查，收集掌握大量第一手資料，進(jìn)行整理、分類和提煉加工。民族文化開發(fā)與研究可以說是文化演進(jìn)過程中的必由之路，但是也應(yīng)當(dāng)注意到目前民族文化的開發(fā)還停留在淺表層次，開發(fā)往往意味著大力發(fā)展民族地區(qū)旅游事業(yè)，著力于民俗表演、民族制品銷售、民族歷史記憶的再現(xiàn)與復(fù)制等，民族文化的開發(fā)過于商業(yè)化、表演化、符號化和物質(zhì)化，而民族文化研究也有學(xué)院化、學(xué)術(shù)化的傾向，不能滿足于將異彩紛呈的民族文化僅僅變?yōu)椴┪镳^或藝術(shù)館的藏品，而應(yīng)當(dāng)讓它在生活中顯露出熱烈、奔放的生命力度。

作者:上官莉娜 單位:武漢大學(xué)