民族認(rèn)同中少數(shù)民族文化的重構(gòu)

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摘要：文化重構(gòu)是人類文化的重要實(shí)踐活動(dòng)，是文化再生產(chǎn)的一種方式，文化重構(gòu)與文化自我創(chuàng)造一樣，成為人類實(shí)踐的一種基本形式。少數(shù)民族文化認(rèn)同是民族認(rèn)同的前提，個(gè)體對(duì)民族文化的心理依附和精神歸屬是產(chǎn)生民族認(rèn)同的基礎(chǔ)條件。當(dāng)前少數(shù)民族文化認(rèn)同存在著多種困境，只有通過文化重構(gòu)，才能激發(fā)少數(shù)民族文化認(rèn)同的內(nèi)在動(dòng)力。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；文化重構(gòu)；民族認(rèn)同

族群是同一社會(huì)中共享文化的一群人[1]，20世紀(jì)中葉依據(jù)我國族群實(shí)際情況進(jìn)行的民族識(shí)別重要依據(jù)為“表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)”，借助民族識(shí)別的政治屬性和民族文化認(rèn)同的文化屬性[2]，產(chǎn)生了我國現(xiàn)在的56個(gè)民族。換言之，文化是民族存在的基礎(chǔ)，文化的重構(gòu)只有以不失本質(zhì)為前提，才可維系一個(gè)民族的凝聚力。近年來，少數(shù)民族文化在經(jīng)濟(jì)影響下重構(gòu)頻發(fā)。文化重構(gòu)是對(duì)文化的重新建設(shè)，從解構(gòu)到重構(gòu)，通過對(duì)文化現(xiàn)象的加工與創(chuàng)新，重新認(rèn)識(shí)與接納文化。文化重構(gòu)是人類文化的重要實(shí)踐活動(dòng)，是文化再生產(chǎn)的一種方式，文化重構(gòu)與文化自我創(chuàng)造一樣，是人類實(shí)踐的一種基本形式。少數(shù)民族文化重構(gòu)是對(duì)本民族成員的社會(huì)認(rèn)同、文化認(rèn)同、民族認(rèn)同的新挑戰(zhàn)，作為族群歸屬感和感情依附的民族認(rèn)同的內(nèi)涵也由此發(fā)生變化[3]。

一、少數(shù)民族文化重構(gòu)中的民族認(rèn)同系統(tǒng)

民族認(rèn)同之于少數(shù)民族，是讓民族成員確認(rèn)相異于其他民族之處，具體表現(xiàn)在民族文化的差異和多元。少數(shù)民族文化認(rèn)同是民族認(rèn)同、國家認(rèn)同的重要基礎(chǔ)，個(gè)體對(duì)所屬文化產(chǎn)生歸屬感，便會(huì)將其價(jià)值體系內(nèi)化，并通過行為表現(xiàn)出來。對(duì)變化與重構(gòu)語境下“我文化”認(rèn)同成為個(gè)體的情感歸屬和價(jià)值取向，穩(wěn)定了少數(shù)民族內(nèi)部社會(huì)結(jié)構(gòu)。民族認(rèn)同的文化系統(tǒng)由民族情感和心理認(rèn)同、民族意識(shí)認(rèn)同、民族精神認(rèn)同三個(gè)部分構(gòu)成。

（一）民族心理認(rèn)同。各少數(shù)民族長期生活于不同的自然環(huán)境中，有著特定的經(jīng)濟(jì)政治背景、文化習(xí)俗、生活方式，由此形成的民族情感和民族心理是少數(shù)民族存在和發(fā)展的依據(jù)。民族心理學(xué)和社會(huì)心理學(xué)均認(rèn)為：民族心理是民族社會(huì)生活的反映，屬于社會(huì)意識(shí)。民族心理認(rèn)同可看作是一個(gè)民族長期的交往方式經(jīng)過歷史積淀所留下的共同心理特征。由于民族生境、歷史文化、生產(chǎn)方式的差異，各民族的心理特征不盡相同，如藏族多生活在高海拔地區(qū)，在文化多次重構(gòu)之下，形成了隱忍、善良的心理特征；生活在熱帶雨林的傣族，文化重構(gòu)之下形成了熱情、奔放的民族心理特征。出于人類需求的共性，各民族在和平時(shí)期的心理特征也有和平、包容等許多相似之處，少數(shù)民族的文化重構(gòu)讓不同民族的心理特征是民族認(rèn)同行為發(fā)生的內(nèi)部吸引。

（二）民族意識(shí)認(rèn)同。迪爾凱姆的“集體意識(shí)”是分析民族意識(shí)認(rèn)同較好的理論依據(jù)，在一定程度上，民族意識(shí)就是民族集體意識(shí)，與客觀的民族生活相關(guān)，具有客觀性。各民族的文化重構(gòu)是傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實(shí)相互融合的過程，傳統(tǒng)的民族意識(shí)認(rèn)同是通過民族特有方式教化而產(chǎn)生的民族共識(shí)，是民族群體對(duì)自我存在的無意識(shí)文化本能表達(dá)，是重構(gòu)之后的民族意識(shí)在群體發(fā)展方向引導(dǎo)性的內(nèi)部有機(jī)團(tuán)結(jié)。在社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，民族文化在集體意識(shí)之中的體現(xiàn)更與現(xiàn)代元素相關(guān)，在體現(xiàn)民族群體的社會(huì)特征之余，更說明生產(chǎn)力的決定性作用，民族融合成為民族文化重構(gòu)的主要內(nèi)容。民族意識(shí)在一定語境下即是我們所說的民族精神，是推動(dòng)民族向前發(fā)展的動(dòng)力。

（三）民族精神認(rèn)同。少數(shù)民族的形成有特定的血緣與地緣基礎(chǔ)，也有特定的信仰和精神認(rèn)同。孟德斯鳩認(rèn)為人類受氣候、宗教、法律、施政準(zhǔn)則、先例、風(fēng)俗習(xí)慣等的支配，民族精神涵蓋以上所指。后現(xiàn)代語境下民族精神時(shí)常與時(shí)代精神相關(guān)，時(shí)代精神一般是民族精神重構(gòu)的結(jié)果。文化哲學(xué)觀點(diǎn)認(rèn)為，民族成員對(duì)所屬文化和族群的心理依附和情感歸屬即是民族認(rèn)同。民族精神被稱為民族文化之靈魂，是民族文化歷史記載的主要內(nèi)容，被廣為傳頌。蒙古族民族英雄嘎達(dá)梅林所體現(xiàn)的民族精神被蒙古族同胞廣為傳頌，與嘎達(dá)梅林相關(guān)的文化現(xiàn)象體現(xiàn)了蒙古族的道德標(biāo)準(zhǔn)與理想信念。若將民族精神看做社會(huì)意識(shí)反映社會(huì)存在，不能簡單反映與直譯民族自我意識(shí)，應(yīng)全面反映民族集體意識(shí)、民族品格、審美情趣等。民族精神的相對(duì)穩(wěn)定性不排斥民族文化的重構(gòu)，相反只有精神傳承與創(chuàng)新并重，才能推動(dòng)民族文化的發(fā)展。

二、少數(shù)民族文化重構(gòu)中的的民族認(rèn)同困境

經(jīng)濟(jì)全球化的沖擊讓民族文化從多元向一體轉(zhuǎn)變，文化重構(gòu)過程中許多少數(shù)民族的自我認(rèn)同變得模糊，當(dāng)主流文化與母體文化有不同的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)之時(shí)，他文化的采借和我文化的模糊成為文化適應(yīng)的必經(jīng)過程。[4]

（一）少數(shù)民族文化身份相對(duì)化下的民族認(rèn)同困境

全球化的經(jīng)濟(jì)發(fā)展趨勢(shì)在民族社會(huì)最直接的體現(xiàn)是人們生活在一個(gè)共同的大場(chǎng)域，民族身份不再是最重要、也不是唯一的識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，而是一個(gè)相對(duì)的、多中之一的判斷標(biāo)準(zhǔn)。自19世紀(jì)80年代以來，我國的經(jīng)濟(jì)發(fā)展促成了文化的無邊界性，文化的表達(dá)出現(xiàn)了多渠道。借用社會(huì)學(xué)的角色扮演理論，所有社會(huì)成員都是多重角色的集合，不再可能以簡單的姓名、民族等標(biāo)識(shí)來對(duì)一個(gè)人進(jìn)行界定，也不再可能以職業(yè)、社會(huì)階層來對(duì)社會(huì)成員進(jìn)行區(qū)分。[5]吉登斯認(rèn)為社會(huì)制度的多維度現(xiàn)代性導(dǎo)致了全球化，現(xiàn)代性忽略了空間，更重視社會(huì)體系和知識(shí)體系。少數(shù)民族的身份相對(duì)性可以解釋為只有在特定的社會(huì)情境和約定下民族身份才有特定意義。經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化重構(gòu)所致的民族身份相對(duì)化導(dǎo)致民族身份認(rèn)同的場(chǎng)域更加復(fù)雜，各少數(shù)民族的自我認(rèn)同也在傳統(tǒng)方法基礎(chǔ)上進(jìn)行反思。

（二）少數(shù)民族文化交流加強(qiáng)下的民族認(rèn)同困境

少數(shù)民族認(rèn)同保留了文化對(duì)族群的原始表征，但是其可操作性必須存在于正在進(jìn)行的對(duì)比之中———不是對(duì)自我文化的自說自話，是在與其他族群交往之中喚起自我覺察的民族自豪感。在經(jīng)濟(jì)全球化背景下引發(fā)社會(huì)文化交流加強(qiáng)的最重要原因是人們對(duì)于主流物質(zhì)文化的依賴。少數(shù)民族文化與他族文化交流不斷加強(qiáng)的過程是少數(shù)民族文化適應(yīng)的過程。社會(huì)學(xué)研究發(fā)現(xiàn)文化適應(yīng)與民族認(rèn)同呈現(xiàn)正關(guān)聯(lián)，文化適應(yīng)初期的民族認(rèn)同模糊概率高于文化適應(yīng)中后期。少數(shù)民族早期文化適應(yīng)導(dǎo)致彌散民族認(rèn)同困境———少數(shù)民族成員慢慢淡忘自己民族身份，對(duì)自己民族的事情不感興趣。彌散民族認(rèn)同導(dǎo)致少數(shù)民族群體被動(dòng)接受主流文化，過度認(rèn)可他族文化，造成對(duì)文化交流刻板印象的全盤接受和民族認(rèn)同困境的無意識(shí)狀態(tài)。民族學(xué)理論認(rèn)為，少數(shù)民族的民族認(rèn)同模糊與自我認(rèn)同模糊是同一時(shí)間進(jìn)行，所以通過民族認(rèn)同的研究可以對(duì)民族群體的社會(huì)適應(yīng)進(jìn)行預(yù)測(cè)與調(diào)整，制定較好的民族發(fā)展政策與制度。傳統(tǒng)鄉(xiāng)土模式的民族認(rèn)同基本依據(jù)地緣、血緣、族群等外在空間結(jié)構(gòu)。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，族際流動(dòng)也伴隨社會(huì)流動(dòng)不斷加強(qiáng)，民族認(rèn)同作為一個(gè)封閉和排他的情感過程被解構(gòu)，因性別、民族、宗教所劃分的社會(huì)階層之間因?yàn)樯鐣?huì)流動(dòng)不再有明顯的界限。為了體現(xiàn)個(gè)體的競(jìng)爭力，少數(shù)民族社會(huì)成員在社會(huì)流動(dòng)中渴望從擺脫鄉(xiāng)土性的束縛，以國民性的標(biāo)準(zhǔn)自我要求，少數(shù)民族認(rèn)同感在強(qiáng)烈的經(jīng)濟(jì)和政治權(quán)威約束下出現(xiàn)界限模糊、歸屬感散失。

（三）少數(shù)民族文化危機(jī)中的民族認(rèn)同困境

文化危機(jī)是從文化功能角度提出的，少數(shù)民族文化危機(jī)是指主導(dǎo)性的文化由于轉(zhuǎn)型或重構(gòu)所導(dǎo)致的功能失效。多樣化是少數(shù)民族文化重構(gòu)的特點(diǎn)，文化因子、文化元素在短時(shí)間內(nèi)是不可能被完整替代，這些要素通過民族的生活方式、社會(huì)習(xí)俗、宗教信仰等方式慢慢發(fā)生變化。換言之，少數(shù)民族文化危機(jī)的發(fā)生是內(nèi)源與外源合力作用之下導(dǎo)致各文化各元素之間的沖突，是保持文化本質(zhì)的同時(shí)對(duì)文化功能失效的擔(dān)憂，在一定程度上可稱為文化失范。面對(duì)當(dāng)下主流文化的穩(wěn)定性，少數(shù)民族文化危機(jī)還體現(xiàn)為對(duì)自身文化存在合理性的懷疑與民族自卑感。在我國許多少數(shù)民族地區(qū)，刀耕火種是傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式沿用了許久，但是由于其生態(tài)破壞性與對(duì)現(xiàn)代法規(guī)違背，已經(jīng)退出了歷史的舞臺(tái)，縱觀各民族生產(chǎn)方式改變的過程，是傳統(tǒng)文化在危機(jī)背景下的轉(zhuǎn)型。生活在云南大理山地的彝族以種植土豆、玉米為主，刀耕火種耕作方式的退出經(jīng)歷了反對(duì)、偷偷進(jìn)行、完全接受的過程。彝族將具有民族自在性的耕作方式作為文化元素進(jìn)行轉(zhuǎn)變是文化危機(jī)的表現(xiàn)之一，這一危機(jī)的解決是民族群體對(duì)主流耕作方式跨越性的接受。總之，文化危機(jī)背景下，少數(shù)民族文化認(rèn)同的困境是少數(shù)民族群體對(duì)生存的深層精神維度的認(rèn)同困惑，對(duì)長久以來穩(wěn)定的文化模式變化的不安，對(duì)主流經(jīng)濟(jì)制度、政治制度、民族制度的沖擊所產(chǎn)生的群體緊張。

三、少數(shù)民族文化重構(gòu)中的民族認(rèn)同路徑

少數(shù)民族文化重構(gòu)是對(duì)其內(nèi)在規(guī)定性和外在表現(xiàn)方式的“我文化”及“他文化”的雙重鑒定。歷史上，少數(shù)民族因?yàn)槲幕Y(jié)構(gòu)的封閉性、滯后性制約其發(fā)展，于是適時(shí)的文化重構(gòu)成為需求。隨著我國現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，各種現(xiàn)代性因素融入少數(shù)民族文化發(fā)展成為民族認(rèn)同的前提。只有通過民族文化的重構(gòu)，發(fā)展民族經(jīng)濟(jì)，激發(fā)民族自豪感，才能讓民族認(rèn)同成為各少數(shù)民族發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。

（一）以文化重構(gòu)促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，支持民族認(rèn)同

自覺與自在的少數(shù)民族文化認(rèn)同不是被抽象出來的，而是發(fā)生在特大的經(jīng)濟(jì)環(huán)境之中，因此也適用經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的客觀規(guī)律。傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化結(jié)構(gòu)限于其經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度，其功能單一與老化，傳統(tǒng)的文化模式無法真正讓民族成員產(chǎn)生強(qiáng)烈的民族認(rèn)同。[6]經(jīng)濟(jì)發(fā)展對(duì)文化重構(gòu)最大的貢獻(xiàn)是讓其文化結(jié)構(gòu)具有了更多的新方向和意義導(dǎo)向，更多從發(fā)展經(jīng)濟(jì)、改善少數(shù)民族生活現(xiàn)狀為出發(fā)點(diǎn)。生活在云南元陽的哈尼人，以稻作文化為物質(zhì)基礎(chǔ)，世代努力才創(chuàng)造出隨山勢(shì)地形變化，因地制宜，大田小田相間，無與倫比的文化遺產(chǎn)。僅僅從耕作與收獲的原功能來說，稻作文化之于元陽梯田不外乎是哈尼族居民基本解決溫飽。但經(jīng)過文化重構(gòu)的元陽梯田文化從旅游文化、農(nóng)耕文化、農(nóng)業(yè)文化等多方面進(jìn)行推介，讓“梯田”成為元陽哈尼族民族識(shí)別的載體，通過當(dāng)?shù)氐穆糜螛I(yè)發(fā)展，作為旅游目的地的當(dāng)?shù)毓嶙寰用窠?jīng)濟(jì)條件不斷改善，文化內(nèi)核不再是不可觸摸，集體認(rèn)同變得有血有肉。總之，以安身立命為前提，文化重構(gòu)所產(chǎn)生的技術(shù)和經(jīng)濟(jì)推動(dòng)力的普遍性讓民族認(rèn)同變得更具說服力。

（二）以文化重構(gòu)激發(fā)民族自豪感，推動(dòng)民族認(rèn)同

文化重構(gòu)之后的少數(shù)民族文化認(rèn)同，不是簡單的對(duì)文化原始性的標(biāo)本式的保存和傳承，而是在文化互動(dòng)過程之中，結(jié)構(gòu)發(fā)生解構(gòu)與重構(gòu)，文化的內(nèi)容和意義有了新的詮釋。少數(shù)民族文化記載社會(huì)事實(shí)，同樣也是民族的歷史，以本民族的歷史文化為榮的情感過程稱為民族自豪感，與民族自卑感而相對(duì)存在。少數(shù)民族的民族自豪感是一種集體的共同心理，是民族認(rèn)同的重要因素。少數(shù)民族文化重構(gòu)將本民族的文化接受范圍不再局限于本民族精英與傳統(tǒng)，而用更加普世的方法讓所有民族成員便于接受。少數(shù)民族文化的重構(gòu)讓一些集體性記憶不斷再現(xiàn)[7]，不斷增強(qiáng)了本民族文化的親近性。

（三）以文化重構(gòu)增加理論支持，引導(dǎo)民族認(rèn)同

少數(shù)民族文化重構(gòu)過程常常遇到根基性與工具性的沖突，那些植根于少數(shù)民族原生生活之中的文化與現(xiàn)代性的工具之間的博弈體現(xiàn)在主流外部文化與族群傳統(tǒng)的沖突。以少數(shù)民族作為主要研究對(duì)象的民族學(xué)、人類學(xué)及多個(gè)交叉學(xué)科理論為我國少數(shù)民族理論的發(fā)展提供了理論來源。民族認(rèn)同的社會(huì)支持來自民族本身，也來自外部社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治、理論等。民族理論的適用從馬克思主義和西方經(jīng)典民族理論到中國特色的本土民族理論，我國民族理論體系已初步形成并日趨完善。如今56個(gè)民族和諧是中國特色民族理論體系的最新表達(dá)，是中國特色民族理論體系在新世紀(jì)新階段的標(biāo)志性成果。新中國成立以來的民族識(shí)別，民族區(qū)域制度確立、少數(shù)民族生存狀況、語言、音樂、體育、藝術(shù)研究，對(duì)我國少數(shù)民族民族地區(qū)發(fā)展提供了很高的理論與實(shí)踐指導(dǎo)。[8]多元民族文化的共存，不免有許多不一致的觀點(diǎn)存在，小可影響小群體行為，大則破壞團(tuán)結(jié)，解決的辦法是利用理論指導(dǎo)，明辨是非，而不是粗暴干涉與阻斷，理論引導(dǎo)是解決民族偏見、民族歧視、民族刻板印象，指導(dǎo)民族工作的不二選擇，理論指導(dǎo)從文化、心理層面使得民族認(rèn)同成為民族成員的內(nèi)在需求。

四、結(jié)語

改革開放以來我國少數(shù)民族文化重構(gòu)最大的特點(diǎn)是開放性與反思性，少數(shù)民族文化重構(gòu)不是一蹴而就，是一個(gè)連續(xù)動(dòng)態(tài)過程；不是單槍匹馬能完成，是眾多社會(huì)力量共同作用的結(jié)果，是在全球化語境下對(duì)民族意識(shí)的啟蒙，通過啟蒙使民族成員正確理解當(dāng)下的位置，不再盲目抱守本民族傳統(tǒng)文化，也不盲目崇拜外來文化。少數(shù)民族文化重構(gòu)可結(jié)合時(shí)代精神，運(yùn)用現(xiàn)代性的表達(dá)來振奮民族精神，讓本民族文化在多元一體的訴求機(jī)制下發(fā)展。少數(shù)民族文化的重構(gòu)是民族認(rèn)同的載體，通過新文化形式對(duì)本民族文化的論證使民族成員產(chǎn)生認(rèn)同感。我國是一個(gè)多民族國家，多元一體的民族共存模式較好地解決了民族共生問題，其核心在于以公民認(rèn)同為前提的各民族認(rèn)同體系在中華民族語境下承認(rèn)和支持各少數(shù)民族的自我民族認(rèn)同。我國各民族認(rèn)同是將超民族主義的“單一場(chǎng)域”和民族主義的“多場(chǎng)域”有機(jī)結(jié)合，以文化重構(gòu)為基礎(chǔ)的互補(bǔ)、共進(jìn)的認(rèn)同模式。

作者:孫麗莉 單位:西安交通大學(xué)

參考文獻(xiàn)：

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