羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承思考

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摘要:羌族作為中國(guó)最古老的民族之一，在歷史的發(fā)展進(jìn)程中創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在中華文化新時(shí)期研究進(jìn)程中，羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是對(duì)羌族歷史文化進(jìn)行深入探究的重要依據(jù)，也是研究中華民族內(nèi)部其他族群的歷史文化、厘清中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史淵源和發(fā)展脈絡(luò)不可缺少的重要文化資源。羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊(yùn)含著的大量尚待破解和利用的歷史文化信息，都是構(gòu)建新時(shí)期和諧社會(huì)先進(jìn)文化的重要組成部分，值得加強(qiáng)學(xué)術(shù)研究和保護(hù)實(shí)踐。

關(guān)鍵詞:新時(shí)期;羌族;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是各族人民在生產(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)造的精神財(cái)富，是文化遺產(chǎn)的重要組成部分。它蘊(yùn)含著優(yōu)秀的文化價(jià)值觀念和審美理想，凝聚著中華民族的深層文化基因，體現(xiàn)了中華民族充沛的文化創(chuàng)造力，是維系民族情感的精神紐帶和重要橋梁，并為中華文明的薪火傳承發(fā)揮了重要的作用［1］。羌族作為中國(guó)最古老的民族之一，在歷史的發(fā)展進(jìn)程中創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在中華文化新時(shí)期研究進(jìn)程中，羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是對(duì)羌族歷史文化進(jìn)行深入探究的重要依據(jù)，也是研究中華民族內(nèi)部其他族群的歷史文化，厘清中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史淵源和發(fā)展脈絡(luò)不可缺少的重要文化資源。

一、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特征

(一)符號(hào)性與象征性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的符號(hào)性特征與象征性特征相互滲透。羌族的每一種非物質(zhì)文化都是一個(gè)符號(hào)，象征著不同的精神意義，包含著深層次的文化內(nèi)涵。如羌族美麗的服飾與裝飾，象征著羌族婦女勤勞能干，心靈手巧。(二)綜合性與集體性。1．綜合性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是時(shí)代、環(huán)境、文化和時(shí)代精神的綜合產(chǎn)物，與其歷史文化和社會(huì)生活有密切的聯(lián)系。就其構(gòu)成因素而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往是各種表現(xiàn)形式的綜合，如羌族的花燈戲通過(guò)綜合性的表演形式來(lái)表現(xiàn)故事內(nèi)容，離開(kāi)了羌族歌舞、羌族說(shuō)唱等其中任何一種表演形式，就會(huì)削弱其完整性和藝術(shù)魅力。而羌族釋比戲則通過(guò)藝術(shù)祭儀、神話、民俗等非物質(zhì)文化形式，并依托于法器等有形的文化形式表達(dá)了其豐富的內(nèi)容。2．集體性。非物質(zhì)文化集體性特征主要表現(xiàn)在以下幾方面:(1)創(chuàng)作氛圍的集體性。每個(gè)創(chuàng)作者都在一種充滿族群色彩的氛圍中體驗(yàn)到一種群體精神與社會(huì)力量的感染。如羌族的薩朗舞蹈，羌族人民聚集在一起，圍成圈，手舞足蹈，展現(xiàn)了羌族美麗的舞姿。(2)創(chuàng)作主體的集體性。指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由某些群體成員共同創(chuàng)造產(chǎn)生。羌族所有的文化都是世世代代羌族人民共同創(chuàng)造并延續(xù)下來(lái)的，羌族文化同時(shí)也是羌族獨(dú)特的文化背景的展現(xiàn)和羌族人民智慧的結(jié)晶。(3)創(chuàng)作意識(shí)的集體性。指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在創(chuàng)作意識(shí)上體現(xiàn)了集體性，是一種集體無(wú)意識(shí)的創(chuàng)造結(jié)果。在某種程度上也強(qiáng)化了民族精神，塑造了民族品格。(三)地域性與民族性。1．地域性。羌族主要分布在四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣、松潘、黑水等縣以及綿陽(yáng)市的北川羌族自治縣，其余散居于四川省甘孜藏族自治州的丹巴縣、綿陽(yáng)市的平武縣以及貴州省銅仁地區(qū)的江口縣和石阡縣。此外，陜西省寧強(qiáng)縣、略陽(yáng)縣、鳳縣，甘肅省巖昌縣、文縣等地都有少量羌族居住。這幾個(gè)地區(qū)的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在不同程度上呈現(xiàn)出不同的地域特點(diǎn)。2．民族性。民族性的內(nèi)涵包括地域、人種、語(yǔ)言、習(xí)俗、圖騰、民族歷史變遷等方面所形成的差異性。羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族性特征體現(xiàn)了羌族的民族記憶，主要體現(xiàn)在服飾、語(yǔ)言、宗教信仰和民俗方面。(四)傳承性與變異性。1．傳承性。羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和延續(xù)經(jīng)歷了極為曲折的過(guò)程，羌族文化遭受了巨大的沖擊，很多名勝古跡等遭受破壞，但是一些屬于非物質(zhì)文化方面的遺產(chǎn)損失卻不大，例如羌族的釋比經(jīng)典、民間故事、民間敘事詩(shī)等，還有羌族的其他非物質(zhì)文化包括羌笛、羌繡、羌族歌舞類(lèi)以及羌族的民俗等都不同程度地保留了下來(lái)。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然在傳承的過(guò)程中內(nèi)容和形式上產(chǎn)生異化，但是其核心文化卻得以沿襲。2．變異性。變異性是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承過(guò)程中受到社會(huì)環(huán)境與生活條件等多方因素的影響，不斷產(chǎn)生內(nèi)容和形式上的變化。例如羌族服飾，受多元文化的影響，目前大部分羌族地區(qū)的多數(shù)羌族人民已經(jīng)不把羌族服裝作為自己的生活服裝，著羌族服裝的也都為年老的長(zhǎng)輩，年紀(jì)較輕的大多數(shù)都著現(xiàn)代漢族的服裝，只有在羌族節(jié)慶時(shí)，才會(huì)著羌族服飾以示隆重。

二、新時(shí)期羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要原則

(一)整體性的保護(hù)原則。羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誕生或創(chuàng)作是一種集體觀念和集體行為的反映，往往是在長(zhǎng)期的歷史長(zhǎng)河中由多代羌族人共同完成的，這種集體觀念和行為往往以某一羌族村寨、或某幾個(gè)羌族村寨、或某一羌族居住區(qū)域、或某幾個(gè)羌族居住地區(qū)為空間布局的，離不開(kāi)原本的生態(tài)環(huán)境和羌族群體，是各種因素的綜合體。因此，在對(duì)羌族某一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行搶救保護(hù)時(shí)，不能只保護(hù)該事項(xiàng)本身，而必須注意整體性，把整個(gè)孕育他的文化生態(tài)環(huán)境和創(chuàng)造他的社會(huì)群體一起加以保護(hù)。(二)以人為本的保護(hù)原則。羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)不在于“物”與“非物”的差別，而在于文化的傳承［2］。因此，羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人就自然而然地成為羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)的重點(diǎn)和核心。羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，實(shí)質(zhì)也是對(duì)創(chuàng)造、享有這種羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的保護(hù)與傳承。(三)協(xié)調(diào)保護(hù)的原則。汶川地震發(fā)生后，政府相關(guān)職能部門(mén)、學(xué)者、愛(ài)心人士、企業(yè)、部分羌族人(傳承者)都參與到羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中來(lái)。全球都在關(guān)注汶川地震災(zāi)區(qū)，都在關(guān)注羌區(qū)的重建和羌族的文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)，國(guó)內(nèi)許多學(xué)者也在為保護(hù)人類(lèi)共有的文化遺產(chǎn)而努力。由于地位和動(dòng)機(jī)的差異，各保護(hù)階層各自有自己的立場(chǎng)和方法，各具其優(yōu)勢(shì)。所以應(yīng)當(dāng)對(duì)多種力量進(jìn)行整合、協(xié)調(diào)，分工協(xié)作，才能使羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作更加有效，才能使其傳承更具生命力。(四)活態(tài)保護(hù)的原則。活態(tài)性是羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要特征之一，如其社會(huì)禮儀、說(shuō)唱表述、口頭傳說(shuō)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝技能等文化形式都是通過(guò)羌族人的社會(huì)活動(dòng)表現(xiàn)出來(lái)的。可以說(shuō)，羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種生命形態(tài)的存在，是一種活態(tài)的文化遺產(chǎn)。對(duì)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，關(guān)鍵是要采取措施，延續(xù)和激發(fā)其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，使其具有隨時(shí)能展現(xiàn)的鮮活價(jià)值。

三、新時(shí)期羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承研究現(xiàn)狀

進(jìn)入中華文化新時(shí)期研究進(jìn)程以來(lái)，學(xué)界對(duì)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的研究開(kāi)始朝向深入、細(xì)致的方向推進(jìn)。這些研究大致可以分為兩類(lèi):(一)以宏觀問(wèn)題研究為主。主要是系統(tǒng)介紹新時(shí)期以來(lái)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的困境，就羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在災(zāi)后的搶救保護(hù)內(nèi)容、主要原則等相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行探討。這類(lèi)論述視角宏大，敏銳捕捉到羌族歷史上從游牧到農(nóng)耕再走向現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)進(jìn)程中，尤其是在全球化、城市化進(jìn)程的不斷加快的今天，羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)環(huán)境發(fā)生了巨大的變化，面臨的問(wèn)題和困難非常突出，并就此提出了可供參考和借鑒的對(duì)策建議。(二)以具體問(wèn)題研究為主。主要是以“深描”的方式梳理羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的重要性、價(jià)值性、問(wèn)題和困難，量身定制其傳承機(jī)制、方法措施等。這類(lèi)研究或以羌族村落、羌族地區(qū)為研究對(duì)象，或以羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)單項(xiàng)為研究個(gè)案，又或以羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的具體問(wèn)題為研究?jī)?nèi)容。然而，羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承內(nèi)容龐雜、困難重重。它不僅包括對(duì)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀的普查整理，還包括羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“造血”、“供血”創(chuàng)新機(jī)制體制研究、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承規(guī)劃與政策體系研究等，這些內(nèi)容遠(yuǎn)非一兩篇各有側(cè)重的文章可作系統(tǒng)論述。因此，該領(lǐng)域還有諸多問(wèn)題亟待深入的研究和探討。總體而言，羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究取得的成果非常豐碩。取得的主要成果有:建立了羌族地區(qū)本土化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理論體系與實(shí)踐框架，厘清了羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵、范疇、特征、價(jià)值，確立了保護(hù)與傳承的原則、模式、措施等。但是，隨著中華文化新時(shí)期研究進(jìn)程的推進(jìn)和全球化、城市化進(jìn)程的不斷加快，羌族的文化生態(tài)愈來(lái)愈面臨巨大的沖擊，羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消亡的速度越來(lái)越快，羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承已經(jīng)到了刻不容緩的地步，亟待解決。

四、新時(shí)期羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的具體路徑

(一)開(kāi)展全面性普查和建檔工作。充分利用國(guó)家實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程，國(guó)家建設(shè)藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊，羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)步伐加快，一批羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被列入國(guó)家、省市非遺名錄，非遺傳承人認(rèn)定和機(jī)制建立等歷史性機(jī)遇，科學(xué)運(yùn)用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等各種方式，對(duì)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面的記錄，建立健全檔案和數(shù)據(jù)庫(kù)［3］，使國(guó)家、省、市、縣四級(jí)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系更加完整。羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系的建立，對(duì)推動(dòng)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、保護(hù)和傳承，增強(qiáng)羌族的文化自覺(jué)和文化認(rèn)同，提高對(duì)羌族整體性和連續(xù)性的認(rèn)知及促進(jìn)多元文化交流與合作等都具有重要作用。(二)建立科學(xué)的管理機(jī)構(gòu)和完善的監(jiān)督體系。政府相關(guān)職能部門(mén)應(yīng)根據(jù)世界各國(guó)先進(jìn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)驗(yàn)，建立從中央至地方完善的管理機(jī)構(gòu)體系，專門(mén)負(fù)責(zé)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承工作。這些機(jī)構(gòu)大體分為中央政府中的專門(mén)機(jī)構(gòu)、地方政府中的專門(mén)機(jī)構(gòu)、各級(jí)專家咨詢機(jī)構(gòu)、民間社團(tuán)組織及相關(guān)的研究機(jī)構(gòu)等五部分，使他們?cè)诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面發(fā)揮作用。此外，還可以建立一套將各種分散力量整合在一起的更為完善的一元化管理體制，設(shè)立自上而下的監(jiān)督機(jī)構(gòu)，建成科學(xué)完善的監(jiān)督體系。(三)加強(qiáng)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的人文教育。1．樹(shù)立創(chuàng)造未來(lái)文化遺產(chǎn)的理念人類(lèi)文明由過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)三點(diǎn)構(gòu)成。與其對(duì)應(yīng)，保護(hù)、利用和發(fā)展是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的深層認(rèn)識(shí)，但目前對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和利用的探討主要是技術(shù)層面上的“保護(hù)”而沒(méi)有上升到“傳承”的高度。2005年，靈山宣言中首次出現(xiàn)了創(chuàng)造未來(lái)文化遺產(chǎn)的觀點(diǎn)。未來(lái)遺產(chǎn)的提出有助于增強(qiáng)當(dāng)代人的歷史感、責(zé)任感、使命感、文化感和品牌感，能激勵(lì)和引導(dǎo)人們站在歷史發(fā)展的高度對(duì)遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)。作為人類(lèi)文化遺產(chǎn)的一部分，羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)完全可以沿用這一新的理念引導(dǎo)和促進(jìn)保護(hù)與傳承。2．提高羌族群眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族的文化遺產(chǎn)，也是全人類(lèi)的共有財(cái)產(chǎn)。羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，羌族人自身的積極參與是前提。對(duì)羌族傳統(tǒng)文化最可怕的顛覆，就是羌族群眾對(duì)自己文化的忽略、遺忘甚至背棄。因此，要做好文化自省，通過(guò)擴(kuò)大宣珍貴性、重要性以及瀕危性，提高羌族群眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)，參與搶救保護(hù)行動(dòng)。3．增加羌區(qū)基層干部教育和考核范疇據(jù)相關(guān)調(diào)查顯示，基層領(lǐng)導(dǎo)干部對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本知識(shí)了解甚少，羌區(qū)的人們對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容的學(xué)習(xí)和保護(hù)意識(shí)是不夠的，羌族民眾對(duì)本民族文化傳承缺乏自覺(jué)性，尤其是新生一代對(duì)其漠視甚至排斥是羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)深度瀕危的一個(gè)重要原因。把羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和保護(hù)納入基層(縣、相關(guān)科級(jí)局、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村四級(jí))教育和考核，可以讓基層領(lǐng)導(dǎo)干部們正確認(rèn)識(shí)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值以及在中華民族中的地位影響，從而認(rèn)識(shí)保護(hù)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性，并形成自覺(jué)的保護(hù)行為。(四)建立科學(xué)的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機(jī)制。羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)出現(xiàn)深度瀕危的原因，主要原因就是沒(méi)有建立一套科學(xué)、完整的傳承機(jī)制。現(xiàn)在，羌族傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境發(fā)生了巨大改變，同時(shí)隨著一批羌族老藝人的相繼辭世，羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)幾乎瀕臨“人去技滅，人亡歌息”的地步。可喜的是，我國(guó)政府已經(jīng)越來(lái)越重視文化傳承人，各級(jí)政府定期對(duì)非物質(zhì)文化傳承人給予政策支持、資金補(bǔ)助、榮譽(yù)表彰等，以激勵(lì)工藝的創(chuàng)新、技藝的提高和技能的傳承。早在2007年，成都市就出臺(tái)了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域作品著作權(quán)登記資助管理暫行辦法》，以鼓勵(lì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域的作品創(chuàng)作。這一措施不但保護(hù)了傳承人的利益，而且大大激勵(lì)了傳承工作［4］。

五、小結(jié)

“羌族是一個(gè)向外輸血的民族，中華大地上許多民族都流淌著羌族的血液”。在中華文化新時(shí)期研究的歷史進(jìn)程中，羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承還有許多問(wèn)題亟待回答。如何從羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究著手，探究羌族族群從古到今在誕生、發(fā)展、延續(xù)過(guò)程中的集體記憶?如何通過(guò)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)弘揚(yáng)羌族的民族文化自覺(jué)與文化自豪感?應(yīng)該怎樣對(duì)羌族地區(qū)豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行科學(xué)、合理的保護(hù)，而不是盲目地、非科學(xué)地甚至是破壞性地保護(hù)?這些問(wèn)題，都將是羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中迫切需要從理論和實(shí)際操作中予以答復(fù)的［5］2。時(shí)至今日，羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)仍蘊(yùn)含著大量的尚待破解和利用的歷史文化信息，這些歷史文化信息都是構(gòu)建新時(shí)期和諧社會(huì)先進(jìn)文化的重要組成部分。在今后較長(zhǎng)一段時(shí)期，社會(huì)各界仍須繼續(xù)加倍努力，加強(qiáng)學(xué)術(shù)研究和保護(hù)實(shí)踐，以此豐富作為中華民族文化血脈源泉的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化根脈。

參考文獻(xiàn):

［1］王文章．加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)增強(qiáng)民族凝聚力和文化認(rèn)同感［N］．中國(guó)文化報(bào)，2006－06－08．

［2］徐用高．羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)靜態(tài)保護(hù)和活態(tài)傳承結(jié)合模式構(gòu)建研究［D］．重慶:西南大學(xué)，2011．

［3］魏霞．關(guān)于貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開(kāi)發(fā)利用的思考［J］．貴州師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)，2009，(3)．

［4］王嘉．非遺版權(quán)登記資助成都在全國(guó)開(kāi)先河［N］．成都日?qǐng)?bào)，2007－07－24．

［5］王文章．非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論［M］．文化藝術(shù)出版社，2006．

作者:魯煒中 張瑞娟 潘昱州 單位:西南科技大學(xué)