非遺語(yǔ)境對(duì)秧歌的傳承與保護(hù)
時(shí)間:2022-04-16 09:18:05
導(dǎo)語(yǔ):非遺語(yǔ)境對(duì)秧歌的傳承與保護(hù)一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳,不代表本站觀點(diǎn),若需要原創(chuàng)文章可咨詢(xún)客服老師,歡迎參考。
一、“非遺”舞蹈之朝陽(yáng)黃河陣秧歌
作為一項(xiàng)傳統(tǒng)的民間儀式活動(dòng),遼寧朝陽(yáng)黃河陣秧歌(以下簡(jiǎn)稱(chēng)黃河陣秧歌)的歷史不算久遠(yuǎn),它于上世紀(jì)60年代在時(shí)展中應(yīng)運(yùn)而生,其前身為謝杖子地秧歌。因此研究黃河陣秧歌必然要追溯到謝杖子地秧歌。謝杖子地秧歌有150余年歷史,流傳于朝陽(yáng)縣北四家子、單家店、南雙廟羊山鄉(xiāng)等地,其中北四家子鄉(xiāng)的謝杖子村秧歌隊(duì)最為出名,故得名“謝杖子地秧歌”。據(jù)民國(guó)十九年《朝陽(yáng)縣志•卷二十五•風(fēng)土》記載:“初天官府,悉依豪族之風(fēng)俗,此民戶(hù)各家歷年而有祭火之舉,至乾隆初,復(fù)遣魯貧民于此,借地安民,民戶(hù)始各構(gòu)房屋以居,自為村落,親友時(shí)相往來(lái),而蒙民風(fēng)俗,逐名異焉?!贝送?,《中國(guó)民族民間舞蹈集成遼寧卷》中記載:“據(jù)謝杖子村老藝人趙希武(1933年生)介紹,當(dāng)?shù)鼐用竦淖婕酁樯綎|,他家祖輩就是山東登州府的,移居此地傳到他已有九輩,而本村最早的移民則是謝家,也是山東人,所以這個(gè)村子稱(chēng)謝杖子。老藝人謝海廷(1925年生)、馮恩(1929年生)介紹:聽(tīng)祖輩說(shuō),謝杖子秧歌在此地已流傳六、七輩了,相傳是從本鄉(xiāng)文戶(hù)溝村溝門(mén)子學(xué)來(lái)的。而溝門(mén)子老藝人、會(huì)首祝喜昌(1930年生)則講,他們那里的秧歌,祖輩就有。從這一帶居民大多來(lái)自山東這一事實(shí),以及與清初開(kāi)放移民的歷史相互印證,謝杖子地秧歌可能是清乾嘉年間從山東隨移民流傳到這里的。”[1]有關(guān)朝陽(yáng)秧歌最早的記載應(yīng)為民國(guó)十九年《朝陽(yáng)縣志•卷二十五•風(fēng)土篇》中描述:“元宵時(shí)約集村眾……或扮飾青年子弟數(shù)十人,為男女老幼之行演唱通俗吉利歌曲,相符路燈而行,或戴白頂或著軟帽,著青褂系紅裙,身挎腰刀,手持蠅甩,搖擺前導(dǎo)者,謂之韃子官?!醉斳浢?,貂尾雙垂,補(bǔ)服長(zhǎng)袍坐獨(dú)竿轎上,相擁于后,謂之燈司政……?!痹撚涊d充分表明朝陽(yáng)秧歌形式繁多、內(nèi)容豐富。20世紀(jì)60年代雹神廟被毀,被毀前該壁畫(huà)被幾位農(nóng)民描繪了下來(lái),藝人李志藝和謝海廷、趙希武等一起在傳統(tǒng)謝杖子地秧歌的表演形式和人物扮相基礎(chǔ)上,將《封神演義》中“三霄女大擺黃河陣”這段故事納入謝杖子地秧歌。引入黃河陣情節(jié)后,秧歌表演的審美性、觀賞性得到了大幅提高,所以群眾們逐漸稱(chēng)其為黃河陣秧歌,并逐漸演繹成現(xiàn)在的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)黃河陣秧歌。
二、朝陽(yáng)黃河陣秧歌的嬗變
民間藝術(shù)作為一種民間生態(tài)語(yǔ)境下的產(chǎn)物,發(fā)展總是艱難的,民族遷徙與交融、政治更替與變革、時(shí)展與變遷,甚或氣候變化都會(huì)影響到其發(fā)展。1964年全國(guó)農(nóng)村全面展開(kāi)“四清運(yùn)動(dòng)”,這一歷史車(chē)轍嚴(yán)重阻礙了朝陽(yáng)秧歌藝術(shù)的正常發(fā)展態(tài)勢(shì),使其在這一特定時(shí)期停滯不前,甚或滯后。直到1969年以后,秧歌活動(dòng)才開(kāi)始緩慢復(fù)蘇,只是在形式和扮相上都因歷史原因大有改變,例如秧歌隊(duì)中會(huì)出現(xiàn)《紅色娘子軍》中的角色;或《紅燈記》中李玉和、李鐵梅、李奶奶等人物;亦有選用《智取威虎山》中人物組建的秧歌隊(duì)。由此可見(jiàn),當(dāng)時(shí)的秧歌隊(duì)與之前的性質(zhì)已完全不同,角色變成了“被需要”的模樣演繹出來(lái),其中的動(dòng)作和情節(jié)也必定發(fā)生了質(zhì)的改變。1984年,朝陽(yáng)縣人民重新組織秧歌匯演,經(jīng)歷了“十年浩劫”的朝陽(yáng)秧歌終于迎來(lái)春天。趙希武、謝海廷、馮恩等人在查閱《封神演義》原著和《封神演義》版撲克牌畫(huà)像后,發(fā)現(xiàn)“黃河陣”與原書(shū)內(nèi)容略有差異。固而將原有騎黑虎的趙公明,托塔天王角色去掉,增添了騎獨(dú)角獸的元始天尊、騎玉麒麟的黃天化、二郎神、哪吒、彩云仙子和碧云仙子等扮相。至此“黃河陣”秧歌的人物扮相、打斗動(dòng)作、故事情節(jié)、服飾道具日趨完善,使得“黃河陣”秧歌在眾秧歌隊(duì)中獨(dú)占鰲頭、標(biāo)新立異。筆者在采訪市級(jí)黃河陣秧歌會(huì)首陳貴波時(shí),他說(shuō)到:“‘黃河陣’秧歌幾經(jīng)周折,因各種因素的影響發(fā)展至今實(shí)屬不易。它曾受到了極大的威脅,甚至一度銷(xiāo)聲滅跡。的時(shí)候,雹神廟就被毀了。在2001年村里失火,黃河陣的道具在這場(chǎng)大火中都燒沒(méi)了。直到2008年12月份才恢復(fù)起來(lái)的?!秉S河陣秧歌從起初的輝煌、到“十年浩劫”、再到改革開(kāi)放后的新面貌,發(fā)展至今已然成為百姓們通解古今的文化載體。以后,它曾兩次作為朝陽(yáng)縣代表之一到朝陽(yáng)市演出,受到市區(qū)廣大干部和市民的歡迎,也受到各界專(zhuān)家的關(guān)注和贊譽(yù)。1992年,黃河陣秧歌代表朝陽(yáng)市參加了“第二屆沈陽(yáng)國(guó)際秧歌節(jié)”,并榮獲表演二等獎(jiǎng)。黃河陣秧歌就此走出縣市擁有了更廣闊的舞臺(tái)。黃河陣秧歌凝結(jié)著當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)美好生活的向往和對(duì)民間文化的堅(jiān)守。2008年黃河陣秧歌以其獨(dú)特的舞蹈形態(tài)、豐富的故事情節(jié)被納入“朝陽(yáng)社火”國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保留項(xiàng)目,擁有了廣闊的發(fā)展平臺(tái)與空間,同時(shí)把握機(jī)會(huì),更好地傳承發(fā)展朝陽(yáng)地區(qū)人民獨(dú)有的秧歌文化。
三、朝陽(yáng)黃河陣秧歌的表演形態(tài)與藝術(shù)價(jià)值
黃河陣秧歌是朝陽(yáng)秧歌的重要組成部分,也是較為出彩的一支。每年的農(nóng)歷正月十二日至十六日是朝陽(yáng)秧歌賽會(huì)之時(shí)。據(jù)史料記載,屆時(shí)出會(huì)、拜廟、鳴炮、燒香等一系列程式化表演有序進(jìn)行。正月十五日為北四家子鄉(xiāng)的雹神廟會(huì),鄰近各鄉(xiāng)的秧歌會(huì)均要齊集雹神會(huì)“拜廟、闖會(huì)”,少則十幾隊(duì)秧歌表演,多則四十余隊(duì)秧歌表演,場(chǎng)面十分火爆。發(fā)展至今日,黃河陣秧歌仍從早上九點(diǎn)到下午三點(diǎn)持續(xù)表演,二十多支秧歌隊(duì)伍分別來(lái)到以鄉(xiāng)政府為中心的商業(yè)一條街進(jìn)行秧歌匯演。后面排隊(duì)等候表演的秧歌隊(duì),也都充滿著激情,在候場(chǎng)的同時(shí)拍手敲鼓,在旗手指揮下,邊行進(jìn)邊扭秧歌,是熱身更是不能自己的情緒表達(dá),實(shí)乃“有樂(lè)必舞、有舞更歌”。黃河陣秧歌的表演程式大可分為“踩街”、“跑大場(chǎng)”、“下小場(chǎng)”(或叫打場(chǎng)、撂場(chǎng))三種。其中以“下小場(chǎng)”(或叫打場(chǎng)、撂場(chǎng))最為精彩,也是黃河陣秧歌的奪目之處。踩街時(shí)秧歌隊(duì)兩面篩鑼開(kāi)道,隊(duì)伍沿著街道上行進(jìn)扭動(dòng)表演。踩街表演到寬敞的地方或大戶(hù)人家門(mén)口時(shí),由哈勒吐開(kāi)道,后在傘頭和耍公子帶領(lǐng)下,按事先排好的場(chǎng)圖走場(chǎng),后秧歌隊(duì)成員由傘頭、耍公子帶領(lǐng)“圈大場(chǎng)”,“黃河陣”演員開(kāi)始小場(chǎng)表演。伴著激越的鑼鼓嗩吶聲,按圖形分布打斗、廝殺。每個(gè)人身著不同服裝頭飾,持不同道具與坐騎,表演時(shí)演員根據(jù)各自角色,走與角色相應(yīng)的步伐及動(dòng)作。如太上老君的步伐以“碎步”為主,動(dòng)作有“臥虎勢(shì)”等,廝殺時(shí)以龍?zhí)ь^拐杖抵擋;燃燈道人騎梅花鹿則以“雙跳步”為主,動(dòng)作有“前進(jìn)勢(shì)”,打斗時(shí)以鹿角防衛(wèi)。他們象征著正義、邪惡兩陣對(duì)壘,活脫表現(xiàn)出破黃河陣廝殺的真實(shí)場(chǎng)景。最終以正義一方勝出而告終,隨后秧歌隊(duì)跑“圓場(chǎng)”吶喊助威。小場(chǎng)結(jié)束后,“黃河陣”秧歌再回到秧歌隊(duì)中繼續(xù)踩街表演?!包S河陣”秧歌進(jìn)入主會(huì)場(chǎng)后,兩邊是原始秧歌隊(duì),中間是“黃河陣”演員。其表現(xiàn)形式在于——“廝殺”、“打斗”?!啊硌葜卦陉J陣,重在兩個(gè)陣營(yíng)的人物互相闖陣廝殺、打斗;注重和講究服裝、道具、模型的酷肖、逼真,講究隊(duì)形變化,既保持了一般地秧歌所具有的普遍特性,又有自己的獨(dú)到之處。”黃河陣動(dòng)作講究“美、哏、浪”,扭法多樣,追求“放中有浪、美中有哏”,表情傳神、形式多變,具有該地區(qū)獨(dú)到的秧歌藝術(shù)特征。從動(dòng)作形態(tài)看基本保持了壁畫(huà)上的原有形態(tài),而后以碎步、晃手、轉(zhuǎn)身等動(dòng)作將壁畫(huà)上的固有造型連接在一起,形成具有觀賞性、審美性的舞段。以碎步貫穿表演,雙交叉式、對(duì)殺式為其主要?jiǎng)幼鳎捎诮巧缦嗟牟煌?、手持道具的不同?shì)必出現(xiàn)或多或少的動(dòng)作差異。如在對(duì)殺抵擋的動(dòng)作造型上,太上老君的抵擋動(dòng)作以“臥虎勢(shì)”為特色;彩云仙子和碧云仙子在對(duì)殺過(guò)程中雙手持劍在胸前“∞”穿圓。但無(wú)論動(dòng)作的差異多少,每個(gè)角色都以上步進(jìn)攻、后退防守為主要?jiǎng)幼餍螒B(tài),突出了藝術(shù)的形象性、夸張性特征。如前所述,黃河陣秧歌的內(nèi)容源自雹神廟壁畫(huà)上的神話傳說(shuō)——“姜子牙(姜太公姜尚)輔佐周武王興兵伐紂,而殘暴嗜殺、荒淫無(wú)道的殷紂王不甘心失去擁有的榮華富貴,派出大兵對(duì)抗。趙公明是殷紂王大將,在與周武王對(duì)抗中戰(zhàn)死!善于挑撥離間,且又不甘寂寞的申公豹,游說(shuō)了趙公明的三個(gè)妹妹——云霄、瓊霄、碧霄來(lái)為兄長(zhǎng)趙公明報(bào)仇。由于云霄、瓊霄、碧霄不了解真情,聽(tīng)信了申公豹的一面之詞,逆天行事,助紂為虐,竟擺下了‘九曲黃河陣’企圖困死周兵。不僅如此,申公豹還游說(shuō)了一些不明白真相的三山五岳修道之人前來(lái)助陣。最后,姜子牙再燃燈道人、太上老君等相助下,一舉掃平‘九曲黃河陣’,打通了進(jìn)逼商紂都城——朝歌通道的故事而形成的地秧歌?!盵張鳳岐,車(chē)才《朝陽(yáng)秧歌大觀》哈爾濱出版社第139頁(yè)]這種故事情節(jié)的融入增添了受眾者的內(nèi)心意愿;賦予了黃河陣秧歌各個(gè)舞段中更高的藝術(shù)價(jià)值。使得黃河陣秧歌以獨(dú)特的秧歌藝術(shù)形式給予古老神話故事全新演繹,獨(dú)具匠心。其中弘揚(yáng)了善惡因果的人間正義之道,秧歌隊(duì)中不同人物扮相和動(dòng)作形態(tài)亦有其鮮明的個(gè)性及對(duì)立統(tǒng)一的特征。黃河陣人物和舞蹈段落的加入一方面體現(xiàn)了朝陽(yáng)人民熱愛(ài)生活,善于觀察和挖掘藝術(shù),另一方面也表現(xiàn)了朝陽(yáng)人民正直不阿的美好心靈和海納百川的豁達(dá)胸襟,也正因如此,使得黃河陣能夠長(zhǎng)盛不衰、歷久彌新。
四、朝陽(yáng)黃河陣秧歌的發(fā)展現(xiàn)狀
朝陽(yáng)黃河陣秧歌是眾多瀕危民間藝術(shù)中較為幸運(yùn)的,2008年由朝陽(yáng)縣文化局組織、提交國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申請(qǐng)后,被成功納入“朝陽(yáng)社火”國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目之中。這個(gè)“幸運(yùn)”一方面得益于其自身的文化價(jià)值、濃厚的神話色彩、獨(dú)特的藝術(shù)表現(xiàn)形式;另一方面當(dāng)?shù)厝罕姷臒崃曳磻?yīng)和肯定也為這項(xiàng)文化的傳承提供了堅(jiān)實(shí)的陣地。同時(shí)再次證實(shí)了黃河陣秧歌文化保護(hù)傳承的必要性。民族民間舞蹈是人類(lèi)歷史長(zhǎng)河中始終存在的活態(tài)的、變化的無(wú)形文化財(cái)富,它的發(fā)展與不同時(shí)期的人類(lèi)物質(zhì)精神生活休戚相關(guān)。黃河陣秧歌在“非遺”項(xiàng)目的積極推進(jìn)及國(guó)家、政府的扶持下,再次迎來(lái)了繁榮發(fā)展的高潮。但由于自身特點(diǎn)的限制,其扮相和道具繁復(fù)、精細(xì)程度之高,所以并沒(méi)有像其他“非遺”項(xiàng)目那樣在人民群眾中廣泛傳播發(fā)展。其獨(dú)特的文化魅力也在于此,一種優(yōu)秀的文化絕不可能輕易被產(chǎn)業(yè)化大批量普及,這種在特定語(yǔ)境空間下油然迸發(fā)的特殊藝術(shù)形態(tài)才更具價(jià)值。在表演的眾多秧歌隊(duì)伍中,“黃河陣”始終是朝陽(yáng)秧歌中最受歡迎的一支,每逢“黃河陣”表演之時(shí),許多附近鄉(xiāng)鎮(zhèn)群眾都不遠(yuǎn)趕來(lái),一睹“黃河陣”秧歌風(fēng)采。在場(chǎng)的無(wú)論是表演者還是觀眾,一聞得黃河陣樂(lè)隊(duì)響起,皆情不自禁參與扭動(dòng)。如此廣泛的群眾基礎(chǔ)也為我們的“非遺”工作提供了良好的實(shí)施環(huán)境。
五、朝陽(yáng)黃河陣秧歌的傳承與保護(hù)
每一種民間藝術(shù)形態(tài)都是獨(dú)一無(wú)二的,它是一個(gè)地域、一個(gè)群體集體心理認(rèn)同的升華。瑞士心理學(xué)家榮格曾提出關(guān)于“集體無(wú)意識(shí)”的理論觀點(diǎn):“集體無(wú)意識(shí)(又稱(chēng)集體潛意識(shí))則是指人腦中包含祖先在內(nèi)歷經(jīng)許多世代一直保持不變的活動(dòng)方式和經(jīng)驗(yàn)在人腦中留下的痕跡……人們?cè)谝粋€(gè)民族共同體中長(zhǎng)期共同生活形成了對(duì)本民族最有意義的事物的肯定性認(rèn)識(shí),其核心是對(duì)一個(gè)民族的基本價(jià)值的認(rèn)同,這種認(rèn)同被稱(chēng)為文化認(rèn)同?!痹诋?dāng)今世界文化交流密切,信息高速共享的背景下,我們更要堅(jiān)定對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承,將這種文化認(rèn)同不斷強(qiáng)化最終上升為文化自信,為國(guó)家和民族文化發(fā)展提供更加深厚持久的動(dòng)力。(一)傳承之義。黃河陣秧歌承載了遼西土地上一群愛(ài)憎分明、個(gè)性直爽的人們的精神文化表達(dá)。神話情節(jié)映射著人們的正直友善;服裝道具的精巧顯露人們精靈才思;扭法更是彰顯著朝陽(yáng)人民的火辣熱情。這種積淀在百姓血液中的文化認(rèn)同會(huì)世代相傳,而我們能做的就是嘗試各種方式將黃河陣秧歌更好地傳承下去,它是凝聚朝陽(yáng)人民的精神紐帶,更是朝陽(yáng)人民傳統(tǒng)延續(xù)的文化載體,更感性的說(shuō),它承載著這個(gè)地區(qū)人們心里的那點(diǎn)念想。宏觀上它不僅對(duì)于當(dāng)代傳統(tǒng)文化弘揚(yáng)和民族文化多樣性有著重要意義,更是對(duì)今后地域文化的延續(xù)傳播有著深厚久遠(yuǎn)的影響。而我們只有珍惜當(dāng)下“非遺”的語(yǔ)境,牢牢把握這項(xiàng)傳統(tǒng)文化形式的根本內(nèi)涵,將其發(fā)揚(yáng)發(fā)展,才會(huì)為后人留下更多有價(jià)值、可追溯的精神文化資源。北四家子鄉(xiāng)謝杖子村熱衷于從村文化事業(yè)的青年農(nóng)民陳貴波,為了不讓這項(xiàng)民間舞蹈藝術(shù)失傳,2008年開(kāi)始恢復(fù)和發(fā)展這一傳統(tǒng)秧歌。在朝陽(yáng)縣文化局的支持下,一一探訪當(dāng)年老藝人張世賢、趙建國(guó)、趙希武、李文方等人(現(xiàn)在已經(jīng)有很多都過(guò)世了),并查閱相關(guān)資料,與當(dāng)?shù)叵嗤救さ娜艘黄鹩?2月開(kāi)始自己動(dòng)手設(shè)計(jì)制作“黃河陣”人物坐騎。他作為黃河陣秧歌的縣級(jí)秧歌會(huì)首,用自己的實(shí)際行動(dòng)來(lái)帶動(dòng)著同樣熱愛(ài)秧歌藝術(shù)的人們,共同為傳承這一民間藝術(shù)而努力。筆者在采訪時(shí)不止一次地從他身上感受到那份堅(jiān)定的使命感,他說(shuō)對(duì)黃河陣有著特別的情結(jié),所以一定要恢復(fù)黃河陣。他自信地說(shuō):“黃河陣秧歌整隊(duì)的時(shí)候還是很有氣勢(shì)的,所有人算在一起正好100人,有扮相的就有76人,年輕人多一些。隊(duì)伍中最高齡的有70多歲,最小的也有十幾歲的孩子?!边@份篤定來(lái)自他內(nèi)心深處的文化認(rèn)同感,這種認(rèn)同感賦予他力量,一種為之付出為之奮斗的力量。而現(xiàn)今社會(huì)的多元文化、甚至東西方文明沖突交織使得新一代年輕人對(duì)民間藝術(shù)認(rèn)識(shí)不足,沒(méi)有認(rèn)同感,從而導(dǎo)致傳承人脈的缺失。那么靠老一輩人們傳承弘揚(yáng)“黃河陣”秧歌又能走多遠(yuǎn)呢?作為舞蹈藝術(shù)工作者不能讓該種舞蹈趨向“人亡舞亡”的厄運(yùn),如何實(shí)現(xiàn)這一傳統(tǒng)形式的傳承發(fā)展就落在了我們民間文藝工作者的身上。(二)保護(hù)之策。若想更好地將這一文化形態(tài)傳承下去,筆者認(rèn)為首先應(yīng)當(dāng)擴(kuò)大其傳播范圍??梢酝ㄟ^(guò)“非遺”舞蹈進(jìn)校園的形式,向廣大青少年普及有關(guān)黃河陣秧歌的背景、常識(shí),使更多的人能夠了解、認(rèn)識(shí)到它,并發(fā)現(xiàn)它的價(jià)值所在,從而進(jìn)一步自發(fā)產(chǎn)生保護(hù)的意愿。地方高校與文化部門(mén)也應(yīng)當(dāng)積極組織相關(guān)實(shí)踐活動(dòng),只要把握好一定的原則和訓(xùn)練方法,將珍貴的傳統(tǒng)舞蹈教學(xué)資源加以利用,就能做好本地區(qū)“非遺”舞蹈文化的傳承。其次,它獨(dú)特的藝術(shù)形式和完整的故事情節(jié)可以向舞臺(tái)藝術(shù)發(fā)展,在保留傳統(tǒng)民間形態(tài)風(fēng)格性的同時(shí),對(duì)其舞蹈性、觀賞性、審美性進(jìn)一步升華,將這一民間藝術(shù)形式搬上劇場(chǎng)舞臺(tái),在更大范圍及更多空間下傳播黃河陣秧歌藝術(shù)。民間舞蹈作品創(chuàng)作中可以吸收黃河陣秧歌的元素,進(jìn)行相關(guān)題材創(chuàng)作,傳統(tǒng)舞蹈成為了中國(guó)舞蹈藝術(shù)發(fā)展的有力文化支撐。這樣雖對(duì)原民間藝術(shù)的形態(tài)及功能做了改變,但從傳統(tǒng)文化中吸取養(yǎng)分也不失為當(dāng)下民族民間舞蹈發(fā)展的一種趨勢(shì)。同時(shí),通過(guò)這種向劇場(chǎng)藝術(shù)的轉(zhuǎn)換,在受眾基數(shù)擴(kuò)大以后,也能引導(dǎo)人們對(duì)其內(nèi)在的文化價(jià)值進(jìn)行發(fā)掘,更好地喚起人們保護(hù)黃河陣秧歌文化的意愿。我國(guó)儒家的仁政思想的核心就是以培養(yǎng)人們的“仁心”從而使人們內(nèi)在自覺(jué)地規(guī)范行為,以維護(hù)社會(huì)和諧,天下大同。此外,作為民族民間舞蹈工作者的我們,在專(zhuān)業(yè)領(lǐng)域內(nèi)理應(yīng)給予其更多的關(guān)注和研究,以帶動(dòng)相關(guān)社會(huì)效應(yīng),從而達(dá)到對(duì)“非遺”工程的推動(dòng)作用。筆者在選題初期就發(fā)現(xiàn),我國(guó)專(zhuān)業(yè)學(xué)者對(duì)于黃河陣秧歌的研究實(shí)屬鳳毛麟角,少數(shù)提及也只是在遼西秧歌或謝杖子地秧歌中幾筆代過(guò)。那么黃河陣秧歌作為國(guó)家“非遺”的保護(hù)項(xiàng)目之一,它所具備的研究?jī)r(jià)值和分量,及其作為中華文化中古老而質(zhì)樸的秧歌藝術(shù)的一種希望能引起更多業(yè)內(nèi)人士的關(guān)懷和重視。
在“非遺”項(xiàng)目的實(shí)踐過(guò)程中,文化的傳承與保護(hù)更需要一個(gè)供其可存續(xù)發(fā)展的文化保護(hù)空間,所以“黃河陣秧歌藝術(shù)保護(hù)站”的設(shè)立還是極有必要的?!胺沁z”的成功審批肯定了“黃河陣”秧歌的文化價(jià)值,吸引了一批像陳貴波這樣的有為青年愿意為這一傳統(tǒng)秧歌形式的傳承事業(yè)不懈努力、潛心研習(xí)。但他們需要足夠的時(shí)間、精力和資金對(duì)其進(jìn)行開(kāi)拓、發(fā)展。在政府支持下,如果能夠組織一批有識(shí)之士建立其黃河陣秧歌藝術(shù)保護(hù)站,或是定點(diǎn)文化單位、文藝院校設(shè)立相關(guān)部門(mén),對(duì)其進(jìn)行歷史資料搜集、民間藝人檔案管理、舞技動(dòng)作整理挖掘、服飾道具歷代比較等等項(xiàng)目,會(huì)使得黃河陣秧歌保護(hù)傳承工作更扎實(shí)地進(jìn)行。而像現(xiàn)今只利用年節(jié)時(shí)短短幾天整合隊(duì)伍參加匯演,過(guò)于形式化的演出不僅不能發(fā)展黃河陣藝術(shù),反而會(huì)使黃河陣的文化特色、精神意義在歷史長(zhǎng)河中逐漸褪色。今天筆者對(duì)黃河陣秧歌研究的拙見(jiàn)希望能起到拋磚引玉的作用,讓更多的民間舞蹈文化工作者們關(guān)懷到黃河陣秧歌這一民間藝術(shù)隅角,愿它走得更遠(yuǎn)、走得更好!
參考文獻(xiàn):
[1]張鳳岐,車(chē)才.朝陽(yáng)秧歌大觀[M].哈爾濱出版社,2000.
[2]中國(guó)民族民間舞蹈集成編輯部.中國(guó)民族民間舞蹈集成•遼寧卷[G].中國(guó)ISBN中心出版,1998.
[3][瑞士]卡爾•古斯塔夫•榮格.榮格文集[M],申荷永、高嵐,譯.長(zhǎng)春出版社,2014.
作者:張淼 單位:沈陽(yáng)音樂(lè)學(xué)院舞蹈學(xué)院