跨文化傳播的文化邏輯小議論文

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作為文化現(xiàn)象的跨文化傳播

大眾傳播所帶來的功能異化。作為一種文化現(xiàn)象，傳播既是指訊息從傳播者流向受傳者的傳遞，也是指一種意義的協(xié)商與交換的過程，但這兩種現(xiàn)象具有不同的社會學(xué)意義。人類早期傳播活動關(guān)系到人類的生存和種族的延續(xù)，它對于早期人類來說具有某種本質(zhì)合理性意義，傳播在本質(zhì)上體現(xiàn)著“為人”的價值。這樣的傳播活動不可能是信息單向流動，而只能是建立在意義協(xié)商交換基礎(chǔ)上的信息互動與共享過程，通過這樣的傳播，人類的整體生存經(jīng)驗(yàn)得到豐富，人類的現(xiàn)實(shí)生存也才得到有效保障。因此，信息傳遞只是人類整體傳播活動的內(nèi)在組成部分，意義的協(xié)商、交換與共享這樣的界定更接近于傳播作為人的社會性存在這樣的本質(zhì)。

以人的尺度為價值取向，人類的精神交往活動必然強(qiáng)調(diào)各主體思想與意見的自由傳達(dá)。但是隨著大眾傳播的出現(xiàn)，人類傳播行為發(fā)生了深刻的結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)型，信息的自由流通逐步衍生出某些“非人”屬性。由于印刷機(jī)、無線傳輸技術(shù)、光纖技術(shù)、電子多媒體技術(shù)等現(xiàn)代傳播技術(shù)在傳播領(lǐng)的廣泛運(yùn)用，信息的自由流通水平顯著提高，大眾傳播由此逐漸發(fā)展成一個專門的職業(yè)，傳播者隨之演變成一個以傳播為業(yè)的行為集團(tuán)。在傳播的這個結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)型過程中，原始意義上作為意義互動協(xié)商的傳播演變成大眾媒介的獨(dú)自發(fā)言、受眾被動接受這樣一個信息單向流動過程，具有主體性與參與意識的受者因此也演變成匿名的沉默的大眾。與此同時，傳受雙方的關(guān)系也發(fā)生了重大的改變，過去傳播參與者之間的協(xié)商合作關(guān)系演變成傳者主動信息進(jìn)而擁有支配性地位、受者因接收信息而形成對傳者的依附性這種不平衡關(guān)系。于是，眾多普通社會成員由于成為傳播受者而幾乎完全失去了表達(dá)思想、交流其與他人及世界的互動過程中形成的個體經(jīng)驗(yàn)的可能性，他們作為社會行為主體的主體性地位基本喪失，其主體性作為的最高表現(xiàn)只能是選擇某些特定的內(nèi)容接受或不接受。

跨文化傳播的雙重鴻溝。作為現(xiàn)代現(xiàn)象，跨文化傳播主要表現(xiàn)為大眾媒介的跨文化信息傳遞過程。在這個過程中，文化間的個性差異及其文化中人的頑強(qiáng)種族中心主義意識成了跨文化大眾傳播的阻礙性力量，為了越過這個障礙，生產(chǎn)某種迎合人類普遍文化需要的媒介產(chǎn)品也就成了實(shí)現(xiàn)媒介經(jīng)營全球化戰(zhàn)略的必由之路，而真正能夠超越文化差異性、體現(xiàn)人類普遍性的，只能是那些滿足感官生理愉悅與淺層次需求的娛樂化媒介產(chǎn)品與消費(fèi)性大眾文化。在實(shí)踐中，精于生產(chǎn)這種文化產(chǎn)品的正是西方發(fā)達(dá)國家的大眾媒介。經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)國家和它們的媒介大公司在當(dāng)今世界文化領(lǐng)域和文化市場中擁有絕對的主導(dǎo)地位，它們強(qiáng)有力地支配著全球大眾傳媒市場。

從這個意義上說，跨文化傳播面臨著雙重鴻溝:一方面，世界化的大眾傳播對受眾主體性的剝奪使傳播的交流協(xié)商機(jī)制受到損害，單向度的傳播銷蝕了受傳者的個體主動性和豐富性，而使其成為跨文化傳播語境中一個極度同質(zhì)化的抽象符號;另一方面，不同質(zhì)的文化差異構(gòu)成了跨文化傳播的天然屏障，加上意識形態(tài)、經(jīng)濟(jì)利益、文化認(rèn)同的心理需求等因素的作用，以及不同文化體系在世界文化地圖上的位勢差異以及由此引起的文化滲透與抵制、曲解與誤讀，信息自由流通的合法性地位作為跨文化傳播的文化倫理基本準(zhǔn)則已經(jīng)動搖。

跨文化傳播的文化悖論

跨文化傳播的文化歷險不僅僅發(fā)生在個體層面，文化群體如民族、國家以及其他更大的文化群落同樣會面臨文化隔膜、文化誤解的跨文化情境。自從上世紀(jì)90年代以來，人類社會進(jìn)人某種冷戰(zhàn)后時代，以意識形態(tài)差異為分野的世界格局被打破，諸種以文化差異性與文化誤解為根源的跨文化沖突日益成為跨文化倫理的敘事主調(diào)。正如美國學(xué)者亨廷頓所說，現(xiàn)代社會“重要的和危險的沖突不是社會階級之間、窮人和富人之間，或以經(jīng)濟(jì)來劃分的集團(tuán)之間的沖突，而是屬于不同文化實(shí)體之間人民之間的沖突”。如果當(dāng)代最具高度組織性的文化實(shí)體—民族國家、區(qū)域性國際組織等再以其文化本位意識介人甚至煽動文化對立情緒，這種文化沖突就表現(xiàn)出更大的危險性。

實(shí)際上，民族國家等文化實(shí)體將跨文化傳播尤其是跨文化大眾新聞傳播作為有效手段納人其對內(nèi)對外政策體系、以謀求政治經(jīng)濟(jì)利益與文化威望，正是20世紀(jì)以來政治文化現(xiàn)象的典型特征，跨文化傳播也因此成為國際政治學(xué)創(chuàng)建者摩根索所說的“文化帝國主義”國家政策的核心內(nèi)容。在摩根索看來，文化帝國主義是一種與軍事帝國主義、經(jīng)濟(jì)帝國主義并列的政策手段，實(shí)施這一手段的國家通過向他國人民兜售、散播本國的意識形態(tài)、核心價值與文化形式，努力“征服和控制人們心靈”的方式，以“改變兩國之間的權(quán)力關(guān)系”。這樣看來，世界各國都有文化帝國主義的政策傾向，以謀求本國的基本價值觀在最大范圍內(nèi)的廣泛認(rèn)同。為達(dá)到這一目標(biāo)，宣傳性傳播在以國家為主體的傳播活動中被普遍使用，跨文化傳播也因此淪為宣傳，即“通過故事、謠言、報道、圖片以及社會傳播的形式，來控制意見”。基于此，20世紀(jì)被德國學(xué)者韋爾克稱為“宣傳的世紀(jì)”。

但是，由于世界各國政治經(jīng)濟(jì)與社會文化個性及其發(fā)展水平的差異，他們推行“文化帝國主義”政策的文化結(jié)果迥然不同。西方經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)國家由于其在世界政治經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域內(nèi)擁有的主導(dǎo)與支配地位在推行的“文化帝國主義”政策過程中也獲得了極大程度的成功，透過他們的文化視野所描述的世界幾乎成為世界的真實(shí)面貌。通過把自己描述的世界現(xiàn)實(shí)化，西方人的生活方式與闡釋世界的方式也在跨文化范圍內(nèi)獲得越來越多的認(rèn)同。

20世紀(jì)60年代以來，在世界范圍內(nèi)一直存在著有關(guān)當(dāng)代跨文化傳播文化倫理的激烈爭論。西方發(fā)達(dá)國家尤其是英美等國及其知識分子一直堅持信息自由流通以實(shí)現(xiàn)文化普世價值，他們反對建立信息壁壘以阻撓文化與信息在文化間的自由流通。發(fā)展中國家以及英美以外其他西方發(fā)達(dá)國家大力鼓吹以信息主權(quán)和保護(hù)世界文化多元體系為中心價值的世界信息新秩序理論，以反對美國化文化的跨文化蔓延。但正如以解讀迪士尼產(chǎn)品的美國支配性而著稱的馬特拉所指出的，這種新秩序理論同樣存在著“道義可靠性不足”:“有些國家的政府一方面大聲疾呼一種新的傳播秩序和以文化身份的名義創(chuàng)建統(tǒng)一信息的通訊社，同時也不放棄在內(nèi)部壓制言論自由、拘捕記者、禁演電影或電視節(jié)目。”馬特拉看到，對于某些國家來說，新秩序在一定意義上已經(jīng)成了其國內(nèi)藏污納垢的避難所。作為文化相對主義正當(dāng)性的反證，吉登斯注意到阿富汗塔利班所奉行的伊斯蘭教法對于婦女著裝、舉止及私人事務(wù)的嚴(yán)苛規(guī)定。他問道:“文化相對主義是否意味著所有的習(xí)俗和行為都同樣合理?”通過對當(dāng)代文化簡單考察就可以發(fā)現(xiàn)，在世界某些文化體系內(nèi)，種種否定個體價值、否定人的主體性意義的反現(xiàn)代文化現(xiàn)象依然普遍存在。這樣，如果在跨文化傳播中片面強(qiáng)調(diào)文化多元主義，實(shí)際上就意味著對這些反現(xiàn)代現(xiàn)象倫理價值的肯定。而且，由于文化多元主義強(qiáng)調(diào)每個文化體系的文化價值與文化尊嚴(yán)，在當(dāng)代跨文化傳播中存在著信息不對等流動的現(xiàn)實(shí)情境下，以文化多元主義為價值訴求的低位勢特定文化所能采取的反應(yīng)，就其消極表現(xiàn)可能是關(guān)閉文化邊界，以杜絕外來文化對本土文化的侵蝕;就其積極表現(xiàn)則可能是把維護(hù)本文化的絕對尊嚴(yán)推向極致，從而走向種族主義以抵制、對抗甚至攻擊一切異己文化。

跨文化傳播的文化目標(biāo)

在當(dāng)代情境下建設(shè)符合“為人”的跨文化傳播倫理基本準(zhǔn)則，我們必須在信息自由論與文化多元主義基礎(chǔ)上超越其片面性并尋找新的道路。但是，由于傳播參與者強(qiáng)烈的種族中心主義意識以及不同文化間的差異性挑戰(zhàn)其種族中心主義意識所帶的心理不適，避免種種外在和內(nèi)在的文化沖突，實(shí)現(xiàn)真正體現(xiàn)人的主體和意識的跨文化傳播也并非易事。因此，強(qiáng)調(diào)“為人”的傳播，強(qiáng)調(diào)傳播中人的主體性地位，首先必須克服文化身份所賦予傳播參與者的種族中心主義意識，放棄自身文化作為評判他人及外部世界唯一標(biāo)準(zhǔn)的優(yōu)先性地位，努力實(shí)現(xiàn)克里夫蘭所說的“對差異的愉快承認(rèn)”。

另外，傳播參與者的主體性同樣在跨文化傳播中通過移情及相互移情發(fā)揮積極作用。就其最直觀的意義來看，移情是指用自己的感覺去“體驗(yàn)”他人的感覺，因此在跨文化傳播中的移情也就是傳播參與者暫時懸置自我的文化視界而通過他種文化的生活思維方式感知、認(rèn)識、判斷世界，體驗(yàn)他種文化的身份認(rèn)同，然后再回到自我文化的情境中審視這一過程。顯然，移情是一個非常復(fù)雜的心理過程，需要個體主體性的極度發(fā)揮。憑借移情，個體在文化界河兩岸來回往復(fù)，從而獲得某種超越自我文化與他種文化各自局限的新的品性，雙腳平穩(wěn)地踏行在文化界河的兩岸。

“為人”的傳播強(qiáng)調(diào)每一個傳播參與者的主體性地位，謀求在傳播者之間建立某種具有主體間性的相互關(guān)系，這一目標(biāo)在大眾傳播成為跨文化傳播主要形式的今天，顯得尤為艱巨，但也尤為迫切。這一方面源于當(dāng)代跨文化傳播文化處境，另一方面也源于當(dāng)代社會現(xiàn)實(shí)為我們設(shè)置一些與以往歷史截然不同的全球性議題。史蒂文森(NickStevenson)把它們歸結(jié)為四種與文化傳播有關(guān)的人類需要。史蒂文森認(rèn)為，當(dāng)代生活諸如全球經(jīng)濟(jì)的運(yùn)作、全球變暖的科學(xué)論證、全球性疾病如艾滋病的預(yù)防等復(fù)雜性盡管遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了一般公眾的理解能力，但文化內(nèi)爆使它們成為平民百姓的文化世界，現(xiàn)代公民需要知道這些專業(yè)知識的當(dāng)今信息，大眾傳媒有責(zé)任提供相關(guān)專門知識及專家的指導(dǎo)。這種需要為信息的自由流通提供了明確的合理性依據(jù)。但同時史蒂文森表明，即使遙遠(yuǎn)的“他人”也有表述自己需要的權(quán)利，對于我們而言則有著傾聽這種表述的需要。忽視了這種需要，“我們”就無法判斷什么是我們真正的長遠(yuǎn)利益。因而，即使相對于發(fā)達(dá)國家而言，發(fā)展中國家的信息主權(quán)也應(yīng)受到充分的尊重。公務(wù)員之家

為人的而非為物的原則、對話的而非支配的原則、和平的而非沖突的原則。為人而非為物乃是我們評估跨文化傳播倫理價值的最基本要求，它強(qiáng)調(diào)大眾媒介應(yīng)該建立以滿足人的知與表達(dá)的需要為核價值的公共傳播體系，從而成為不同文化間交流與意義資源共享的平臺。這樣，信息的自由流通就應(yīng)為人提供盡可能豐富的信息與文化資源.而不是摧毀人固有的文化價值體系，信息主權(quán)也應(yīng)成為保護(hù)個體文化及其文化中人的文化個性與文化尊嚴(yán)免受外來文化侵凌的屏障，而不是以維持愚民或封建化統(tǒng)治為目標(biāo)阻礙信息流通的閉關(guān)自守與信息鎖國。通過跨文化傳播，文化或者說人的精神生活的豐富性也將獲得進(jìn)一步的拓展，作為主體的人因此才可能逐漸從自然世界走向自由世界，人的主體性因此才可能獲得無上的自由。

“為人”的傳播必然要求跨文化大眾傳播彰顯各文化主體間的對話意識，認(rèn)為當(dāng)代跨文化傳播現(xiàn)實(shí)中世界文化地勢圖上高位勢文化通過跨文化傳播對低位勢文化的文化侵略與文化支配有悖于跨文化傳播的基本倫理原則。如果某一文化體系作為整體受到異種文化的侵凌與支配，其文化中人的可能選擇只能是，要么附庸外來文化的影響進(jìn)而淪為異己中心主義者，要么強(qiáng)化自身的種族中心主義傾向從而滑向本土文化的原教旨主義者。

最后，經(jīng)歷了20世紀(jì)兩次世界大戰(zhàn)及此后眾多帶來重大人員傷亡、文明倒退甚至種族滅絕的局部戰(zhàn)爭等慘烈事件之后，促進(jìn)溝通、控制沖突、達(dá)致和平因此成為當(dāng)代跨文化大眾傳播必然的歷史使命。人類完全可以通過自己的創(chuàng)造行為，實(shí)現(xiàn)“跨文化沖突的有效管理”，創(chuàng)建一個不同文化的人民都能和平共處的共同世界。