語文懷爾明德管理論文

導語：語文懷爾明德管理論文一文來源于網友上傳，不代表本站觀點，若需要原創文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

上海博物館《論詩》簡展出時，筆者發現簡7上部稍殘斷，前當有缺簡。此簡可隸定、標點為：

“……懷爾明德”曷？誠謂之也；“有命自天，命此文王”，誠命之也，信矣。卜子曰：此命也夫！文王雖欲也，得乎？此命也

“有命自天，命此文王”見于《大雅·大明》，則很明顯前“懷爾明德”亦當為引文，《詩論》此簡是引《詩》文而論《詩》。從“誠命之也”對應“有命自天”之形式來看，“懷爾明德”前當有一“謂”字，與“誠謂之也”之“謂”對應。《大雅·皇矣》有：“帝謂文王：予懷明德”一句，與此較接近，只是“予懷明德”與“懷爾明德”不同。當然，前面殘缺之簡文也有可能是“帝謂文王，予”幾字。事實表明，這種猜想有其根據。

《墨子·天志（中）》有：

曰：將何以為？將以識夫愛人利人，順天之意，得天之賞者也。《皇矣》道之曰：“帝謂文王：予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。”帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。[1]

《墨子·天志（下）》有：

非獨子墨子以天之為儀法也，于先王之書《大夏》之道之然：“帝謂文王：予懷而明德，毋大聲以色，毋長夏以革，不識不知，順帝之則。”此誥文王之以天志為法義，而順帝之則也。[2]

兩相比較，不難發現兩段文字文意相近，所引之詩相對于《毛詩》即是《大雅·皇矣》。唯《天志（中）》所引同于今《毛詩》；而《天志（下）》所引多了一個“而”字3；兩“不”字作“毋”；《天志（下）》所引稱《大夏》而非《大雅》。

《文物》雜志1989年第4期，載有兩篇考釋江蘇丹徒背山頂春秋墓出土鐘鼎銘文的文章。銘文中“我臺（以）夏臺（以）南”一語，考釋者已對照《小雅·鼓鐘》、《周頌·時邁》“以雅以南”指出：“夏”即是“雅”4。荊門郭店楚簡《緇衣》中，簡7與簡35、36兩處兩次先后引大、小《雅》，其“雅”字皆作“夏”，裘錫圭、張春龍先生已指出：“夏”字“楚簡文字習見，在此借作‘雅’”5。可見《天志（下）》所引《大夏》即是《大雅》。

而“爾”與“而”古通。如《易·頤》：

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇6。

馬王堆漢墓帛書本“爾”作“而”7。又如《左傳·宣公三年》：

予，而祖也8。

《史記·鄭世家》“而”作“爾”9。更明顯者為《尚書·呂刑》：

在今爾安百姓10。

《墨子·尚賢下》引“爾”作“而”11。可見，《詩論》簡的“懷爾明德”同于《墨子·天志（下）》的“懷而明德”；《墨子·天志（下）》所引之詩與《詩論》所論之詩，至少在這一句上有同一師本。而且，下文將證明這個版本是合理的。

方授楚于《墨學源流》一書中曾指出，《墨子》中“引《詩》多散文化，《兼愛（下）》……云：‘先王之書《大雅》之所道曰：無言而不讎，無德而不報。’今《大雅·抑》篇無兩“而”字也。凡此改《詩》為散文，以就當時口語之體，昔人多未達其故。”12《天志（下）》此處也是有一個“而”字，但據《詩論》來看，這個“而（爾）”字并非“以就當時口語之體”，而是一個實詞，不能去掉。《墨子·天志（下）》兩“不”字作“毋”，這只是通假字的問題，如魯詩便“‘不’一作‘弗’”13，并不影響文意。多或少一個“而”字，則大關文意。今《毛詩》對于這一句作如下解釋：

帝謂文王：予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。

傳：懷，歸也。

箋：天之言云：我歸人君有光明之德，而不虛廣言語，以外作容貌，不長諸夏以變更王法者。其為人不識古，不知今，順天之法而行之者。此言天之道，尚誠實，貴性自然。

疏：毛以為，天帝告語此文王曰：我當歸于明德。以文王有明德，故天歸之。因說文王明德之事……鄭以為，天帝告語文王曰：我之所歸，歸于人君而有光明之德……14

孔疏已發現毛、鄭之不同。其實，補一“爾”字，文從字順，即是：天帝告語文王曰：我心中懷藏著爾之美好德行——不虛廣言語，以外作容貌；不長諸夏以變更王法；“雖未知，已順天之法則”15而行之。正因為此，所以才有下文“帝謂文王：詢爾仇方，同爾兄弟。以爾鉤援，與爾臨沖，以伐崇墉”16。如果天帝告語文王的只是要歸于明德，文王尚未有所表現，何來立即命之“伐崇墉”？如果以“伐崇墉”為考驗文王能否為“我之所歸”，那么天帝似乎過于殘忍，萬一文王不合所愿，天帝恐怕只好另請高明，再起刀兵了。總之，有“爾”字義勝。

不過，《中庸》文末有：

君子所不可及者，其唯人之所不見乎！《詩》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞。《詩》曰：“不顯惟德！百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。《詩》曰：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之于以化民，末也。”《詩》曰：“德輶如毛”，毛猶有倫；“上天之載，無聲無臭”，至矣！17

所引《皇矣》沒有“爾”字！

子思所引之詩句不太可能是先有“爾”字，而后儒從《毛詩》或三家詩刪改。后人多將子思所引之《詩》歸為齊詩，這是用反溯之方法研究已失傳的齊詩，然而將郭店簡本《緇衣》引《詩》與今本對勘，異文不少18，恐不能將之定為齊詩。依一直流傳的《毛詩》來看，《中庸》多有引《詩》與之不同者。譬如《中庸》中有：

《詩》曰：“嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人，受祿于天；保佑命之，自天申之！”19

所引相對于《毛詩》，出自《大雅·假樂》，今《毛詩》作：

假樂君子，顯顯令德。宜民宜人，受祿于天。保右命之，自天申之。20

有四字不同。《坊記》中有：

子云：“善則稱人，過則稱己，則民不爭；善則稱人，過則稱己，則怨益亡。”《詩》云：“爾卜爾筮，履無咎言。”子云：“善則稱人，過則稱己，則民讓善。”《詩》云：“考卜惟王，度是鎬京；惟龜正之，武王成之。”21

所引相對于《毛詩》，出自《衛風·氓》、《大雅·文王有聲》，“履”字今《毛詩》作“體”；“度”，《毛詩》作“宅”；“惟”，《毛詩》作“維”22。類似的例子還有很多，皆未改回。當然，改字與刪字不同，上面的佐證并無力反證《中庸》原文本身絕對無“爾”字。若果有之，則注3所引吳毓江所謂后人據《詩》刪掉《天志（中）》之“而”字之說倒可謂卓識；但后人并未刪掉《天志（下）》中之“而”字及改“夏”為“雅”，則吳毓江之疑恐非是。而且即便有人改動《詩》文，這與本文所得之結論也并不矛盾。

此處子思有可能是截引《皇矣》，轉換《詩》文，《中庸》中不乏其例，如：

《詩》曰：“衣錦尚絅”，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。23

所引相對于《毛詩》，出自《衛風·碩人》。疏云：

案：《詩》本文云“衣錦褧衣”此云“尚絅”者，斷截《詩》文也24。

又如前引《中庸》文末之：

《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞。

所引相對于《毛詩》，出自《商頌·列祖》，《疏》云：

《詩》本文云“鬷假無言”，此云“奏假”者，與《詩》反異也。25

此外子思亦因文意而直接引《詩》入《中庸》，不加“《詩》曰”，如前引《中庸》文末之：

“《詩》曰：‘德輶如毛’，毛猶有倫；‘上天之載，無聲無臭’，至矣”。

“上天之載，無聲無臭”相對于《毛詩》，出自《大雅·文王》，子思直接引入文中。

子思于《中庸》文末之意是想說明以聲色、以德化民，不如上天化民之至境。因此“予懷明德，不大聲以色”當是截引，“予”并不用《毛詩》“帝”之義，而是緊接上文指“君子”，以《詩》文來形容君子，用“不大聲以色”來代表“篤恭”，用“天下平”來說明懷有明德之效。《毛詩》以“予”為“帝”，釋“懷”為“歸”放在此處顯然是不合文意的，因為《中庸》后文又說到“上天”。一般認為，殷周之際“天”與“帝”在表示至上神之意時，是一個概念26。因此，子思所見《皇矣》當有“爾”字。

子思之截引《皇矣》，如何反與后來的四家《詩》文及《墨子·天志（中）》一致了呢？書闕有間，現在筆者只能推斷說，可能因《中庸》引用該《詩》，而后文又有“子曰：‘聲色之于以化民，末也”一句，后人遂以為《詩》本來是孔子所引27，《詩》之原文如此，因而改從之。據《史記·孔子世家》：

孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。28

雖然所謂的子夏至毛公一系《詩》說沒有間斷地流傳了下來，而且可能是孔子真傳，但“儒分為八”，每一儒家別派都可能有其《詩》說乃至傳頌的《詩經》版本，《毛詩》說所宗的《詩經》本文，有可能在流傳的過程之中，有所改變。因為古人經、說分開，各自單行，《詩經》由于諷頌、傳抄特別是音假、方言等緣故，小有差別，在所難免（由此遂至四家《詩》多有不同），至秦末又逢焚書，有所疑惑，無從改正。而由于孔子、子思的身份關系，況且儒家八派中有“子思氏之儒”29，《漢書·藝文志》還列有《中庸說》30，這一派影響當很大，在《詩經》出現問題時，從《中庸》確實是較好的選擇；而子夏雖以《詩》聞名，但《漢書·藝文志》中未見《卜子》，其《詩》說可能有變遷，后人無法取其文作為佐證。

但是，《皇矣》的兩種版本見于《墨子》，這又說明了什么問題呢？

仔細分析，不難發現《天志（中）》所引與今《毛詩》完全一樣，雖不能說就是《毛詩》，但它與《天志（下）》一“而”字的區別，卻足以說明當時的墨家受儒家的影響很大。我們知道，墨家弟子也常常稱引《詩》、《書》，今本《墨子》中引《詩》達12處，為先秦非儒家諸子書中，引《詩》最多者，說明墨家也以《詩》、《書》教。這并不奇怪，因為據《國語》等古籍的記載，《詩》、《書》一直是當時流行的啟蒙教材。但是從墨家引《皇矣》有文字不同這一有趣的現象可以看出，不論墨家是在用哪一種《詩經》版本來教導弟子，墨家至少有一派在用儒家的《詩經》。因為儒家的教材偶有了小變化（沒有“爾”字），墨家便跟著變（《天志（中）》也無“爾”字）。儒墨之關系，由此可見一斑。

（本文原載《中國哲學史》2001年第3期）

（作者為清華大學思想文化研究所碩士生）

--------------------------------------------------------------------------------

[1]見吳毓江《墨子校注》306頁，中華書局1993年“新編諸子集成”本。

[2]見吳毓江《墨子校注》323頁，中華書局1993年“新編諸子集成”本。

3吳注：“‘而’字畢本無，舊本并有，今據補。”見《墨子校注》335頁注94。另：吳于《天志（中）》注80認為：“《毛詩·大雅·皇矣》篇文與此同。下篇‘懷’下有‘而’字，疑《墨子》引《詩》原文如此。此無‘而’字，疑后人據《詩》刪之。”見《墨子校注》306頁，中華書局1993年“新編諸子集成”本。

4見《文物》1989年第4期53、59頁。

5見《郭店楚墓竹簡》132頁注[二二]，135頁注[八六]，文物出版社1998年版

6見《十三經注疏》41頁，中華書局1980年影印版。

7見《文物》1984年第三期《馬王對帛書〈六十四卦〉釋文》第2頁。

8見《十三經注疏》1868頁，中華書局1980年影印版。

9見《史記》1765頁，中華書局1982年版。

10見《十三經注疏》249頁，中華書局1980年影印版。

11見《墨子校注》97頁，中華書局1993年“新編諸子集成”本。

12見《墨學源流》46頁，中華書局、上海書店1989年《中華文史精刊》本，據中華書局1934年版復印。

13見王先謙《詩三家義疏》858頁，中華書局1987年版。

14參看《十三經注疏》522頁，中華書局1980年影印版。

15從《荀子》楊倞注，見王先謙《荀子集解》34頁，中華書局1988年“新編諸子集成”本。

16見《十三經注疏》522頁，中華書局1980年影印版。

17見《十三經注疏》1635——1636頁，中華書局1980年影印版。

18參廖名春《郭店楚簡〈緇衣〉篇引〈詩〉考》，《華學》第4輯，北京：紫禁城出版社2000年版。

19見《十三經注疏》1628頁，中華書局1980年影印版。

20見《十三經注疏》540頁，中華書局1980年影印版。

21見《十三經注疏》1620頁，中華書局1980年影印版。

22見《十三經注疏》234、527頁，中華書局1980年影印版。

23見《十三經注疏》1635頁，中華書局1980年影印版。

24見《十三經注疏》1635頁，中華書局1980年影印版。王先謙等以為齊詩作“衣錦絅衣”，若如此則亦無齊詩傳人改動《中庸》。

25見《十三經注疏》1466頁，中華書局1980年影印版。王先謙等以為齊詩作“奏假無言”。

26參看張豈之主編《中國思想史》13頁，西北大學出版社1989年版；葛兆光《七世紀前中國的知識、思想與信仰世界》106頁，復旦大學出版社1998年版。

27今人為子思之作品如《坊記》、《表記》等加標點時，引《詩》、《書》之文亦算作孔子原話，如此恐將取消“子思作”之意義。然此習慣或即本于尊孔。

28見《史記·孔子世家》1938頁，中華書局1982年版。

29見王先慎《韓非子集解》456頁，中華書局1998年。

30見《漢書》1709頁，中華書局1962年版。