以和為貴的美學文學思想研究論文

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論文摘要：稽康“和”的美學思想及其“和”三種具體表現形式“太和”、“中和”與“保和”與其詩文創作關系十分密切。通過論證進而得出“和”美學思想是貫穿其詩文創作的主旋律之一。

論文關鍵詞：稽康；“和”；文學創作

在中國文化史上，早就形成了以“和”為美的審美觀念，作為中華民族的智慧寶典的《《周易》就有“保合大和”之說。而后來董仲舒所謂“天地之道而美于和”，“天地之美莫大于和”(《春秋繁露?天地陰陽》)。強調的更是“和”的美麗與偉大。而作為魏晉名士，著名的麼學家、音樂家、文學家的嵇康，歷來是研究者關注的熱點。在人們對其哲學思想、詩文風格津津樂道時，對其作品中所包含的“和”美學意蘊卻關注很少。在嵇康現存的詩歌五十余首和文十四篇中“和”大量出現，共達82處，除一處無實意外，其余均為實指。應該說“和”是不僅成為貫穿其詩文創作的主旋律之一同時也貫穿于嵇康的一生。作為“竹林七賢”領袖，三國魏晉時期著名的麼學代表人物的嵇康，其詩文中“和”含義十分豐富，既與道家所崇尚的“知和日常，知常日明。”(《老子?五十五章》)意義相近又與儒家所倡導的“中道”和“中庸之道”含義相通。在嵇康詩文中的“和”表現最突出的應首推“太和”。后清王夫之也指出“太和，和之至也。

“太和”一詞，蓋源出《易?乾?彖辭》：“保合太和，乃利貞。”對這一概念的含義，北宋張載解釋：“太和所謂道，中涵浮沉、升降、動靜相感之性，是生氤氳相蕩、勝負、屈伸之始。”(《正蒙?太和》)在他看來，太和就是“道”，其中包含著浮沉、升降、動靜等既矛盾又統一的陰陽二氣，它們不斷變化、互相激蕩，同時應始終處于一種和合狀態。而在天地萬物之本原的“道”面前，人們應尊重它并與之和諧相處，使它始終處于平衡狀態。所以說“太和”指的就是最高境界的、無遠弗及、無所不包的整個宇宙的和諧其中當然也包括人與自然的和諧。

關于“太和”，嵇康在其創作中屢次提及。如《秋胡行》中“思與王喬，乘云游八極，思與王喬，乘云游八極，凌厲五岳，忽行萬億，授我神藥，自生羽翼，呼吸太和，練形易色，歌以言之，思行游八極。”再如《答二郭》“拊膺獨咨嗟。朔戒貴尚容，漁父好揚波。雖逸亦以難，非余心所嘉。豈若翔區外，餐瓊漱朝霞。遺物棄鄙累，逍遙游太和。結友集靈岳，彈琴登清歌。有能從此者，古人何足多?”文如嵇康的代表作品《聲無哀樂論》中也有。

這種人與自然的和諧相處，反復在嵇康藝術世界中，直至其生命的終結。如其早期作品《贈兄秀才入軍十八首》中的“至人遠鑒，歸之自然。萬物為一，四海同宅。”在這首詩里，闡發人生真諦：淡泊名利，不為物累，遠離世俗，返歸自然，才能“萬物為一，四海同宅。”再如：“息徒蘭圃，秣馬華山。流皤平皋，垂綸長川。目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心泰麼。”(《第十四首》)詩中的抒情主人公一邊若有所思地目送北歸的鴻雁，一邊又信手撫撥著五弦鳴琴，心游于天地自然的玄妙之中……

在其逝世兩年前，他更將與自然融為一體作為自我理想生活樣式去追求“游山澤，觀魚鳥，心甚樂之”(《與山巨源絕交書》)，在《幽憤詩》中(被誅前在獄中作)，再次抒陳了回歸自然與自然相融和的強烈愿望。“采薇山阿，散發巖蚰。永嘯長吟，頤性養壽。”嵇康曾在《聲無哀樂論》中提出：“聲音有自然之和，而無系于人情。克諧之音，成于金石；至和之音，得于管弦也。”認為世界上最美的聲音無外乎是自然之音，最美麗的畫面無外乎是自然之畫面。人屬于自然之物，理應包含在內。

嵇康詩文中所表現出的人與自然的親和與無間，正如羅宗強先生所指出的那樣“(嵇康)或琴詩自樂，或在淡淡流水中鼓楫容裔，或流諾平皋，或垂綸長川，或泛蘭池，都是處身于大自然中，人與自然相親相近，在返歸自然中與自然融為一體。是整個生活與自然的和諧，然后才有心靈與自然的和諧，于自然的生命與美的領略中，領悟自然之道。”

嵇康在詩文中表現出的人與自然的和諧畫面有很深的生活基礎。以他為首的“竹林名士”結伴而行、縱情于山水，沉醉于山水竟而忘記了路途與時間。據《太平御覽》引《向秀別傳》載：嵇康與其友人的瀟灑行動“或率爾相攜，觀原野，極游浪之勢，亦不計遠近，或經日乃歸。”嵇康得山水自然之神韻至而忘我的情境，時人以為神。“(嵇)康嘗采藥，游山澤，會其得意，忽焉忘反。時有樵蘇者遇之，咸謂為神。”(《晉書?嵇康傳》)這里的“得意”，即是說自然景物與人某種情思相切合。晉人李充曾在《吊嵇中散文》中也同樣述說了嵇康沉入自然而感慨的情狀：“寄欣孤松，取樂竹林，尚想蒙莊，聊與抽簪。味孫觴之濁醪，鳴七弦之清琴，慕至人之麼旨，味千載之徽音。凌晨風而長嘯，托歸流而永吟，乃自足于丘壑，孰有慍乎陸沉。”此中的“寄欣”“取樂”云云，即是說醉心于自然景物并由此觸發了詩人的情思，所以才會凌風而長嘯，托流而永吟。

漢末魏晉時期，社會動蕩不安，士子報國無門，家的意識比國的意識更濃厚。余嘉錫云：“蓋魏晉士大夫止知有家，不知有國。”r5]文學家族內部篤厚親情，在文學活動和文學創作中體現親情也是其家族意識的集中體現。這種親情有父子、叔侄的長幼倫理之情，也有同族兄弟的手足之情……這種與親人的和諧共處，也是我們先人最重視、討論最多的問題即“中和”。

在拒絕朋友山濤的推薦后，嵇康表明與親人朝夕共處才是畢生的愿望，“今但愿守陋巷，教養子孫，時與親舊敘闊，陳說平生。濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣。”而不愿出仕做官的借口之一也是“吾新失母兄之歡，意常凄切。女年十三，男年八崴，未及成人”，(《與山巨源絕交書》)由此可見親人在其心中分量。

嵇康給其兄嵇喜的贈詩，是在其兄入軍，離別時而作，有《四言贈兄秀才入軍詩》十八章前四章以鴛鴦的“邕邕和鳴，顧眄儔侶”起興，反襯兄長獨征的寂寞與孤獨，“獨行踽踽”、“靡瞻靡恃”。“朝游高原，夕宿蘭渚。”“朝游高原，夕宿中洲。”寫兄長的從軍的艱辛與旅途勞頓；“仰彼凱風，涕泣如雨!‘仰彼凱風，載坐載起。”母親的辛勞和悲傷來勸阻兄長。《凱風》是《詩經?國風?邶風》中的篇章，是一首歌頌母親的詩。詩歌稱贊母親的辛勞善良，“母氏劬勞”，“母氏圣善”，而“我無令人”，兄弟們不成材，以致“莫慰母心”。嵇康用此典，意在表明母親育兒的辛勞，兄弟應在母親身邊，以樂天倫。五至十五章言人生短暫，兄弟分離，隔山乘水，因而無限傷感，抒發兄長入軍后自己的思念和孤獨之情。詩歌反復抒寫“雖有好言，誰與清歌；雖有姝顏，誰與發華”，“郢人逝矣，誰與盡言”，“旨酒盈樽，莫與交歡”，“佳人不存，能不永嘆”!以期用兄弟之情打動對方，使勿離家入軍。

親人去世后，嵇康十分痛苦，屢次在詩文中表達思念之情。很難想象如果沒有良好的家庭的人際關系，怎能寫出如此感人至深的作品來。有《思親詩》為證。

奈何愁兮愁無聊。恒惻惻兮心若抽。愁奈何兮悲思多。情都結兮不可化。奄失恃兮孤煢煢。內自悼兮啼失聲。思報德兮邈已絕。感鞠育兮情剝裂。嗟母兄兮永潛藏。想形容兮內摧傷。感陽春兮思慈親。欲一見兮路無因。望南山兮發哀嘆。感機杖兮涕沈瀾。念疇昔兮母兄在。心逸豫兮壽四海。忽已逝兮不可追。心窮約兮但有悲。上空堂兮廓無依。規遺物兮心崩摧。中夜悲兮當告誰。獨收淚兮抱哀戚。日遠邁兮思予心。戀所生兮淚流襟。慈母沒兮誰與驕。顧自憐兮心忉忉。訴蒼天兮天不聞。淚如雨兮嘆成云。欲棄憂兮尋復來。痛殷殷兮不可裁。

對于兄長、母親牽掛、思念如此，對于幼子嵇康更是割舍不下。《家誡》一篇體現出一位父親對于兒子的關心與愛護，甚至不惜“否定”自己的所作所為。文中雖沒有說讓兒子做個忠臣孝子，但舉的例子都是符合儒家正統觀念的，特別“謹慎言語”一點，嵇康再三盯嚀，這似與其本人所作所為相去甚遠。因此“凡人們的言論、思想、行為，倘若自己以為不錯的，就愿意天下的別人，自己的朋友都這樣做。但嵇康、阮籍不這樣……嵇康是那樣高傲的人，而他教子就要他這樣庸碌。但我們知道在“庸碌”背后隱藏的是到底是什么，那就是作為父親的嵇康不愿意看見嵇紹象自己一樣艱辛，為了保全兒子的性命嵇康寧愿他象普通人一樣平安而健康地活著。但這并不表明嵇康對自己生活方式的否定。

我們在大量的資料中可以看出嵇康性烈、率直。“嵇康游于汲郡山中，遇道士孫登，遂與之游。康臨去，登曰：‘君才則高矣，保身之道不足。’(《世說新語?榱逸》，又《晉書-嵇康傳》：“登日；‘君性烈才雋，其能免乎?”)；嵇康也說自己是“不識人情，暗于機宜，無萬石之慎，有好盡之累。”(《與山巨源絕交書》)……正是因為這種個性得罪了鐘會，遭致了殺身之禍。但即便如此性格暴躁之人，在世說雅量第六在敘他臨死前：“臨死，而兄弟親族，咸與共別。”很難想象一個從不注意維護親情的人，會有如此的人緣。

對于如何保持心志和順，身體安適，做到個體“小宇宙”的和諧，嵇康有著自己獨有的看法與認識。在其著名的《養生論》中，嵇康提出“修性以保神，安心以全身，愛憎不棲于情，憂喜不留于意，泊然無感，而體氣和平”，強調對個體生命精神方面的維護。這與前人所提的“保和”意思相當。《魏書?崔浩傳》：“遣諸憂虞，恬神保和。”唐韓愈《順宗實錄三》：“居惟保和，動必循道。”也就是說人要清心寡欲，心胸坦蕩。不要追逐名利，不為外物所累，不為情欲所惑，才能使精神處于一種平靜、醇和的健康狀態。

在這篇文章他多次強調養生的中心是：一要清心寡欲；二要不為名位利祿去傷德——自然生命之特性；三是不要貪美味佳饌；四是不為外物所累。由此而回到自我的心靈世界，達到生存的“曠然無憂患，寂然無思虛”的“至樂”境界。“清虛靜泰，少私寡欲。知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也。哀厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而后抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨著，曠然無憂患，寂然無思慮，又守之以一，養之以和，和理日濟，同乎大順。然后蒸以靈芝，潤以醴泉，唏以朝陽，綏以五弦，無為自得，體妙心麼。忘歡而后樂足，遺生而后身存。”

《答難養生論》的一文中，嵇康又從反面論證了如果“名利不滅”、“喜怒不除”、“聲色不去”、“滋味不絕”、“神慮轉發”就很難達到養生的目的。

在重視精神養生之外，嵇康認為還可通過服用一定藥物來達到“保和”的目的。“又呼吸吐納，服食養身”，這是加強對身體的練養。只有這樣，才能“使形神相親，表里俱濟也”。通過服食養生，飲甘泉，沐朝陽，撥五弦，人的生命就達到了自然無為的麼妙境界。

這種觀念在其詩歌創作中同樣有所表現，如“飄遙戲麼圃，黃老路相逢。授我自然道，曠若發童蒙。采藥鐘山隅，服食改姿容。蟬蛻棄穢累，結友家板桐。臨殤奏九韶，雅歌何邕邕?長與俗人別，誰能睹其蹤……(《游仙詩》)再如：“輕舉翔區外，濯翼扶桑津。徘徊戲靈岳，彈琴詠泰真。滄水澡五藏，變化忽若神。恒娥進妙藥，毛羽翕光新。一縱發開陽，俯視當路人。哀哉世間人，何足久托身。”(《五言詩》對于嵇康的養生史書也有記載：王戎日：“與嵇康居二十年，未嘗見其喜慍之色。”(《世說新語?德行》)“康性含垢藏瑕，愛惡不爭于懷，喜怒不寄于言……”(《世說新語》注引《嵇康別傳》)“(嵇康)嘗修養性服食之事，彈琴詠詩，自足于懷，以為神仙稟之自然非積學所得，至于道養得理，則安期、彭祖之倫可及……”(《晉書?嵇康傳》)這里的嵇康嚴謹持身，澹淡處世，和光同塵，心如止水，這是其數年來追求的個體生命“保和”的結果。

通過上述分析我們不難看出嵇康“和”思想，而這種思想歸根到底源于他儒道雙修的文化底蘊。早在先秦時期，道家強調自然的和諧，比如老子曾說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”(《老子?四十二章》)儒家強調社會的和諧，家庭是社會的基本單位，孔子的學生有子就說過：“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。”(《論語?學而》)在以上的“三和”之中，“太和”為最高的和諧，包括人與自然的和諧，“中和”是講人與人的和諧，“保和”是講人體自身的和諧。而嵇康所追求正是這種以“保和”為基礎，“中和”為依托，“太和”為最高目標的天與人、自然與社會的整體和諧，他的思維模式是一個儒道互補的新型的世界觀，代表了中國文化的根本精神，體現了中國思想的共同特征。