民族文化知識范文10篇

摘要：我國有著悠久的歷史文明，高中階段的學生在語文知識學習中，對民族文化知識結構的構建，就必須要注重民族文化內涵的理解以及學習，從而豐富和深化自身的思想內涵。通過從理論層面對高中語文教學中民族文化教學現狀和重要性分析研究，以及對民族文化在實際教學中的應用探究，對促進學生的思想內涵豐富性就有著積極意義。

關鍵詞：語文教學；民族文化；思想內涵

一、引言

民族傳統文化對推動當今我國的社會主義精神文明建設，起到了積極作用，并作為文化的重要載體。將民族文化和高中語文教學相結合，是培養高素質人才的重要舉措，這就需要及時準變語文教學思想觀念和模式，應用新的教學方法進一步促進教學質量水平提高。

二、高中語文教學中民族文化教學現狀和重要性分析

1．高中語文教學中民族文化教學現狀分析。高中的語文教學對學生綜合素質的提高有著積極作用，而將民族文化與之相融合，就能進一步豐富學生的思想內涵。但是在具體教學中，受到教學思想觀念因素影響，實際教學中就存在著諸多問題。語文民族文化教學中對學生的情感教學沒有重視。老師對學生民族文化知識教學，僅僅局限在對名篇詩詞的教學上，只注重學生對文本的理解，但忽略了學生的思想情感教學，這就不利于學生對民族文化價值更好的理解。學生學習語文知識過程中，對文言文以及古詩文這些民族文化經典內容的閱讀能力和理解能力比較差，這就影響了實際教學的效果。學生在學習文言文中對古典文獻學習不知所措，往往是依靠著翻譯學習，對文言文的內容探究以及思想價值的內涵探究不注重。由于學生自身的學習能力比較薄弱，這就必然會影響民族文化精髓的吸收。老師在語文民族文化知識教學中，對學生在民族文化經典內容的賞析以及自我理解方面的教學沒有重視。一些老師在具體的講解中，只注重對詩詞的解析或者是直接采用教輔類工具讓學生理解內容，沒有重視學生對知識的自我理解和賞析，在民族文化的內涵思想文化方面的學習還不夠。2．高中語文教學中民族文化教學重要性。加強語文教學中民族文化的思想內涵學習，是對學生的綜合素質培養的重要舉措，也是適應學生身心健康發展的需求。處在高中階段的學生，正是思想成長的黃金時期，在這一環節加強對學生民族文化知識的教學，讓學生對傳統文化知識有更深的認識，對促進學生成熟發展，以及思想價值觀的正確樹立都有著積極意義。通過民族文化知識的教學，對學生的民族文化鑒賞能力以及完善學生品格等都能起到積極作用。加強高中語文教學中民族文化的教學，對學生未來更好地適應社會，以及對我國民族文化的傳承等，都能起到積極作用。民族文化中的一些精華知識內容，是經過千百年流傳下來的，有著豐富的思想內涵和價值，對這些知識學習對學生的成長比較有益。同時對這些民族文化內容的學習，也有助于文化的傳承。

地方高校具有很強的地域性特點，有更大的優勢接觸、了解民族文化。在旅游產業不斷發展的今天，地方高校旅游專業應該抓住這個機遇，積極創新教學理念和教學模式，創設具有地方高校特色的民族文化精品旅游專業課程，提高專業人才的就業競爭能力。

一、地方高校在旅游專業教學中應用民族文化的重要意義

地方高校具有融合民族文化的優勢。以廣西為例，當地具有壯族、侗族、苗族等十多個少數民族，民族文化資源豐富。加之當地的自然景觀、人文景觀，更是充分體現了當地民族文化的特色，便于旅游專業去探尋、研究以及利用。地方高校主要是為地方的經濟所服務，在專業的設計上，需要盡可能地靠近地方的特色和形式，符合當地在未來階段內的發展方向，盡可能地為地方的經濟發展提供高水平、高素質的專業人才。從目前的旅游專業教學來看，大部分學生對地方的民族文化都缺乏了解，由于缺乏系統的民族文化相關課程，學生也不能很好的學習民族文化相關知識，也就更無法運用到實際的工作中。地方高校應該充分意識到這種不足，積極收集優秀的民族文化元素，在旅游專業教學中滲透民族文化，使旅游專業的就業方向更加趨向于所在地域。

二、民族文化在旅游教學中的課程設計方法

首先，需要注重在旅游專業課程中充分體現民族文化特色。旅游專業具有很強的綜合性特點，很多高校開設旅游專業，但培養人才的目標和方向存在很大的差別。在課程安排上，也往往是理論多于實踐，在教學的過程中，教師往往更加注重教給學生書本中的知識，對地方民族文化的相關內容提及較少。在課程中融合民族文化，可以聘請當地優秀的民族文化研究人員，詳細地的為學生介紹民族文化的起源、特點、分類、發展規律等知識。和學生共同了解、探討與旅游專業相關的民族文化資源，在此基礎上，進一步優化課程結構，開展更多專業性、針對性更強的民族文化課程，使學生更加全面地了解民族文化知識。其次，學校需要結合民族文化制定校本教材。很多高校開展旅游專業教學的課程模式都是相近的，在教材的使用上也大體相近，無法體現當地民族文化的特色。高校需要積極融合民族文化的相關內容，開發、制定與當地民族文化旅游相關的教學素材，為校本課程提供有效的傳播媒介，拓展學生對民族文化知識的認知和了解，使學生在學習的過程中產生共鳴，增強認同感和自豪感。此外，在旅游專業中融合民族文化，還需要改變傳統教學中重視理論輕實踐的模式，為學生提供更多的接觸民族文化的機會，使學生深入發掘民族文化。

三、地方高校旅游專業教學應用民族文化的具體方法

摘要：以地方高校介入云南民族文化教育傳承模式為基礎，以云南民族文化課程為個案，探索邊疆少數民族地區地方高校建構民族文化教育傳承的模式，以期將較好模式推廣應用到更多的領域，以多種方式對民族文化加以保護和傳承。

關鍵詞：云南民族文化；非遺教育；傳承模式

地方高校的非遺保護教育，主要包括保護教育和傳承教育。[1]據文獻梳理，研究云南少數民族非物質文化遺產的保護與傳承模式的學者居多，但是從地方高校介入云南民族文化非遺教育的研究較少。在中華民族寶貴的精神財富中，少數民族非物質文化遺產是不可或缺的組成部分，尤其在云南這樣的邊疆少數民族地區。由于當今時代社會經濟與文化的迅速發展和現代科技傳媒手段的普及，云南少數民族非物質文化遺產傳承受到極大的沖擊。本文試圖以云南民族文化專題課程為個案，探索邊疆少數民族地區地方高校介入民族文化的教育傳承模式，以期將此推廣應用到更多的領域，以多種方式對邊疆少數民族地區的民族文化加以保護和傳承。

一、云南民族文化專題課程在高校教育的傳承模式建構

（一）云南民族文化課程的傳承教育現狀。云南少數民族文化在地方高校的教育與傳承，是邊疆少數民族地區民族文化資源進入高等教育的過程，也是對少數民族生存精神和生存智慧及活態文化存在的再認知的過程以及一個更具人性發現和理性精神的民族文化整合過程。隨著社會經濟政治文化的發展，高校教育尤其是邊疆少數民族地區地方應肩負起少數民族文化在當今時代中保存、傳承和創新的歷史使命。“云南民族文化專題”課程于2010年納入文山學院課程計劃加以實施。該課程是三年制初等教育專業（文科）的一門專業選修課，學分為2學分，周學時為2學時。該課程主要講授云南各民族文化發生、發展、演變的歷史進程及其特色所在。在課程內容上歸納為七個專題。第一章“民族文化概論”以橫向展開的方式，首先講授“文化”“民族文化”與“民族文化史”等3個基本概念及其相互關系，作為理論基礎和鋪墊。然后按時間順序依次講授“云南史前文化”“古滇文化”“兩爨文化”“南詔大理文化”等云南文化史上的幾大高峰，闡述各自的具體內涵、時代特色及其在云南民族文化史上的地位和作用。再轉而以“元明清云南民族文化”為主，分為元明清時期云南民族文化的整體特征和生產文化包括農耕、畜牧、漁獵、工礦等；民俗文化包括民居、服飾、飲食、樂舞、婚戀、節慶等；宗教文化包括佛教、道教、伊斯蘭教、基督教、民間宗教、原始宗教等；精神文化包括儒學、文學、戲劇、史志、科技等若干專題，分別講授其整體情況、歷史源流、杰出代表和地方民族特色。該課程自開設以來，已有初等教育文科專業2007級至2014級共計8個年級358名學生完成此門課程的學習。通過地方高校開設云南民族文化專題課程的教學模式，在教育實踐中緊緊圍繞課程教學大綱，圍繞學生知識拓展需求、激發學生對云南民族文化知識的熱愛與渴求、開展多種教學方式滿足學生的學習需求。（二）云南民族文化課程在地方高校教育傳承模式的建構。1.專業課程教育傳承。在授課過程中，緊扣課程總目標，主要講授七個專題。授課方式主要以講授為主，其中伴隨課堂討論、課間發言、課后作業、課堂知識競賽、課后分享、假期輔以云南民族民間文化調查等活動。一般在臨近期末一個月，按課程總綱要求，依據本學期課程教學內容，出三套重復率不超過百分之二十的試卷。考試時間由學校統一安排，院上隨機抽取一套試卷印制開考，通過此方式檢查學生對該門課程知識的掌握情況。2.課前熱身民族知識競賽教育傳承。在課前5分鐘讓學生做一些少數民族知識競賽題，開展此活動的主要目標是讓更多的學生參與到課堂教學活動中來，調動學生的積極性，啟發學生的思維，拓展學生的知識視野，有效地激發學生的學習興趣。通過師生之間良好的互動和同學的積極思考與發言，進而有效的提高教學課堂質量。活動內容主要是利用課前5分鐘開展民族知識搶答賽，每次民族知識競賽搶答題都是從已準備好的題庫中按順序抽取10～15道題。一學期結束所有競賽內容涉及到云南省8個少數民族自治州的方方面面，如少數民族的語言文化、服飾文化、婚喪嫁娶文化、文學藝術文化、節日文化、建筑文化、飲食文化、宗教文化、交通文化、醫學文化等。此類活動的主要參與方式是學生自愿舉手回答，尤其鼓勵少數民族同學大膽參與，如在問到本民族文化類的知識時，相同民族同學表現得更為積極一些，這說明他們對本民族文化有一定的了解。從活動效果來看，事實證明在常規教學活動中適當穿插一些民族知識競賽，從教學方式或教學效果來看都是比較好的。主要從學生回答問題的角度來看學生對民族知識的掌握情況，同時積極回答問題的同學還可獲得平時分。這樣一方面活躍了課堂氣氛，另一方面增強了少數民族同學自信心。3.課外少數民族文化實地調查傳承。此傳承方式圍繞實地調查總目標進行，開展課外少數民族文化實地調查主要是讓學生進一步鞏固課程知識，讓學生了解家鄉民族文化發展概況，進一步挖掘云南少數民族文化資源，為將來民族文化知識教育傳承奠定基礎。調查內容充分考慮到學生的生源地不同，選取比較寬泛。主要讓學生調查自己家鄉且自己比較熟悉或感興趣的民族文化，以某個民族展開全方位的調查，也可是某個民族某方面文化的調查。在2014年寒假期間接受此門課程學習的2012級初等教育文科班109名同學參與了調查。在調查方式上，讓學生身臨其境回到家鄉所在地，主要采取實地調研、訪談、問卷及文獻資料分析的方法，以自己較為熟悉的民族作為調查對象，以當地少數民族獨特的傳統文化習俗為主要對象展開調查。在臨近放假時，集中學生交代相關調查事宜，為了使調查資料的整理和管理方便，筆者統一向學生發放紙張，要求同學填寫個人基本信息，確定調查題目，讓同學們有一個大概的思路。筆者在假期擬定了一份調查提綱發給學生，當然只是作為參考。具體提綱還是依據學生所調查的主題而定，筆者也隨時通過電話、QQ、郵箱等聯系方式了解學生在調查中遇到的問題，做到及時解答。從學生交來的社會調查報告來看，絕大多數學生已按要求完成相應的調查報告，有條件的同學打印出文稿，部分同學是手寫稿，也有極少數同學只是為了完成作業。總之，通過調查，同學們進一步了解了家鄉民族文化發展概況，在調查過程中也發現了其他方面的一些情況，諸如當地經濟發展概況、教育現狀、婚姻習俗文化，發現許多民族文化資源有待去挖掘、傳承和保護。

二、云南民族文化高校教育傳承的教育服務實踐過程

1民族文化傳承發展面臨的挑戰

隨著文化強國戰略的實施，人們對民族文化在推進現代化建設、實現中華民族偉大復興重要性的認識也在不斷加強。進入21世紀以來，民族文化進入少數民族地區制定中長期發展規劃和宏觀經濟社會發展戰略的視野，無論是“民族文化大省”戰略，還是文化產業發展，少數民族文化不被當做出于“民族政策”或“政治穩定”不得不關注的對象，也不再被視為可有可無的點綴。[1]民族文化傳承與發展面臨前所未有的機遇。但同時，在機遇的背后民族文化傳承與發展面臨一系列的挑戰。

1.1現代化進程加快給民族文化傳承帶來前所未有的沖擊

現代化是不可阻擋的潮流和趨勢，拒絕現代化意味著民族的貧困。改革開放以來，少數民族地區經歷了前所未有的現代化進程。這一現代化進程使少數民族地區的經濟發展狀況、社會制度和政治制度等發生了根本性的改變，但同時使少數民族傳統文化受到前所未有的沖擊。在市場經濟條件下，摒棄傳統文化，追求快速而直接的經濟效益是大部分人的選擇，即使有人在滾滾而來的現代化進程面前依然堅持傳承和發展民族文化，但是能堅持到最后的人寥寥無幾。這樣的結果便是民族語言瀕危、某些民族口頭流傳的文學藝術瀕臨失傳、很多精湛的民間傳統手工藝日漸消失、曾經用來培養人類美德的日常生活風俗和禮儀逐漸被廢止。馮驥才先生就在《緊急呼救》里說“：我國的民族文化遺產需要撥打110緊急呼救”[2]民族文化具有不可再生性，一旦消亡將無法復制。

1.2市場經濟的深入發展給民族文化傳承提出新的挑戰

市場經濟不僅推動了經濟的大發展、大繁榮，也帶來了我國文化的繁榮，民族文化也隨之變化和發展。但是，市場經濟也有阻礙民族文化傳承發展的一面。在市場經濟條件下，部分人衡量人生價值的標準在于擁有金錢的多少。在市場經濟大潮中，很多少數民族青年離開本鄉本土投入到市場經濟的浪潮中，有人迷失了，有人忘記了自己的民族文化。同時，許多少數民族地區也以此為契機，推出以民族文化、民俗旅游為主要特色的旅游項目，在有的省份、有的地區更是將民族文化作為自己的名片和特色。但是為了獲得最大的經濟效益，滿足游客好奇的心理，民族文化旅游往往忽視了民族文化的精髓，甚至有些項目與民族文化內涵背道而馳，從而導致民族文化失去了許多原滋原味的元素。

民族理論教學是一個民族不斷強大的基礎，但目前由于多種因素，使我國民族理論教學存在一些問題，扭曲了學生的價值觀，因此本文結合民族文化社會作用，分析了民族文化教育面臨的問題，提出增強民族文化教育策略，為提高民族文化教育效果提供借鑒.

1民族文化的社會作用

在民族文化與文化關系基礎上，民族文化是弘揚民族精神、民族發展的關鍵，民族文化的繼承和發揚對提高民族素質和構建民族發展、促進社會和諧等都有不可替代的現實意義，主要作用具體表現如下：第一，繼承和發揚民族文化是我國教育的重要目標，是教育發展主題之一，教育從根本上來講就是一種文化象征，是人類發展和壯大的重要組成部分，文化教育在整個文化發展中不僅對文化傳遞和文化構成起著主體作用，還是促使人類將物質財富轉化為精神財富的關鍵，因此在文化教育中培養和造就學生與文化發展相關的創造力，進而促進文化的更新和發展，同時通過民族理論文化教育使青年不斷提高民族意識，增添其民族自豪感，對增強我國民族凝聚力具有十分重要的作用[1].第二，加強民族文化教育為各民族學生的全面發展奠定了堅實基礎，我國有56個民族，各民族文化的發展匯聚成了中華民族文化，中華民族傳統文化更加注重培養人們道德、智慧和文藝修養等方面的教育，在對這些綜合素質進行培養的同時還要保護我國各少數民族文化，對各少數民族文化進行整理和研究，推廣我國少數民族文化.加強民族文化理論教育還是開啟青年學生心智的重要手段，加強民族文化理論教學可以有效培養學生愛國精神、人文素養、民族精神等，民族文化理論教育正符合學生的心理成長需求，它可以將學生代入民族文化發展藝術空間中，以此提高學生全面素質，為促進我國各民族的團結奠定基礎.第三，民族文化是民族地區經濟發展和民族傳統文化發展的關鍵動力，加快少數民族經濟和少數民族文化發展，就需要不斷提高人們對民族文化重要性的認識，但是發展民族文化是要建立在和諧民族社會關系基礎上，只有建立良好的民族關系，才能使政治環境滿足經濟發展的需要，不斷促進少數民族經濟可持續發展，我國少數民族文化各具特色，不同民族在歷史發展中積累了不同文化，諸如藝術、歌舞、醫藥、飲食、信仰等，這些民族傳統文化都是中國文化中的瑰寶，很多民族經濟的發展大多是依靠這些傳統歷史文化，由此可見民族文化是促進民族經濟發展的關鍵.

2民族理論教學中民族文化教育面臨的問題

2.1民族文化意識薄弱

隨著我國經濟的不斷發展和國際化水平日益提高，人們生活方式和生活觀念越來越趨向多元化發展趨勢，這極大的開闊了學生眼界，拉近了學生與全球文明的距離，為提高學生世界認知能力提供了重要基礎，而多元化的生活方式正由多元化文化發展演變而來的，這些在不同程度上對學生的思想觀念存在一定影響，同時由于學生思想意志比較怕薄弱，容易受其他國家思想文化的影響，對我國傳統民族文化學習意識淡化、民族自豪感和民族自信心都有一定程度上的退化，青年學生對我國民族文化的漠視，將導致學生缺乏社會責任感、在生活中對自己的行為和思想缺乏自強自律意識，而青年學生作為我們國家發展的未來，解決他們存在的這些問題有尤為重要，如果不解決學生這些問題，任之發展最終對我國可持續發展存造成利影響，國家民族凝聚力會越來越薄弱，未來我國國民綜合素質也會越來越差，這將嚴重阻礙國家的文化和經濟發展.

摘要：本文對民族音樂對高中音樂教學的意義進行分析，再給出提升學生文化認識、激發音樂學習興趣、增強美感辨析能力等措施，希望能夠為高中音樂教學改革提供可行性建議，通過民族音樂教學提升我國音樂教學水平，更好地繼承和發揚我國傳統民族精神。

關鍵詞：民族音樂；高中音樂；教學改革

民族音樂不僅是一種音樂藝術形式，還攜帶著濃厚的民族特色，是民族精神與傳統文化的承載媒介。社會人才需求不斷上升的情況下，傳承中華傳統美德精神是國家蓬勃發展的前提，因此將民族音樂滲透進高中音樂教學，成為教學工作者的必然選擇。

一、民族音樂對高中音樂教學的意義

新課改理念要求的提出，逐漸提升美育在教學工作中的比重。音樂科目作為美育的教學典型內容，受到教育工作者的強烈重視。在音樂教學中，學生通過民族音樂作品的認知與理解，會產生情感共鳴，提升音樂核心素養，學會鑒賞音樂藝術，成為音樂創作型人才，促進音樂行業的不斷發展，為國家藝術文明建設作出重要貢獻。民族音樂是時代文化的縮影，能夠承擔民族文化傳播的重要任務。高中課程教學中滲透民族音樂知識，會讓學生體會音樂作品背后的風土人情與民族精神，形成正確的人生觀，不會被外來文化影響，丟失中華傳統美德素養。中國傳統文化與民族精神是支持中國砥礪前行的動力源泉。民族音樂作為民族精神與傳統文化的重要媒介，應受到教育工作者的大力重視[1]。

二、高中音樂教學改革中民族音樂的滲透措施

〔論文關鍵詞〕少數民族傳統丈化信息資派轉換模式知識組織

〔論文摘要〕本文從德性知識與顯性知識轉化方式角度，概括少數民族傳統文化信息資源轉換的現有模式.并提出少數民族傳統文化的知識組織轉換模式。

少數民族傳統文化是少數民族在發展過程中創造并繼承下來的，是整個中華民族整體文化的重要組成部分，同時又植根于各民族特定歷史之中的特質文化，其特殊性和豐富性已成為民族地區乃至我國經濟發展不可或缺的重要信息資源。少數民族傳統文化由于受外來文化的沖擊，這種資源不斷受到弱化，不能發揮其資源優勢，經濟學家把這種現象稱之為“富饒的貧困”。少數民族傳統文化的特殊性和瀕臨滅絕性，需要對其進行保護性的開發，使少數民族傳統文化信息資源能夠有效進行轉換。少數民族傳統文化信息資源有不同的轉換模式，對其進行研究，有助于發掘少數民族傳統文化信息資源，轉換成為知識資本，為少數民族成員知識共享、為少數民族經濟文化的發展提供理論和決策服務。

1少數民族傳統文化信息資源的類型

少數民族傳統文化信息資源是指記錄少數民族傳統文化信息，并通過組織可資利用的資源。這種信息資源從形式上可分為兩種類型:一類是物質載體信息資源;一類是非物質載體信息資源。

少數民族傳統文化物質載體信息資源，又可分為少數民族文獻信息資源和少數民族傳統文化實物信息資源。前者包括用用漢語言文字和少數民族語言文字記錄的少數民族傳統文化信息;而后者主要是民族文化的傳承物(如考古遺跡和名勝古跡、民族文物、生產生活用具)。

一、國際理解教育內涵及其意義

國際理解教育(EducationforInternationalUnderstand-ing)是在聯合國教科文組織的積極倡導下，以“國際理解”為教育理念而展開的相關的各種教育活動的總和。其目的是增進不同文化背景、不同種族、不同宗教信仰和不同區域、國家、地區的人們之間的相互了解和相互寬容，加強彼此之間相互交流和合作，以便共同認識和處理全球社會存在的重大共同問題

［1］。

之所以要在大學推行國際理解教育是因為聯合國教科文組織認為:“大學對整個社會發展所負的責任，在發展中國家比其他任何地方都更為突出。”到了21世紀，高等教育對我國社會發展將發揮越來越重要的作用，除了強調其為社會服務的功能，還開始強調高校應承擔其他同樣重要的功能———教化的功能即倫理道德功能。而這表現在兩個方面:“一是，主要表現在幫助學生提升個人的精神境界，使人的精神面貌發生深刻的轉變，在人的價值引導上要引導個體不斷地超越自己的特殊而走向普遍性的人格特征，從而實現自己完滿的人性;二是，在社會倡導平等、民主、正義等基本價值宣傳時，現代大學作為新知識和新思想的策源地，可以發揮其得天獨厚的優越條件，向社會傳達最先進的文化與理念，積極參與社會精神文明的各項建設運動，為建設具有中國特色的精神文明貢獻自己的力量與智慧。”［2］

國際理解教育已成為國際教育的發展潮流，這一新教育理念開始被我國很多高校接受，并開始付諸教學實踐之中。但是，盡管目前的大學英語教育教學也開始關注國際理解教育，但現狀卻不盡如人意，遠遠背離了國際理解教育的內涵，無法承擔和實現跨文化教育的作用。在這樣的背景下討論國際理解教育視野下的大學英語教育就顯得特別有意義。

二、大學英語教育的現狀與國際理解教育的背離

一、引言

伴隨高校教育的大眾化，越來越多的少數民族走進高校課堂。他們的民族文化受到來自主流文化的漢文化和處于強勢地位的西方文化的滲透、侵蝕，這使得少數民族的文化難以得到充分的體現，不利于少數民族優秀的文化保存與傳承。教育對于文化的傳承與發揚起著不可推卸的責任。在少數民族文化、漢文化和西方霸權文化的多元文化生態系統中，使少數民族保持自身文化的優勢，使自己的文化融入漢文化和西方文化中，從中吸取另外兩種文化的精華，提高自身民族文化的生命力，這值得每一個從事少數民族外語教學的工作者深思。

二、民族學生的外語教學現狀

民族地區的外語教學缺乏統一的規劃和綱領的指導，摒棄了自己本地區、本民族的特色以及少數民族所擁有的優秀的文化成果。面對富足的文化資源和紛繁復雜的文化價值觀，民族地區的外語教學缺乏能動性的應對能力，致使各民族的傳統文化在學校的外語教育中得不到足夠重視和有效繼承，也導致民族地區學生的生活世界和學校教育完全分離。同時學校教育不能滿足學生適應學校教育和改變生活狀態的需求，學生的生活經驗不能有效地遷移到學校的外語教育中。[1]

1.教學目標缺乏

我國外語教學大綱，針對普通的外語學習者。民族地區的外語教學，大多照搬國家教育部出臺的英語課程教學要求，或者以教育部的文件為核心基礎，不考慮民族學生的心理和生理特點，把民族學生和漢族學生一視同仁地對待。學校的外語教學的價值取向完全遵照主流文化中的漢族學生的外語價值取向，外語教學的目標把教育部《大學英語課程教學要求》作為參照，培養學生基本的聽、說、讀、寫和譯這些基本的英語語言技能。脫離少數民族地區自身的學生基礎以及民族經濟發展的人才培養現實，讓少數民族學生一進入高校，就面臨著自己本族文化中斷或者面對主流文化的不適感。由于缺乏統一的，適合少數民族學生特色的英語學習指導思想造成少數民族學生在英語教學路上困難叢叢。我國英語學習教材的素材大多來自說英語的國家，它們排斥中國本土文化，更不可能在這些英語教材中捕捉到民族文化的影子了。英語教材中極不平衡的語言文化生態，促使少數民族學生在一個全新的陌生環境里，接受西方強勢文化的沖擊，會讓他們產生無所適從的感覺。盡管有部分少數民族學生在現代化英語教學的適應和主流文化的順應方面得心應手，但是在英語教學中，存在至少三種語言的語碼轉換和至少三種思維方式的變換困境，在高校教育越來越高的文化要求、知識的掌握越來越廣而深和考試難度越來越高的情況下，仍然致使這部分少數民族學生的學習顯得不易[2]。

一、對多元文化課程的理解

隨著世界政治、經濟、科技、文化等的迅猛發展，各國各民族的交流與發展空前繁榮，各種文化之間的相互碰撞、影響、沖突與融合日益激烈。在這種背景下，旨在促進多元文化傳播與交流的多元文化課程應運而生。我國是一個由56個民族組成的多民族統一國家，因而，在我國實施多元文化課程就在于將各民族文化中的精華有機融合到學校課程之中，實現各文化之間的對話、溝通；在于為少數民族學生提供了解自己文化和他人文化的機會，不斷提高其民族自尊心和自豪感；在于以課程知識為載體，肯定文化的多元性和多元價值選擇，促進教育機會均等和社會公平正義。

二、教師對多元文化課程實施的影響

多元文化課程的實施就是將多元文化教育理念通過課程付諸實踐，以此來達到提高學生多元文化世界適應能力和發展能力，促進文化多元化發展的目標。在這過程中，教師是直接參與并起主導作用的多元文化課程實施者，教師在課堂內所具有的權威性和一定程度的自主性，使之能夠協調影響多元文化課程實施的各種因素，使他們產生最大合力來保障多元文化課程的有效實施。此外，教師不是孤立于課程之外，而是課程的有機構成部分、課程的創造者、課程的主體。[1]因而，在多元文化課程實施中，教師時刻能以自己獨特的人生體驗和扎實的知識儲備來理解多元文化課程，以此來提高學生對多元文化社會的適應能力，推進多元文化課程的發展。

三、教師實施多元文化課程的問題

（一）多元文化課程意識缺乏